==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཉེར་བཞི་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ལ་བསླབས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་ཀླག་པའམ། དཔེ་འདྲི་བའམ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་
བར་ལ་བསླབས་ནས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུས་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར

【汉语翻译】
《般若波罗蜜多十万颂广释》
《般若波罗蜜多十万颂广释》
第二十四品，功德品。

此后，世尊告帝释天说道： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，无论任何种姓之子或种姓之女，如果能使赡部洲的众生行于十善业道……乃至教导他们，并且这些种姓之子或种姓之女也证得无上正等菩提，证得圆满正觉……乃至使他们证得圆满正觉，那么，使赡部洲的众生行于十善业道者，不如读诵、抄写或背诵此《般若波罗蜜多》，为了（使他人）获得（此经），而将之布施给他人，（此举）所显示的功德利益更为巨大。如此巨大的利益，是因为通过此《般若波罗蜜多》，过去、现在、未来的声闻、独觉和菩萨们，通过修习无漏之法，如四念住等，直至十八不共佛法，从而获得各自的果位，为了广泛地显示这些（果位）的缘故。

其中，“已入于无过失之境”是指为了获得声闻入流果而进入（此道）。“菩萨已入于无过失之境”是指为了获得菩萨初地而进入（此道）。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如果将一个众生安置于入流果位，那么，这位种姓之子或种姓之女的功德会更加增上，而不是使赡部洲的众生行于十善业道…… कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，因此，菩萨们也应当受到供养和恭敬，世间包括天神、魔、梵天，以及沙门和婆罗门在内的众生，应当以鲜花、花环、香、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡和各种乐器来恭敬和尊重。

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom.
The Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom.
Chapter Twenty-Four: The Chapter on the Enumeration of Merits.

Then, the Blessed One said to Indra, the Lord of the Gods: "Kauśika, any son or daughter of good family who, if they were to establish the beings of Jambudvīpa on the path of the ten virtuous actions... up to teaching them, and those sons or daughters of good family would also awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, awaken to perfect enlightenment... up to causing them to awaken to perfect enlightenment, then, one who establishes the beings of Jambudvīpa on the path of the ten virtuous actions, it is not like reading, copying, or reciting this Perfection of Wisdom, or giving it to others for the sake of (others) obtaining (this scripture), (this act) shows the benefits of great merit. Such great benefit is because through this Perfection of Wisdom, the śrāvakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas of the past, present, and future, through practicing the unpolluted Dharma, such as the four mindfulnesses, etc., up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, thereby obtain their respective fruits, for the sake of extensively showing these (fruits).

Among them, "entered into the faultless state" refers to entering (this path) in order to obtain the fruit of a śrāvaka stream-enterer. "A bodhisattva entered into the faultless state" refers to entering (this path) in order to obtain the first bhūmi of a bodhisattva. Kauśika, if one were to place a single being in the fruit of stream-entry, then the merit of that son or daughter of good family would increase even more, and it is not like establishing the beings of Jambudvīpa on the path of the ten virtuous actions... Kauśika, therefore, bodhisattvas should also be venerated and respected, and beings in the world, including gods, demons, Brahmā, and śramaṇas and brahmins, should pay homage and respect with flowers, garlands, incense, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, flags, and various musical instruments.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་
བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་བཀོད་པ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་ཀླག་པ་འམ། དཔེ་བྲི་
བའམ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
直至说“应当知晓是作声与作响”之间，如果将赡部洲的众生安置于十善业道，其功德不如将一个众生安置于入流果；将赡部洲的众生安置于入流果等四果，其功德不如将一个众生安置于自菩提；即使将赡部洲的一切众生安置于自菩提，其功德也不如将一个众生安置于无上正等觉，并以理证加以阐述。其理证在于，将一个众生安置于无上菩提，佛法之流便不会断绝，而声闻和缘觉各自安置于各自的果位则不会如此，而且声闻、缘觉以及如来也都是从菩萨中产生的，故而如此宣说。 憍尸迦，无论善男子或善女子，如果将赡部洲的一切众生安置于十善业道，憍尸迦，你是怎么想的？直至说“如来、阿罗汉、正等觉都存在”之间，如果将赡部洲的一切众生安置于十善业道，以及四大洲的众生，一个千世界之众生，二千世界之众生，三千大千世界之众生，以及十方每一方都有恒河沙数世界，其中所有众生都安置于十善业道的功德，不如为了读诵、书写或念诵此般若波罗蜜多而布施于他人，其功德更为殊胜，并以理证加以阐述。其理证在于，般若波罗蜜多乃是无漏之法。

【英语翻译】
And up to the phrase, "It should be known that it is to make a sound and to make a noise," placing the beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions, the merit of placing one being on the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the Arhatship, is greater. Even placing all the beings of Jambudvipa on the four fruits, such as stream-entry, is less meritorious than placing one being on self-enlightenment. Even placing all the beings of Jambudvipa on self-enlightenment, the merit of placing one being on unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is greater, and this is shown with reasoning. The reasoning is that placing one being on unsurpassed enlightenment will ensure that the lineage of the Buddha's Dharma will not be cut off. It will not be so if the Shravakas and Pratyekabuddhas are placed on their respective fruits. Moreover, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas also arise from Bodhisattvas, and that is why it is taught. Kausika, whatever son or daughter of good family who places all the beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions, Kausika, what do you think? Up to the phrase, "The Tathagatas, Arhats, Perfect Buddhas exist," placing all the beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions, as well as the beings of the four continents, the beings of a thousand worlds, the beings of two thousand worlds, the beings of the three thousand great thousand worlds, and in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, whatever beings there are, the merit of placing all of them on the path of the ten virtuous actions is less than giving this Prajnaparamita to others for the sake of reading, writing, or reciting it. The merit is greater, and this is shown with reasoning. The reasoning is that this Prajnaparamita is the undefiled Dharma.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོད་པས་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཡ་རབས་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་དེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་ལ་ཀླག་པ་དང༌། དཔེ་བྲི་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གཏན་
ཚིགས་སྔར་བཤད་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པ

【汉语翻译】
全部广为宣说，由于存在无漏之法，因此，从种姓高贵、地位显赫等欲界之人，到四大天王种姓之神等无色界之神以下，三界之神都将存在于世间，直至布施波罗蜜多等如来应供正等觉佛陀。为了使一切清净之法存在于世间而宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦，意为猫头鹰)！此外，如果赡部洲有多少人，那些种姓之子或种姓之女中的一些人，安立于四禅，以及四无量，以及四无色定，以及五神通， कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦，意为猫头鹰)！你认为如何？那位种姓之子或种姓之女的福德，以其因缘会增长吗？乃至如来应供正等觉佛陀存在，直到那时，赡部洲的一切人和四大洲的众生，以及一千世界之众生，以及二千世界之众生，以及三千大千世界之众生，以及十方世界恒河沙数之众生，所有那些都安立于四禅，以及四无量，以及四无色定，以及五神通的福德，也比不上为了读诵此般若波罗蜜多于书卷上，以及书写，以及念诵而给予他人的福德大，这是以之前所说的理由来显示的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦，意为猫头鹰)！此外，任何种姓之子或种姓之女，如果受持此般若波罗蜜多，以及执持，以及读诵，以及完全理解，以及如理作意，那么他的福德会更加增长，乃至将三千大千世界的一切众生安立于十善业道，以及四禅，以及四无量，以及无色定

【英语翻译】
All are extensively taught, and because of the existence of the undefiled Dharma, therefore, from the noble and high-ranking people of the desire realm, to the gods of the four great kingly lineages, and down to the gods of the formless realm, all the gods of the three realms will exist in the world, up to the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, such as the perfection of generosity. It is taught for the sake of all the completely pure Dharmas existing in the world. Kauśika! Furthermore, if there are as many people in Jambudvipa, some of those sons or daughters of good family establish themselves in the four dhyanas, as well as the four immeasurables, as well as the four formless absorptions, as well as the five superknowledges, Kauśika! What do you think? Will the merit of that son or daughter of good family increase greatly because of that? Even up to the point where the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha exists, until then, all the people of Jambudvipa and the sentient beings of the four continents, as well as the sentient beings of the one thousand worlds, as well as the sentient beings of the two thousand worlds, as well as the sentient beings of the three thousand great thousand worlds, as well as the sentient beings of the ten directions of the world, as numerous as the sands of the Ganges, all those who are established in the four dhyanas, as well as the four immeasurables, as well as the four formless absorptions, as well as the merit of the five superknowledges, is not as great as the merit of giving to others for the sake of reading this Prajnaparamita on a scroll, as well as writing, as well as reciting, which is shown with the reasons stated earlier. Kauśika! Furthermore, any son or daughter of good family who holds this Prajnaparamita, as well as keeps it, as well as reads it, as well as fully understands it, as well as properly attends to it, then his merit will increase even more, even to the point of establishing all the sentient beings of the three thousand great thousand worlds in the path of the ten virtuous actions, as well as the four dhyanas, as well as the four immeasurables, as well as the formless absorptions.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གཉིས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འཛིན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འཛིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་
སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་པས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་ལྟ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་འཆད་ཅིང་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྟོན་པ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཞན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
安置于四种投入和五种神通并非如此，直到这之间，对于此般若波罗蜜多，应以如理作意为主，若能执持、受持、读诵、通达，则显示从赡部洲直至三千大千世界之间的一切有情，即使安置于十善等善业的福德，其福德亦更为增盛。其中，如理作意即是：不以对二者行事，亦不对非二者行事的智慧，来执持、通达、受持、读诵般若波罗蜜多，如理作意，从这直到“一切种智即是如理作意”之间，显示了如理作意的意义。即于行持般若波罗蜜多之时，以胜义谛了知一切法皆是空性，故不执著于有无等二边，亦不执著于远离有无二边的状态，如是行持般若波罗蜜多等，直至一切种智，即是如理作意，如是宣说。 कौशिका (憍尸迦)！复有 किसी（任何） 善男子或善女子，对此般若波罗蜜多，为他人以多种名相广为宣说和开示等，即是说，即使自己受持和执持此般若波罗蜜多等，亦不以二相观之，亦不以非二相观之等，为他人广为开示和解说其义，即是显示福德更为增盛的功德。其中，以多种名相广为宣说和开示，即是讲说和解释，以及辨别和阐明，并如实开示和确定其义，若能如是开示，即应知是详尽地为他人开示和讲说般若波罗蜜多之无二意义的各种名相。般若波罗蜜多不是以二相观察，不是以非二相观察，

【英语翻译】
It is not by placing them in the four entries and the five superknowledges. Up to this point, for this Prajnaparamita, one should mainly engage in proper attention, namely, holding, retaining, reading, and fully understanding it. It is shown that even the merit of placing all sentient beings from Jambudvipa up to the three-thousand great-thousand world realms in the ten virtues and so forth will increase the merit even more. Among them, proper attention is this: not engaging in duality, nor engaging in non-duality, with such wisdom, holding, fully understanding, retaining, reading the Prajnaparamita, and engaging in proper attention. From this up to "All-knowingness itself is proper attention," it shows the meaning of proper attention. That is, when practicing the Prajnaparamita, one realizes that all phenomena are empty in ultimate truth, so one does not grasp at the two extremes of existence and non-existence, and one does not grasp at being separate from the extremes of existence and non-existence. Thus, practicing the Prajnaparamita and so forth, up to all-knowingness, is proper attention, as it is shown. Kausika, furthermore, any son or daughter of good family who extensively speaks and teaches this Prajnaparamita to others with various names and so forth, that is, even if one has taken and held this Prajnaparamita oneself, one does not view it as dual, nor does one view it as non-dual, and so forth, extensively showing and explaining its meaning to others, it shows the merit of increasing merit even more. Among them, extensively speaking and teaching with various names means explaining and interpreting, as well as distinguishing and clarifying, and truly showing and determining its meaning. If one teaches in this way, one should know that it is a variety of names for thoroughly showing and explaining the non-dual meaning of the Prajnaparamita to others. The Prajnaparamita is not viewed as dual, it is not viewed as non-dual.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རྟོག་ན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་ལྟ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླང་བར་མ་ཡིན་དོར་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲིད་པའི་ཕྱི་མ་བླང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྲི་བར་མ་ཡིན་བསྣན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་དབྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་
མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། འཕགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་མ་ཡིན་མི་བཟུང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པར་གཟུང་བ་དང་མི་བཟུང་བ་གཉིས་ཀར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པར་མ་ཡིན་ལ་འདོར་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་ནས་ས་གོང་མར་འཕར་བའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་བླང་བ་དང༌། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དོར་བར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ས་འོག་མ་ལ་ག

【汉语翻译】
因为实际上般若波罗蜜多的自性是不分别一切法的，所以如果连“无二自性”也不分别，更不用说分别“二的自性”了。因此，般若波罗蜜多既不以二的方式观察，也不以无二的方式观察，这就是它的意义。

“非相，非无相”是指在观察眼等对境时，对于所分别的色等事物，不执著于相，也不分别“无相”，因为不作分别。

“非取，非舍”是指在行善恶业时，没有来世取受的分别，在感受业果时，也没有舍弃痛苦等的分别。

“非减，非增”是指在辨别应知之法时，对于存在的实物，不否定说“没有”，不作诽谤和减少；对于不存在的事物，不肯定说“有”，不作增益和增加。

“非染污，非清净”是指一切众生皆具如来藏，自性清净，所以在凡夫位时也没有染污，在成为圣者时也没有清净。

“非生，非灭”是指在完全考察应知之真实时，了知法的法性实际上无生无灭。

“非取，非不取”是指在将心专注于法的真如并进行禅修时，由于能取和所取二者皆无，因此对于取和不取二者都不作分别。

“非取，非舍”是指在从下地向上地提升时，实际上不分别取上地的功德和舍下地的过失。

“非住，非不住”是指从高地向上地提升，不分别应住之处，也不分别应舍弃的下地。

【英语翻译】
Because, in reality, the nature of Prajñāpāramitā is non-discrimination of all dharmas, so if even "non-dual nature" is not discriminated, what need is there to mention discriminating "dual nature"? Therefore, Prajñāpāramitā does not view in terms of duality, nor does it view in terms of non-duality; this is its meaning.

"Not characterized, not uncharacterized" means that when observing objects such as the eye, one does not grasp the characteristics of the discriminated forms and so on, nor does one discriminate "uncharacterized," because there is no discrimination.

"Not taking, not abandoning" means that when performing good or bad deeds, there is no discrimination of taking rebirth in the future, and when experiencing the results of karma, there is no discrimination of abandoning suffering and so on.

"Not decreasing, not increasing" means that when distinguishing knowable dharmas, one does not deny existing entities by saying "they do not exist," thus not slandering or decreasing; nor does one affirm non-existent entities by saying "they exist," thus not exaggerating or increasing.

"Not defiled, not purified" means that all sentient beings possess the Tathāgatagarbha, which is pure in nature, so there is no defilement even in the state of ordinary beings, and no purification even in the state of becoming noble.

"Not arising, not ceasing" means that when fully examining the reality of what is to be known, one realizes that the nature of dharmas is actually without arising or ceasing.

"Not grasping, not not-grasping" means that when focusing the mind on the suchness of dharmas and meditating, because both the grasper and the grasped are non-existent, there is no discrimination of either grasping or not-grasping.

"Not taking, not abandoning" means that when ascending from a lower ground to a higher ground, one does not actually discriminate taking the qualities of the higher ground and abandoning the faults of the lower ground.

"Not abiding, not not-abiding" means that when ascending from a higher ground to a higher ground, one does not discriminate where to abide, nor does one discriminate the lower ground to be abandoned.

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ལོག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པར་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེ་བར་མ་ཡིན་མི་འདྲེ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་མཐར་གྱིས་སྤོང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་དུ་མ་ཡིན་རྐྱེན་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་
པའི་རང་བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་འཇུག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་མ་ཡིན་ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་བས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བས

【汉语翻译】
因为没有关于不作为基础的分别念。所谓“非真实亦非虚妄”，是指在修持止观双运时，不会分别念“这是真实的修持”，“这不是真实的修持”。所谓“非相应亦非不相应”，是指在修持止观双运，并且作意之时，不会分别念“对此作意是合乎道理的”，“对此作意是不合乎道理的”。所谓“非混合亦非不混合”，是指在逐渐断除烦恼障和所知障的细微障碍时，不会分别念与烦恼和所知障的过患混合或不混合。所谓“非因亦非无因”，是指在彻底领悟真如时，虽然以最初等的理智进入胜义谛的自性，但不会产生将因和缘的自性分别或不分别的分别念。所谓“非法亦非非法”，是指在现证法的法性时，不会分别念法与非法的实物。所谓“非真如亦非非真如”，是指在修习真如时，不会分别念“这是真如”，“这不是真如”。所谓“非真实之边亦非非真实之边”，是指在涅槃之时，不会分别念“这是真实之义的边际”，或者“这不是真实之义的边际”。“善男子或善女子，若对此般若波罗蜜多为他人广说开示”等等，是指如前所述的次第，般若波罗蜜多甚深之义远离二边，与其独自受持等，不如为他人广说开示，总结了福德增长的利益。

【英语翻译】
Because there is no conceptualization of not being a basis. The so-called "neither true nor false" means that when practicing the union of shamatha and vipassana, there is no conceptualization of "this is true practice" or "this is not true practice." The so-called "neither corresponding nor non-corresponding" means that when practicing the union of shamatha and vipassana and applying the mind, there is no conceptualization of "this application of mind is reasonable" or "this application of mind is unreasonable." The so-called "neither mixed nor unmixed" means that when gradually abandoning the subtle obscurations of afflictive and cognitive obscurations, there is no conceptualization of being mixed or unmixed with the faults of afflictive and cognitive obscurations. The so-called "neither cause nor without cause" means that when thoroughly realizing Suchness, although entering the nature of ultimate reality with the first and other types of reasoning, there is no arising of conceptualization that distinguishes or does not distinguish the nature of cause and condition. The so-called "neither dharma nor non-dharma" means that when directly realizing the dharmata of dharma, there is no conceptualization of objects that are dharma and non-dharma. The so-called "neither Suchness nor non-Suchness" means that when meditating on Suchness, there is no conceptualization of "this is Suchness" or "this is not Suchness." The so-called "neither the extreme of truth nor the non-extreme of truth" means that at the time of Nirvana, there is no conceptualization of "this is the extreme of the meaning of truth" or "this is not the extreme of the meaning of truth." "Sons or daughters of good family, whoever extensively speaks and teaches this Prajnaparamita to others," etc., refers to the sequence mentioned above. The profound meaning of Prajnaparamita is free from the two extremes. Rather than merely holding and retaining it oneself, extensively explaining and teaching it to others summarizes the benefits of increasing merit.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་དོན་དང་ལྡན་ལ། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ངེས་པར་བསྟན་འཚལ་ལམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་དོན་དང་ལྡན་པ། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱིས། ངེས་པར་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
是为宣说。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，无论哪个善男子或善女子，自己也受持并完全通达般若波罗蜜多，从“自己也受持般若波罗蜜多并完全通达”到“那个善男子或善女子的福德非常增多”之间，就是说自己也努力受持、忆念等般若波罗蜜多，而且为他人广说无二之义，则显示了其福德比前者更加增多的利益。 帝释天祈请道：世尊，善男子或善女子是否应以如是具义且具文字的方式宣说般若波罗蜜多？
  为了发起广为他人宣说甚深般若波罗蜜多之义，福德更大的其他开端，所以请问：是否应如是为他人确定宣说般若波罗蜜多的意义？ 世尊开示道： कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！善男子或善女子应以如是具义且具文字的方式宣说般若波罗蜜多。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！如是宣说的善男子或善女子将具足无量无数的福德聚。也就是说，如是为他人广为宣说甚深般若波罗蜜多的意义，则将具足无量无数的福德，所以必须确定宣说。其中，具义是指具足远离二边的甚深意义。具文字是指具足清晰的词句。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！如果某个善男子或善女子从东方如来、应供、正等觉，到证得无上正等菩提之间，就是说，相比于以各种供品，直至生命终尽，供养和恭敬十方如来，不如以具义且词句清晰的方式为他人广为宣说此般若波罗蜜多，福德更大。三世诸佛世尊皆是对此般若波罗蜜多加以修学，才证得无上圆满

【英语翻译】
This is the explanation. Kausika! Furthermore, whichever son or daughter of good family, who themselves uphold and fully comprehend the Prajnaparamita, from "themselves uphold the Prajnaparamita and fully comprehend it" to "the merit of that son or daughter of good family greatly increases," that is, they themselves diligently uphold and remember the Prajnaparamita, and extensively explain the non-duality meaning to others, then it shows the benefit of their merit increasing even more than before. Indra requested: World Honored One, should a son or daughter of good family explain the Prajnaparamita in such a meaningful and literal way?
  In order to initiate other beginnings of explaining the profound meaning of the Prajnaparamita extensively to others, which is of greater merit, it is asked: Should the meaning of the Prajnaparamita be definitely explained to others in such a way? The World Honored One replied: Kausika! A son or daughter of good family should explain the Prajnaparamita in such a meaningful and literal way. Kausika! The son or daughter of good family who explains it in this way will possess immeasurable and countless accumulations of merit. That is to say, if the profound meaning of the Prajnaparamita is extensively explained to others in this way, then they will possess immeasurable and countless merit, so it must be definitely explained. Among them, being meaningful means possessing the profound meaning of being free from the two extremes. Being literal means possessing clear words and phrases. Kausika! If a son or daughter of good family, from the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha of the east, to attaining Anuttara-samyak-sambodhi, that is, compared to offering and honoring the Tathagatas of the ten directions with various offerings until the end of their lives, it is better to extensively explain this Prajnaparamita to others in a meaningful and clear way, the merit is greater. All the Buddhas and World Honored Ones of the three times have attained Anuttara-samyak-sambodhi by studying this Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས་ཀྱང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་

【汉语翻译】
这是以成佛的理由来阐述的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 此外，无论哪个善男子或善女子，从“以执着的方式在无数无量劫中修持布施波罗蜜多”开始，到“如实开示，其福德会大大增长”为止，都说明了即使以有相的方式在无数无量劫中修持六波罗蜜多，也比不上以无执着的方式，三轮清净地广为他人讲述这部具有意义和文字的般若波罗蜜多，功德更大。从“所谓的执着就是这个”开始，到“会变成智慧本身，而不是般若波罗蜜多”为止，说明了在修持布施等六波罗蜜多时，以三轮不净的方式修持本身就是有执着的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 善男子或善女子，如果像那样以执着的方式修持，就不能圆满布施波罗蜜多，乃至不能圆满般若波罗蜜多。这说明了以执着的方式修持六波罗蜜多，就不能圆满六波罗蜜多的过患。 帝释天请问：世尊，菩萨摩诃萨如何修持，才能圆满布施波罗蜜多，乃至圆满般若波罗蜜多？这说明了以无执着的方式，三轮清净地修持六波罗蜜多的自性。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦：帝释天名) 善男子或善女子，应当开示这部具有不可思议般若波罗蜜多的意义和文字，乃至应当开示这部具有不可思议布施波罗蜜多的意义和文字。这说明了以无执着的方式，三轮清净地圆满开示六波罗蜜多的意义，最后作了总结。

【英语翻译】
This is explained with the reasoning for becoming a Buddha. Kauśika, furthermore, whichever son or daughter of good family, from "practicing the perfection of generosity with an attitude of fixation for immeasurable, countless eons" until "truly teaches, their merit will greatly increase," it is shown that even more than practicing the six perfections with characteristics for immeasurable, countless eons, explaining this Perfection of Wisdom, which is complete in meaning and words, to others extensively with a non-fixated attitude and the three spheres completely pure, is more meritorious. From "fixation is this" until "it becomes wisdom itself, not the Perfection of Wisdom," it is shown that when practicing the six perfections such as generosity, practicing with the three spheres not completely pure is itself with fixation. Kauśika, that son or daughter of good family, likewise, practicing with such fixation, will not perfect the perfection of generosity, and will not perfect the perfection of wisdom. This shows the fault of not perfecting the six perfections if practicing the six perfections with fixation. Indra asked: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice so that the perfection of generosity will be perfected, and the perfection of wisdom will be perfected? This shows the nature of practicing the six perfections with a non-fixated attitude and the three spheres completely pure. Kauśika, a son or daughter of good family should teach this Perfection of Wisdom that is endowed with meaning and letters, which is incomprehensible, and should teach the perfection of generosity that is endowed with meaning and letters, which is incomprehensible. This explains the meaning of completely teaching the six perfections with a non-fixated attitude and the three spheres completely pure, and concludes with a summary.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡང་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཐོས་ནས་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བསྟན་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ཁ་ཅིག་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལྟར་བཅོས་ཤིང་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ལོག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་དོ་སྙམ་ཞིང༌། དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་དག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྟོན་པ་
ཉིད་ཤེ

【汉语翻译】
即，所谓不领会，就是对任何事物都不执著为实体和相状，不作意而圆满了六度，并且也向他人讲说具有意义和词句的法，这是它的意义。为什么呢？ कौशिका（憍尸迦，Kauśika， कौशिका），未来的时候，有些善男子或善女子会示现般若波罗蜜多的影像给菩萨乘的人们。在那里，凡是进入无上正等菩提的善男子或善女子，他们也会听到那个影像而成为引导者。应该为他们讲说这部具有意义和文字的般若波罗蜜多。上面所说的次第，是为了说明以不作意的方式讲说般若波罗蜜多的必要性。如果不以不作意的方式讲说，未来的时候，有些小乘行者会以作意的方式讲说般若波罗蜜多。对于不是般若波罗蜜多的意义，却伪装成般若波罗蜜多的意义来宣讲，听到那些之后，新进入菩萨乘的人们会产生邪见，并且会从菩萨道中退失。因此，必须讲说像那样不作意的般若波罗蜜多的意义。所谓般若波罗蜜多的影像，就是不是般若波罗蜜多的意义，却伪装成般若波罗蜜多的意义来宣讲。帝释天请问：世尊，什么是般若波罗蜜多的影像？这是为了详细地向眷属们解说般若波罗蜜多的影像是怎样的，为了区分段落而提出的问题。世尊回答说： कौशिका（憍尸迦，Kauśika， कौशिका），在此，有些善男子或善女子自认为在讲说般若波罗蜜多，那些人就是在示现影像。

【英语翻译】
That is, the so-called not comprehending means not clinging to anything as an entity or characteristic, completing the six perfections without intention, and also teaching others the Dharma that has meaning and words, that is its meaning. Why is that? Kauśika, in the future, some sons or daughters of good families will show the image of Prajñāpāramitā to those of the Bodhisattva vehicle. There, any son or daughter of good family who has entered into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment will also hear that image and become a guide. This Prajñāpāramitā, which is meaningful and literal, should be taught to them. The order mentioned above is to explain the necessity of teaching Prajñāpāramitā in a non-intentional manner. If it is not taught in a non-intentional manner, in the future, some practitioners of the Lesser Vehicle will teach Prajñāpāramitā in an intentional manner. Those who fabricate and teach what is not the meaning of Prajñāpāramitā as if it were the meaning of Prajñāpāramitā, after hearing those, those who newly enter the Bodhisattva vehicle will have wrong views and will fall away from the Bodhisattva path. Therefore, it is necessary to teach such a non-intentional meaning of Prajñāpāramitā. The so-called image of Prajñāpāramitā is to fabricate and teach what is not the meaning of Prajñāpāramitā as if it were the meaning of Prajñāpāramitā. Indra asked: Blessed One, what is the image of Prajñāpāramitā? This is a question asked to explain in detail to the retinue what the image of Prajñāpāramitā is like, in order to distinguish the sections. The Blessed One replied: Kauśika, here, some sons or daughters of good families think that they are teaching Prajñāpāramitā, and those are showing images.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་ཡིན་ཡང༌། གང་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ན། ཚེ་རབས་སམ་བསྐལ་པའི་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་
པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙ

【汉语翻译】
这是为了展示般若波罗蜜多的形象。百千问：如果善男子或善女子要展示般若波罗蜜多的形象，应该如何展示般若波罗蜜多的形象的方法呢？世尊回答说： कौशिका，如果善男子或善女子要展示般若波罗蜜多，他们会展示般若波罗蜜多的形象。这就是般若波罗蜜多的形象等等，这是详细解释什么是般若波罗蜜多的形象。例如，展示色是无常的。展示色是痛苦的。展示色是无我的。展示色是不净的等等，这是以对色等一切直至一切智的法，以无常、痛苦、无我、不净的自性进行修习的方式来展示小乘的修行方式。然而，解释说，以这种方式展示和修行就是修行般若波罗蜜多，这就是展示般若波罗蜜多的形象。 कौशिका，此外，善男子或善女子展示般若波罗蜜多，像这样展示，也是以相和目标的方式来展示。那时，通过时间的观念来修习般若波罗蜜多。 कौशिका，这就是般若波罗蜜多的形象等等，直到这里，如果以有相和有目标的方式修习六度，那么在这一生或劫的时间里，将获得菩萨的十地。即使以时间的观念来展示修习六度，但由于以有相和有目标的方式展示般若波罗蜜多，因此并不是真正展示般若波罗蜜多的意义，而是般若波罗蜜多的形象。

【英语翻译】
This is to show the image of Prajñāpāramitā. Hundred Thousand asked: How should those sons or daughters of good family show the image of Prajñāpāramitā? That is, how to show the method of the image of Prajñāpāramitā? The Blessed One replied: Kauśika, when those sons or daughters of good family show Prajñāpāramitā, they show the image of Prajñāpāramitā. This is the image of Prajñāpāramitā, etc., which is a detailed explanation of what the image of Prajñāpāramitā is. For example, it shows that form is impermanent. It shows that form is suffering. It shows that form is selfless. It shows that form is impure, etc. This is the way to show the practice of the Lesser Vehicle by meditating on the nature of impermanence, suffering, selflessness, and impurity, with the object of all dharmas from form, etc., up to all-knowingness. However, explaining that showing and practicing in this way is practicing Prajñāpāramitā, this is said to be showing the image of Prajñāpāramitā. Kauśika, furthermore, those sons or daughters of good family show Prajñāpāramitā, showing it in this way, also showing it in the way of signs and the way of objects. At that time, Prajñāpāramitā will be meditated upon through the perception of time. Kauśika, that is the image of Prajñāpāramitā, etc., until here, if the six perfections are meditated upon with signs and with objects, then in this lifetime or kalpa, the ten bhūmis of the Bodhisattva will be attained. Even if showing the practice of the six perfections with the perception of time, but because Prajñāpāramitā is shown with signs and with objects, it is not truly showing the meaning of Prajñāpāramitā, but the image of Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཤིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན། དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ན་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་སྟོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང༌། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་སྟོན་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ད

【汉语翻译】
说这是导师。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 再者，那些善男子或善女子，对大乘菩萨的善男子或善女子们，如此宣说此般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！善男子，你修习般若波罗蜜多，就能超越声闻地。能超越独觉地而宣说。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，那被称为般若波罗蜜多的影像，以有相和执着的方式修习般若波罗蜜多，以这么短的时间就能超越声闻和独觉地而宣说，即使如此宣说，因为是以有相和有执着的方式宣说，那也是般若波罗蜜多的影像，并非般若波罗蜜多的真实义，如是开示。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 再者，那些善男子或善女子，如果对大乘菩萨的善男子或善女子们宣说般若波罗蜜多，如此宣说，乃至对那些善男子或善女子宣说，宣说般若波罗蜜多的影像，以有相和有执着的方式修习般若波罗蜜多，就能无过失地进入菩萨道，获得不生法忍，安住于菩萨的神通，供养诸佛世尊，行承事等，从佛刹
前往佛刹而宣说，又以有相和有执着的方式执持、受持此般若波罗蜜多等，就能获得无量无数不可思议的福德聚而宣说，即使如此宣说，因为是以有相和有执着的方式宣说，所以并非宣说般若波罗蜜多的真实义，而是宣说般若波罗蜜多的影像，如是开示。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦) 再者，那些善男子或善女子

【英语翻译】
It is said that this is the teacher. Furthermore, Kauśika, those sons or daughters of good family, to those sons or daughters of good family who are Mahāyāna Bodhisattvas, teach this Prajñāpāramitā in this way: Come, son of good family, cultivate Prajñāpāramitā! Son of good family, if you cultivate Prajñāpāramitā, you will transcend the stage of the Śrāvakas. They teach that one will transcend the stage of the Pratyekabuddhas. Kauśika, that which is called the image of Prajñāpāramitā, if one cultivates Prajñāpāramitā with characteristics and attachment, even if one teaches that one will transcend the stage of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas in such a short time, since it is taught with characteristics and attachment, that is also an image of Prajñāpāramitā. It is not the true meaning of Prajñāpāramitā, as it is taught. Furthermore, Kauśika, those sons or daughters of good family, if they teach Prajñāpāramitā to those sons or daughters of good family who are Mahāyāna Bodhisattvas, teach in this way, and up to the point where they teach those sons or daughters of good family, teaching the image of Prajñāpāramitā, if one cultivates Prajñāpāramitā with characteristics and attachment, one will enter the Bodhisattva path without fault, obtain forbearance of non-arising dharmas, abide in the superknowledges of the Bodhisattvas, make offerings to the Buddhas, the Bhagavat, perform services and so forth, and from Buddha-fields
go to Buddha-fields. Even if one teaches that one will go, and if one holds, recites, and so forth, this Prajñāpāramitā with characteristics and attachment, one will accumulate immeasurable, countless, and inconceivable merit. Even if one teaches in this way, since it is taught with characteristics and attachment, it is not teaching the true meaning of Prajñāpāramitā, but rather teaching the image of Prajñāpāramitā, as it is taught. Furthermore, Kauśika, those sons or daughters of good family

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པའི་གཉེན་པོར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་
པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་མི་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱ

【汉语翻译】
那些菩萨乘的种姓之子或种姓之女，从“像这样开示他们”到“他们像这样开示，并示现般若波罗蜜多的影像”之间，如果以有相和有执着的方式，随喜三世诸佛薄伽梵的善根，并且开示说将随喜的善根完全回向于无上正等觉，那么这也是以有相和有执着的方式开示，因此不是如实开示般若波罗蜜多的意义，而是示现般若波罗蜜多的影像。帝释天请问：薄伽梵，如何开示，才能不向那些菩萨乘的种姓之子或种姓之女示现般若波罗蜜多的影像呢？等等，这是为了对治示现般若波罗蜜多的影像，以不执着于相和不执着的方式开示，是宣说如实开示般若波罗蜜多的意义。不要如实观察“色是无常”，为什么呢？因为色自性是空，色的自性是什么，那就是无

【英语翻译】
Those sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle, from "showing them in this way" to "they show in this way, and show the image of the Perfection of Wisdom," if, with characteristics and with focus, they rejoice in the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, of the three times, and teach that the roots of virtue of rejoicing are completely dedicated to the Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment, then even though they teach with characteristics and with focus, they are not truly teaching the meaning of the Perfection of Wisdom, but are showing the image of the Perfection of Wisdom. Indra asked: Bhagavan, how should one teach so as not to show the image of the Perfection of Wisdom to those sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle? And so on, this is to teach the antidote to showing the image of the Perfection of Wisdom, teaching without clinging to characteristics and without focus, explaining the meaning of the Perfection of Wisdom as it truly is. Do not truly look at "form is impermanent." Why is that? Because form is empty of inherent existence. Whatever is the inherent existence of form, that is non-

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་གང་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའམ། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉི་ག་ཡང་མེད་པས་འདའ་བར་བྱ་བའམ་གནས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའམ།

【汉语翻译】
因为空且无事物，色法的自性是常还是无常这样的说法又怎么会有呢？这是为了说明这个道理。像这样宣说和教导，才是宣说般若波罗蜜多的真实意义，而不是宣说般若波罗蜜多的影像。正如对色的解说一样，也应该将其运用到直至一切相智。 कौशिका (考希卡) 此外，善男子或善女人，那些大乘菩萨的善男子或善女人，应该这样为他们宣说般若波罗蜜多，等等，这是为了说明一切法都没有取舍，是如实宣说般若波罗蜜多的真实意义。因此，不要从任何法中完全超越，这是为了说明不要像小乘行者那样从轮回的任何法中完全超越。不要安住于任何法，这是为了说明不要像小乘行者那样安住于涅槃的任何法。为什么呢？
因为是这样的，般若波罗蜜多中没有可以从中超越的法，也没有可以安住的法，这是为了说明不应从任何法中超越，也不应安住于任何法的理由。如果与般若波罗蜜多的意义相结合，从胜义谛的角度来说，轮回和涅槃这两种法都不存在，因此没有可以超越或安住的。为什么呢？因为是这样的，一切法的自性是空性的，任何法都是无事物的，这是为了说明可以超越和安住的两种法都是无事物的理由。从胜义谛的角度来说，轮回和涅槃的一切法都是自性空性的，因此是无事物的。任何无事物的东西就是般若波罗蜜多，这是为了说明像这样证悟无事物，就是无分别的般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Because it is empty and there is no thing, how can there be a saying that the nature of form is permanent or impermanent? This is to explain this principle. To teach and instruct in this way is to explain the true meaning of Prajñāpāramitā, not to explain the image of Prajñāpāramitā. Just as the explanation of form is, it should also be applied up to the attainment of all-knowingness. Kauśika, furthermore, sons or daughters of good families, those sons or daughters of good families who are of the Mahāyāna Bodhisattva lineage, should be taught Prajñāpāramitā in this way, etc. This is to explain that all dharmas have no acceptance or rejection, and that the true meaning of Prajñāpāramitā is explained as it is. Therefore, do not completely transcend from any dharma, which is to explain that one should not completely transcend from any dharma of saṃsāra like the Hīnayāna practitioners. Do not abide in any dharma, which is to explain that one should not abide in any dharma of nirvāṇa like the Hīnayāna practitioners. Why is that?
Because it is like this, in Prajñāpāramitā there is no dharma to be transcended from, nor is there a dharma to be abided in, which is to explain the reason why one should not transcend from any dharma, nor should one abide in any dharma. If combined with the meaning of Prajñāpāramitā, from the perspective of ultimate truth, neither saṃsāra nor nirvāṇa exist, therefore there is nothing to be transcended or abided in. Why is that? Because it is like this, the nature of all dharmas is emptiness, and any dharma is without substance, which is to explain the reason why both dharmas that can be transcended and abided in are without substance. From the perspective of ultimate truth, all dharmas of saṃsāra and nirvāṇa are empty in nature, therefore they are without substance. Whatever is without substance is Prajñāpāramitā, which is to explain that realizing non-substantiality in this way is non-conceptual Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
 དོར་བར་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། འགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བླང་བར་བྱ་བའམ། འཁོར་བའི་ཆོས་དོར་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་མི་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རང་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན

【汉语翻译】
所謂沒有什麼法可以捨棄，沒有什麼法可以生起，沒有什麼法可以止息，這就是無分別的般若波羅蜜多，對於它來說，既沒有涅槃之法需要接受，也沒有輪迴之法需要捨棄的分別念，既沒有聖道需要修習，也沒有與聖道相違背的煩惱之法需要止息的分別念，這就是所要闡述的。 喬尸迦，像這樣闡述的善男子或善女子，並不是在宣說般若波羅蜜多的形象，所謂像這樣以上面所說的方式，闡述一切法都沒有取捨，這才是宣說般若波羅蜜多真實的意義，並不是在宣說般若波羅蜜多的形象，這就是所要闡述的。 喬尸迦，因此，善男子或善女子應當像這樣闡述般若波羅蜜多的意義。 喬尸迦，像這樣闡述的善男子或善女子，他們的福德聚將會極其增長，而先前的善男子或善女子則不然，所謂像這樣不執著於相，也不緣念的方式，如實地闡述般若波羅蜜多的意義，福德就會增長，如果執著於相，以緣念的方式，為了般若波羅蜜多而宣說像上面所說的形象，福德就不會增長，這就是它的意義。 喬尸迦，此外，如果贍部洲有多少眾生，某個善男子或善女子將他們安置於預流果，乃至於，這是為什麼呢？ 喬尸迦，因為從這般若波羅蜜多中，會出現獨覺菩提，這之間所說的，就是贍部洲有多少眾生，以及四大洲，一個千世界，二千世界，三千大千世界，以及十方世界，每一方又有如恆河沙數的世界，有多少眾生，所有這些都是常

【英语翻译】
That there is no dharma to be abandoned, no dharma to be generated, and no dharma to be ceased, this is the non-discriminating prajñāpāramitā. For it, there is neither the dharma of nirvāṇa to be accepted, nor the discriminating thought of the dharma of saṃsāra to be abandoned. There is neither the noble path to be cultivated, nor the discriminating thought that the afflictive dharmas, which are contrary to the noble path, need to be ceased. This is what is to be explained. Kauśika, those sons or daughters of good family who explain it in this way are not showing the image of the prajñāpāramitā. So-called explaining in the way mentioned above that all dharmas have no taking or abandoning, this is explaining the true meaning of the prajñāpāramitā, and is not showing the image of the prajñāpāramitā. This is what is to be explained. Kauśika, therefore, sons or daughters of good family should explain the meaning of the prajñāpāramitā in this way. Kauśika, the accumulation of merit of those sons or daughters of good family who explain it in this way will increase greatly, but the former sons or daughters of good family will not. So-called explaining the meaning of the prajñāpāramitā truthfully in this way, without clinging to characteristics and without focusing on them, merit will increase. If one clings to characteristics, focuses on them, and explains the image as mentioned above for the sake of the prajñāpāramitā, merit will not increase greatly. This is its meaning. Kauśika, furthermore, if there are as many sentient beings in Jambudvīpa as there are, and a certain son or daughter of good family places them in the fruit of stream-entry, up to, why is that? Kauśika, because from this prajñāpāramitā, solitary buddhas will arise. What is said in between is that there are as many sentient beings in Jambudvīpa as there are, as well as the four continents, a thousand worlds, two thousand worlds, three thousand great thousand worlds, and the ten directions, each direction having worlds as numerous as the sands of the Ganges River. All of these are constant.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་དང༌། ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་བཤད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་བྱས་པ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག །རིགས

【汉语翻译】
入流果，一来果，不来果，阿罗汉，以及安置于自菩提的福德者，也广为他人开示并令修持此般若波罗蜜多的意义和词句，这是显示福德大的利益。 कौशिका (憍尸迦)，再者，赡部洲有多少众生，那些种姓之子或种姓之女中的一些，为了无上正等觉而如实劝请之后，从那里开始。 कौशिका (憍尸迦)，十方每一方都有恒河沙数的世界。那是什么原因呢？ कौशिका (憍尸迦)，因为从此产生的是发起最初之心的菩萨摩诃萨们。直到这里，赡部洲有多少众生，四大洲，千世界，二千世界，三千大千世界，以及十方每一方都有恒河沙数世界的众生，劝请所有这些众生证得无上正等觉的福德，也解说般若波罗蜜多，并附带诀窍地开示，从而殷勤地令其修持，这是以理证显示福德极为增上。那理证是，那是什么原因呢？ कौशिका (憍尸迦)，因为从此产生的是发起最初之心的菩萨摩诃萨们。菩萨劝请谁证得无上正等觉之后，发起最初的菩提心，由于证得菩萨初地的菩萨们也由此般若波罗蜜多而生起平等性、思维和禅修。劝请证得无上正等觉者，若为他人广为开示此般若波罗蜜多，并令其修持，则福德极大，这是所显示的。 कौशिका (憍尸迦)，再者，赡部洲有多少众生，那些种姓

【英语翻译】
Entering the stream, once returning, not returning, Arhat, and the merit of those established in self-enlightenment, also extensively show others and cause them to practice the meaning and words of this Prajnaparamita, which shows the benefit of great merit. Kausika, furthermore, however many sentient beings there are in Jambudvipa, some of those sons or daughters of good family, after having truly urged them towards unsurpassed perfect complete enlightenment, from there onwards. Kausika, in each of the ten directions, there are worlds as numerous as the sands of the Ganges. What is the reason for that? Kausika, because from this arise the Bodhisattva Mahasattvas who generate the first mind. Up to here, however many sentient beings there are in Jambudvipa, the four continents, the thousand worlds, the two thousand worlds, the three thousand great thousand worlds, and in each of the ten directions, there are sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges, the merit of urging all those sentient beings to attain unsurpassed perfect complete enlightenment, also explaining the Prajnaparamita, and showing it with instructions, thereby diligently causing them to practice, this is showing with reason that merit greatly increases. That reason is, what is the reason for that? Kausika, because from this arise the Bodhisattva Mahasattvas who generate the first mind. Having urged whoever, the Bodhisattva, to attain unsurpassed perfect complete enlightenment, generating the first mind of enlightenment, because the Bodhisattvas who have attained the first Bodhisattva ground also arise from this Prajnaparamita, equality, thought, and meditation. Urging those who have attained unsurpassed perfect complete enlightenment, if one extensively shows this Prajnaparamita to others and causes them to practice it, the merit is very great, this is what is shown. Kausika, furthermore, however many sentient beings there are in Jambudvipa, those of good family.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དད་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང༌། གདམས་ངག་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ

【汉语翻译】
或者种姓之子，或者种姓之女，从“安置于不退转地”起，到“十方每一方，如恒河沙数世界”等。那是什么缘故呢？ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为般若波罗蜜多所生乃是菩萨摩诃萨们的不退转地。直至此句之间，是指赡部洲所有的一切有情，以及四大洲，一千世界，二千世界，三千大千世界，乃至十方每一方，如恒河沙数世界所有的有情，如果以安置于不退转地的福德，广为他人宣说般若波罗蜜多的意义和词句，并令其修习，就显示了其福德巨大的利益。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），再者，从“赡部洲所有的一切有情都已真实地进入无上正等觉”起，到 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），“十方每一方，如恒河沙数世界”等。当您获得一切智的法时，那时您将证得无上正等觉而成佛。如果如此劝告，那么种姓之子或种姓之女的福德将更加增长。直至此句之间，是指赡部洲所有的一切有情，以及四大洲的世界，一千世界，二千世界，三千大千世界，乃至十方每一方，如恒河沙数世界所有的有情，如果对那些已真实进入无上正等觉者，广为宣说此般若波罗蜜多，并连同口诀一起开示，令其修习，那么将获得无上正等

【英语翻译】
Or a son of a lineage, or a daughter of a lineage, from "establishing in the ground of non-retrogression" to "in each of the ten directions, worlds as numerous as the sands of the Ganges River," and so on. What is the reason for this? Kausika, because what arises from the Prajnaparamita is the ground of non-retrogression for the Bodhisattva Mahasattvas. Up to this point, it refers to all sentient beings in Jambudvipa, as well as the four continents, a thousand worlds, two thousand worlds, three thousand great thousand worlds, and even in each of the ten directions, all sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Even with the merit of establishing them in the ground of non-retrogression, if one extensively teaches others the meaning and words of this Prajnaparamita and causes them to practice it, it shows the great benefit of that merit. Kausika, furthermore, from "all sentient beings in Jambudvipa have truly entered into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to Kausika, "in each of the ten directions, worlds as numerous as the sands of the Ganges River," and so on. When you obtain the dharmas of omniscience, then you will realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha. If one advises in this way, then the merit of that son or daughter of a lineage will greatly increase. Up to this point, it refers to all sentient beings in Jambudvipa, as well as the worlds of the four continents, a thousand worlds, two thousand worlds, three thousand great thousand worlds, and even in each of the ten directions, all sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River. If one extensively explains this Prajnaparamita to those who have truly entered into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and teaches it together with the oral instructions, causing them to practice it, then one will obtain unsurpassed, perfect,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་
ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་པའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མནར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་པས། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ངེས་པས་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞོལ་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། དེ་དག་ལ་ནི་གདོད་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱི་འདི་ནི་འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མནར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་བློ་ངེས་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་བཤད་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོ

【汉语翻译】
于菩提中，已真实趣入之菩萨，成为圣法之器，对具足善缘者，广说此般若波罗蜜多，并令其修习，则显示其福德较前者更为增上。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦)！复次，如赡部洲所有之有情，皆成就不退转于无上正等菩提，乃至此乃由轮回而出，以大悲所恼故。于此之间，赡部洲所有有情，皆成就不退转于无上正等菩提，以及四洲之世界，千之世界，二千之世界，三千大千世界，十方每一方，如恒河沙数之世界，所有之有情，皆成为不退转于无上正等菩提之菩萨，以此说法之福德，彼等之中，若有自诩我速证无上正等菩提者，则为此等具足意义与词句之般若波罗蜜多，广为解说并令其修习，则显示其福德较前者更为增上。何以故？以彼等不退转之菩萨，决定趣入圆满菩提，且不退转于无上正等菩提故。故于彼等，初时说法亦不需，此乃谓由轮回而出，以大悲所恼故，乃指安住于不退转地之其他菩萨，已于无上正等菩提中，心意已决，故不为此等解说此般若波罗蜜多亦不退转。然于彼等菩萨之中，某些速证无上正等菩提而于轮回中

【英语翻译】
Those Bodhisattvas who have truly entered into Bodhi, having become vessels of the sacred Dharma, and to those who possess good fortune, extensively explaining this Prajñāpāramitā and causing them to practice it, it is shown that their merit increases even more than before. Kauśika! Furthermore, as many sentient beings as there are in Jambudvipa, all becoming irreversible from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and even this is said to arise from samsara, because it is tormented by great compassion. In between, all sentient beings in Jambudvipa become irreversible from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, as well as the world of the four continents, the thousandfold world, the two-thousandfold world, the three-thousand great thousandfold world, and each of the ten directions, worlds as numerous as the sands of the Ganges River, all sentient beings becoming Bodhisattvas irreversible from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, with the merit of teaching the Dharma, among them, if there is one who claims, "I will quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," then extensively explaining this Prajñāpāramitā, which is endowed with meaning and words, and causing them to practice it, it is shown that their merit increases even more than before. Why is that? Because those irreversible Bodhisattvas are definitely inclined towards perfect enlightenment, and because they do not turn back from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, for them, there is no need to teach the Dharma at the beginning, this is said to arise from samsara, because it is tormented by great compassion, referring to other Bodhisattvas who abide on the irreversible ground, having already made up their minds about unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so even if this Prajñāpāramitā is not explained to them, they will not turn back. However, among those Bodhisattvas, some quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and in samsara

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་དག་གི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་ན། སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་དུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཕན་གདགས་པར་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས

【汉语翻译】
想要从边地解脱，不愿行持菩萨大悲心的人，对此广为宣说般若波罗蜜多，让他们修持，就显示出功德比以前更多。然后天主帝释对世尊这样说道：世尊，菩萨摩诃萨如何如何接近无上正等菩提，菩萨摩诃萨就应如何如何对他们教导和开示布施波罗蜜多，从那以后，对于以佛法摄受和以财物摄受来摄持的善男子和善女子，他们的功德会大大增加，而不是以前的善男子或善女子。直到这里，对于安住于不退转地等接近无上菩提的菩萨们，教导和开示布施波罗蜜多等十八不共佛法，如果以佛法布施来利益他们，以及用衣服和乞食等财物布施来帮助他们，那么对特殊根器者进行佛法和财物布施所获得的功德，也显示出比以前更多。那是什么缘故呢？世尊，那会变成这样，哪位菩萨摩诃萨，从教导和开示布施波罗蜜多，直到教导和开示十八不共佛法，对于那些接近无上正等菩提的人，以佛法和财物布施来利益他们，就显示出合理的理由。然后，具寿善现对天主帝释说，从那以后，声闻乘将会在世间出现，独觉乘将会在世间出现，大乘将会在世间出现，直到这里，是之前帝释所说的。

【英语翻译】
Those who wish to be liberated from the border areas and are unwilling to practice the great compassion of the Bodhisattva, if this Prajnaparamita is widely taught to them and they are made to practice it, it is shown that the merit will increase much more than before. Then the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, how, how does a Bodhisattva Mahasattva approach unexcelled, perfect and complete enlightenment, so, so should a Bodhisattva Mahasattva be instructed and shown in the perfection of giving, from then on, for those sons and daughters of good family who are taken care of by gathering with Dharma and gathering with wealth, their merit will increase greatly, and not like the previous sons or daughters of good family. Until here, for those Bodhisattvas who dwell on the irreversible ground and so on, who are close to unexcelled enlightenment, instructing and showing the perfection of giving and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, if they are benefited by the giving of Dharma, and helped by the giving of wealth such as clothes and alms, then the merit gained by giving Dharma and wealth to special vessels is also shown to increase much more than before. What is the reason for that? Blessed One, it will become like this, whichever Bodhisattva Mahasattva, from instructing and showing the perfection of giving, up to instructing and showing the eighteen unshared qualities of the Buddha, for those who are close to unexcelled, perfect and complete enlightenment, benefiting them with the giving of Dharma and wealth, shows the reasonable reason. Then, the venerable Subhuti said to the Lord of the Gods, Indra, from then on, the Hearer Vehicle will appear in the world, the Solitary Buddha Vehicle will appear in the world, the Great Vehicle will appear in the world, until here, it is what Indra said before.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་གདགས་པའི་རིགས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སློབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྨོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་ལ་སློབ་ན། གདོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངན་སོང་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་མཐོ་རིས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་
བའི་ཕན་ཡོན་སྨོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།
ཉེར་ལྔ་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བ་དང་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམ

【汉语翻译】
对于那些接近无上正等觉的菩萨，说明了以法和财物利益他们的道理，这是善现随喜的开示。如果存在这样的菩萨，那么圣声闻也会出现。如果没有这样的菩萨，并且没有发起无上正等觉之心，那么菩萨摩诃萨们就不会修学布施波罗蜜多等十八不共佛法，直到究竟，也不会证得无上正等觉。如果不能如此现证菩提成佛，那么声闻和独觉也不会存在，这是说明了过患。如果菩萨们修学布施波罗蜜多等十八不共佛法，直到究竟，那么他们将现证无上正等觉，凭借其功德，恶趣将会断绝，天人和人间的善趣将会在世间出现，布施波罗蜜多等十八不共佛法和三乘将会在世间出现，这是说了利益后随喜的开示。《十万般若波罗蜜多广释》中，《帝释品》第二十四（终）。
第二十五，随喜与回向品。
此后，菩萨摩诃萨慈氏对善现说，从“菩萨是为了调伏和寂静一切有情，以及为了完全从痛苦中解脱”开始，直到“将随喜所具有的福德之事物与一切有情共同分享，并且以不执着的方式回向无上正等觉”为止，这是凡夫有情们的随喜福德，以及声闻和独觉乘行者们布施所做的福德。

【英语翻译】
Concerning those Bodhisattvas who are close to unsurpassed perfect enlightenment, it explains the reason for benefiting them with Dharma and material things, which is the teaching of rejoicing by Subhuti. If there are such Bodhisattvas, then noble Hearers will also arise. If there are no such Bodhisattvas and no mind is generated for unsurpassed perfect enlightenment, then Bodhisattva Mahasattvas will not study the eighteen unshared Buddha Dharmas, including the perfection of generosity, until the end, and will not realize unsurpassed perfect enlightenment. If enlightenment is not realized in this way and Buddhahood is not attained, then Hearers and Solitary Buddhas will also not exist, which is a statement of the faults. If Bodhisattvas study the eighteen unshared Buddha Dharmas, including the perfection of generosity, until the end, then they will realize unsurpassed perfect enlightenment, and by its virtue, the evil destinies will be cut off, and the higher realms of gods and humans will arise in the world, and the eighteen unshared Buddha Dharmas, including the perfection of generosity, and the three vehicles will arise in the world, which is a statement of the benefits followed by the teaching of rejoicing. The twenty-fourth chapter, the chapter on Indra, from the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita.
Chapter Twenty-five: Rejoicing and Dedication.
Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to Subhuti, from "The Bodhisattva is for the purpose of taming and pacifying all sentient beings, and for completely liberating them from suffering," until "Sharing the object of merit of rejoicing with all sentient beings, and dedicating it to unsurpassed perfect enlightenment in a non-attached manner," this is the merit of rejoicing of ordinary sentient beings, and the merit of giving done by the Hearers and Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསྒོམ་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་དང༌། དམ་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བཟང་བའི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཅི་བྱས་པ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་
སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་ནས་དྲིས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། མཐའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བསགས་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད

【汉语翻译】
土地，以及守护戒律的福德，以及修习禅定的福德，以菩萨随喜的福德与一切众生共同，以不执著的方式回向于无上圆满菩提，从而显示福德特别殊胜广大。提到 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， पवित्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， प्रधान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，是说特别殊胜美好的名相。如此福德特别殊胜的理由是，声闻和独觉所做的福德，都是为了自己而回向，而菩萨随喜的福德是为了众生而回向，因此显示福德特别殊胜广大。之后，具寿善现对菩萨摩诃萨慈氏说，从“如此说”到“那些所缘，那些种姓之子如何作为相，是否如是存在所缘”之间，是之前菩萨慈氏显示随喜的福德与一切众生共同，以不执著的方式回向于无上圆满菩提，从而显示福德特别殊胜广大。善现抓住要点而提问，十方无量无数的佛陀世尊，从最初发起菩提心，到最终圆寂涅槃，正法隐没之间，那些佛陀世尊所积累的善根，菩萨们随喜，以及声闻乘行者布施，守护戒律，修习禅定的福德，以及圣声闻有学和无学们的无漏善根随喜，以及如来无漏的五蕴随喜，以及如来大悲利益众生之愿随喜，以及佛陀世尊们无量无数的正法

【英语翻译】
The land, and the merit of upholding morality, and the merit of practicing meditation, with the merit of rejoicing in the Bodhisattva, made common with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment in a non-attached manner, thereby showing that merit is particularly superior and vast. Mentioning श्रेष्ठ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), पवित्र (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), प्रधान (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), etc., is to say the names of particularly superior and beautiful aspects. The reason why merit is so particularly superior is that the merit done by the Shravakas and Pratyekabuddhas is dedicated solely for themselves, while the merit of the Bodhisattva's rejoicing is dedicated for the sake of sentient beings, therefore it is shown that merit is particularly superior and vast. Then, the venerable Subhuti said to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, from "thus said" to "how do those objects, those sons of good family, take them as signs, are those objects existent in that way?", is that previously Bodhisattva Maitreya showed that the merit of rejoicing is shared with all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment in a non-attached manner, thereby showing that merit is particularly superior and vast. Subhuti grasped the key point and asked, the immeasurable and countless Buddhas, the Bhagavat, in the ten directions, from the initial arising of the mind of enlightenment, until the final complete Nirvana and the disappearance of the sacred Dharma, the roots of virtue accumulated by those Buddhas, the Bhagavat, the Bodhisattvas rejoice, and the merit of the Shravaka vehicle practitioners giving alms, upholding morality, and practicing meditation, and the stainless roots of virtue of the noble Shravaka learners and non-learners rejoice, and the Tathagata's stainless five aggregates rejoice, and the Tathagata's great compassion benefiting sentient beings' wishes rejoice, and the immeasurable and countless sacred Dharma of the Buddhas, the Bhagavat

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་བསླབས་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་
སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་འཕགས་པ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མེད་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་དེ་དག་དང༌། དམིགས་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དེའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་

【汉语翻译】
以及世尊所宣说的那些正法，随喜；对于如所宣说的正法进行修学，声闻、独觉、菩萨们各自获得果位，随喜；任何众生对于如来现前安住和涅槃，所积聚的善根，全部汇集起来，以无上的随喜，如此随喜的福德也与一切众生共同，完全回向于无上正等觉的福德之事物，以及积聚善根的圣者们，随喜并且完全回向福德的菩萨们，如其名声和施设，是否真实存在呢？ 贤者（རབ་འབྱོར།）向菩萨慈氏（བྱམས་པ།）提问。如果它们如所缘和执持的相那样存在，那么一切法都会有实物存在，并且会有具有所缘的过失。如果不存在，那么对于那些善根随喜和回向也没有意义。如果对不存在的事物随喜和回向，那么将不存在的事物执着为存在，就会变成颠倒的见解，这是抓住要点提出的问题。慈氏回答说：菩萨乘的种姓之子们，如何执持相呢？ 如其完全回向于无上正等觉那样，那些事物和所缘并非是可缘的，这是说那些善根和随喜等上述所说，都是在世俗中缘取和回向，而在胜义中并非实物存在。贤者（རབ་འབྱོར།）说：如果那样事物不存在且没有所缘，乃至“那样他的认识不会颠倒吗？”之间，如果那样事物不存在，那么十方诸佛世尊以及声闻和独觉们所积聚的善根

【英语翻译】
and rejoice in the Blessed One's teaching of those sacred Dharma; having studied the sacred Dharma as it was taught, rejoice in the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas obtaining their respective fruits; whatever roots of virtue any sentient beings have accumulated for the Tathagata's manifest presence and passing into Nirvana, gather all of them together; with unsurpassed rejoicing, that merit of rejoicing is also shared with all sentient beings; the objects of merit that are completely dedicated to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and the noble ones who generate roots of virtue, and the Bodhisattvas who rejoice and completely dedicate merit, are they truly existent as they are known and designated? The venerable Subhuti asked the Bodhisattva Maitreya. If they were to exist as they are perceived and apprehended, then all phenomena would have substantial existence and would have the fault of being associated with objects of perception. If they did not exist, then there would be no rejoicing in and dedication of those roots of virtue. If one were to rejoice in and dedicate to something that does not exist, then one would be clinging to the non-existent as existent, and would be seeing things perversely, this is the question asked by grasping the essential point. Maitreya said: How do those sons of the Bodhisattva vehicle hold onto signs? Just as they are completely dedicated to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, those objects and objects of perception are not objects of perception, which means that those roots of virtue and the aforementioned rejoicing, etc., are conventionally perceived and dedicated, but in ultimate reality they are not substantially existent. Subhuti said: If that is the case, since there is no substance and no object of perception, from "in that way, wouldn't his perception be inverted?" If that is the case, if there is no such thing, then the Buddhas, Blessed Ones of the ten directions, and the Hearers and Solitary Buddhas, the roots of virtue accumulated by them

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་མི་དམིགས་ན་ནི་བསྔོར་ཡང་མེད། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟོགས་པས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དམིགས་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། སེམས་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཤིང་མཚན་མར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཤིང་མཚན་མར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གོམས་པར་སྤྱད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་གོམས་པར་བསླབས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དེ་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་གལ་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
如果对于随喜他人之善根，将此无上圆满菩提回向，若不作意，则无回向。若以作意之方式回向，则将无有之事物执为有，如同于无常执为常，于痛苦执为乐，于无我执为我，于不净执为净一般，是否不会导致颠倒想和颠倒见呢？如此诘难。即使如此，一切事物如其本然，作意也如其本然，菩提亦如是，心亦如是。乃至佛陀之十八不共法亦如是，那么，回向于无上圆满菩提之事物是什么？作意是什么？菩提是什么？心是什么？善根是什么？随喜所具之福德是什么？乃至如是，如是如何安立名言，如何执著名相，如是无上菩提，以及回向之心，布施波罗蜜多等等，乃至佛陀之十八不共法，如果这些事物都是如是如何安立名言，如何执著名相，如是实有之事物，那么，所回向之事物，作意，菩提，心，善根，以及随喜所具之福德，这些事物以自性成立而存在的是什么呢？如此提问。慈氏菩萨回答说：如果菩萨行持六波罗蜜多，从“行持”开始，到“非以生之方式，非以灭之方式”为止，菩萨精勤修持六波罗蜜多，亲近供养诸多佛陀，增长善根，串习一切法自性空性，他们通达一切法无相且无二，因此，他们不会执著名相并进行回向，所以对于他们来说，没有什么需要执取的，如此宣说。如果那些菩萨修持波罗蜜多

【英语翻译】
If one does not focus on dedicating the unsurpassed and perfectly complete enlightenment of rejoicing in the merits of others, then there is no dedication. If one dedicates in a focused manner, then one apprehends something that does not exist as existing. Just as one sees permanence in impermanence, happiness in suffering, self in selflessness, and purity in impurity, will it not lead to inverted perceptions and views? Thus, it is questioned. Even so, everything is as it is, the focus is as it is, enlightenment is also the same, the mind is also the same, and even the eighteen unshared qualities of the Buddha are the same. Then, what is the object of dedicating to unsurpassed and perfectly complete enlightenment? What is the focus? What is enlightenment? What is the mind? What are the roots of virtue? What is the merit endowed with rejoicing? Up to the point of how these are nominally designated and conceptually grasped, such as unsurpassed enlightenment, the mind of dedication, the perfection of generosity, and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, if all these things are nominally designated and conceptually grasped as existing, then what is it that inherently exists as the object of dedication, the focus, enlightenment, the mind, the roots of virtue, and the merit endowed with rejoicing? Thus it is asked. Maitreya said: If a bodhisattva practices the six perfections, from "practice" to "not in the manner of arising, not in the manner of ceasing," the bodhisattva diligently practices the six perfections, attends to and honors many Buddhas, increases roots of virtue, and trains in the emptiness of all phenomena. They understand that all phenomena are without characteristics and non-dual. Therefore, they do not make conceptualizations and dedicate, so there is nothing to grasp for them. Thus it is taught. If those bodhisattvas practice the perfections

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གོམས་པར་མ་སྤྱད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེར་མ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང་སྲིད་ཀྱིས། དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ཟབ་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་དད་པ་ཙམ་མམ། དགའ་བ་ཙམ་མམ། མོས་པ་ཙམ་མམ། གུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དད་པ་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་
བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེས་ནི་དེ་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་

【汉语翻译】
从“对于六度不修行”开始，到“不应在新入大乘道的菩萨前如此宣说以自性空性之法”之间，是指新入大乘道的菩萨，对于六度尚未勤修，未曾亲近供养众多佛陀，未曾广植善根，未被善知识摄受，对于诸法自性空性尚未善加修学者，或许会将这些事物完全回向于有相和有执着的事物。因为对这些事物会产生颠倒见解的过失。因此，对于尚未清净、新入大乘道的菩萨，不应宣说般若波罗蜜多等直至一切种智之间，以佛法之名所称说的那些甚深且无所缘的法。这是所要阐述的内容。为什么呢？因为对于他们来说，即使是仅仅的信仰、仅仅的欢喜、仅仅的信奉、仅仅的恭敬，也会消失殆尽。这是说，如果对新入大乘道的菩萨宣说甚深之法，由于他们不是法器，会不相信，从而导致信心减退等过失。从“应向不退转菩萨摩诃萨宣说并开示”开始，到“应在其前宣说开示自性空性之法”之间，是指对于清净的不退转菩萨，已被善知识摄受，往昔已在诸佛前广植善根，已亲近供养众多佛陀，已成为甚深之法的法器者，应以无相且无所缘的方式宣说般若波罗蜜多等直至一切种智之间的法。这是所要阐述的内容。因为他听闻之后，不会恐惧、不会憎恨、不会害怕。这是指不退转菩萨已获得无生法忍，已成为甚深之法的法器。

【英语翻译】
From "not practicing the six perfections" to "one should not explain the Dharma of emptiness of inherent existence in front of a newly entered Bodhisattva of the Mahayana," it refers to a newly entered Bodhisattva of the Mahayana who has not diligently practiced the six perfections, has not attended to and honored many Buddhas, has not extensively cultivated roots of virtue, has not been embraced by a virtuous friend, and has not been well-trained in realizing the emptiness of inherent existence of all phenomena. They might completely dedicate these things to things with signs and attachments. Because there will be the fault of having inverted views on these things. Therefore, one should not explain the profound and unapprehendable Dharma, such as the Prajnaparamita, etc., up to the omniscient wisdom, which are called by the name of the Buddha's Dharma, in front of an impure, newly entered Bodhisattva of the Mahayana. This is what is to be explained. Why? Because for them, even the mere faith, the mere joy, the mere devotion, or the mere respect will disappear. This means that if the profound Dharma is taught to the newly entered Bodhisattvas of the Mahayana, because they are not vessels, they will not believe it, which will lead to faults such as the decline of faith. From "one should explain and teach to the irreversible Bodhisattva Mahasattva" to "one should explain and teach the Dharma of emptiness of inherent existence in front of them," it refers to the pure, irreversible Bodhisattva who has been embraced by a virtuous friend, has extensively cultivated roots of virtue in front of the Buddhas in the past, has attended to and honored many Buddhas, and has become a vessel of the profound Dharma. One should explain the Dharma, such as the Prajnaparamita, etc., up to the omniscient wisdom, in a way that is without signs and without objects of focus. This is what is to be explained. Because after hearing it, he will not be afraid, will not hate, and will not be frightened. This refers to the irreversible Bodhisattva who has attained the forbearance of the unborn Dharma and has become a vessel of the profound Dharma.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་
གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་དང་དམིགས་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་དེ་རྣམ་པར་གྱུར་ན། ཅི་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
对于那些事物，如果宣说无所缘且无相之法，则不会变成恐惧等过失，这是所要阐述的。 善现，菩萨摩诃萨以随喜所具有的福德之事物，也应如是回向于无上正等菩提，这是说菩萨以随喜所具有的福德与一切有情共同，以不缘的方 式回向于无上正等菩提，是总结阐述福德特别超胜之义。 如是按照上面所说的方式，在胜义谛中不执著一切法之相，并且证悟无所缘，在世俗谛中，随喜所具有的善根与一切有情共同，如果回向于无上正等菩提，则福德特别超胜，这是所要阐述的。 善现说： 慈氏，以何心随喜，并且将那些善根回向于无上正等菩提之心，等等，这是善现阐述不应以有相和有所缘的方式回向善根的理由。 应当回向之心是灭尽且坏灭的，已经变异，这是说缘于无上菩提并且回向之心是刹那的自性，灭尽且坏灭而无事物，因为不是以一种自性而住，所以回向之心也不存在，这是所要表达的意义。 那些事物和那些所缘以及那些善根也是灭尽且坏灭而无有的，如果已经变异，这是说福德之事物布施等等，以及所缘之境应当回向之处无上菩提，以及行布施等等所作之善根也是刹那的，在胜义谛中，因为没有成立事物是实有的，所以灭尽且坏灭而无有，如果已经变异，那么什么回向于何处呢？这是所要表达的意义。

【英语翻译】
For those things, if the Dharma of non-objectification and non-characteristic is taught, it will not become a fault such as fear, which is what is to be explained. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should also dedicate the objects of meritorious deeds possessed by rejoicing to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which means that the Bodhisattva shares the merits possessed by rejoicing with all sentient beings, and dedicates them to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment in a non-objective way, which is a summary explanation of the meaning of the extraordinary superiority of merit. In this way, according to the method mentioned above, in the ultimate truth, one does not grasp the characteristics of all dharmas, and realizes non-objectification. In the conventional truth, the roots of virtue possessed by rejoicing are shared with all sentient beings. If they are dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then the merit is particularly superior, which is what is to be explained. Subhuti said: Maitreya, with what mind do you rejoice, and the mind with which you dedicate those roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, etc., which is Subhuti's explanation of the reason why it is not appropriate to dedicate the roots of virtue with characteristics and objectification. The mind that should be dedicated is exhausted and destroyed, and has changed, which means that the mind that focuses on the unsurpassed enlightenment and dedicates it is of momentary nature, exhausted and destroyed, and there is no object, because it does not abide in one nature, so the mind that dedicates it does not exist either, which is the meaning to be expressed. Those things and those objects and those roots of virtue are also exhausted and destroyed and non-existent, if they have changed, which means that the objects of meritorious deeds, such as giving, etc., and the object of dedication, the unsurpassed enlightenment, and the roots of virtue done by giving, etc., are also momentary. In the ultimate truth, because it is not established that things are real, they are exhausted and destroyed and non-existent, if they have changed, then what is dedicated to where? This is the meaning to be expressed.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཏེ། ཟད་པ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་རྟག་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གང་ཞིག །དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག །དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོའམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ནི་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱུང་བའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་འགགས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་ར

【汉语翻译】
意思是，穷尽、止息、不存在、变异，这些是刹那的自性，所以是无常且无实有的异名。具有随喜的心是怎样的？那些事物是怎样的？那些所缘是怎样的？那些善根是怎样的？将（善根）回向于无上正等觉，这是说，像这样随喜的心，以及布施等事物，以及所缘的无上菩提，以及所回向的善根，如果这些在胜义谛中都是无实有的，那么有什么可回向的呢？意思是说这个。难道心用（自己的）心来回向吗？如果这样心用（自己的）心来回向，那么两个心就没有相遇的机会，这是说，随喜的心和回向的心，两者都是刹那的自性，回向的心生起时，随喜的心已经止息不存在了，所以心用（自己的）心来回向也是不行的，意思是说这个。心的自性是什么，那也是不能回向的，这是说，像这样在胜义谛中，心的自性没有成立，因为不存在，所以对无实有的东西是不能回向的，这是所要表达的。如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多的时候，像这样“般若波罗蜜多是无实有的”开始，到“如果那样回向，就会回向于无上正等觉”之间，在胜义谛中，从六度波罗蜜多等一直到一切种智，所有法都应证悟为无实有，不执著于它们的相，而在世俗谛中，以随喜所具有的福德回向于无上菩提，那么福德的回向就是没有过失且完全清净的回向，这是所要表达的。之后，天主帝释对具寿善现说，从“如何他随喜

【英语翻译】
The meaning is: Exhaustion, cessation, non-existence, and transformation are the nature of an instant, so they are impermanent and unreal synonyms. What is the mind that rejoices? What are those things? What are those objects? What are those roots of virtue? To dedicate (the roots of virtue) to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, this means that the mind that rejoices in this way, and things like generosity, and the object to be focused on, the unexcelled enlightenment, and all the roots of virtue to be dedicated, if these are all unreal in the ultimate truth, then what is there to dedicate? This is the meaning. Does the mind dedicate with (its own) mind? If the mind dedicates with (its own) mind, then the two minds have no chance to meet, which means that both the mind that rejoices and the mind that dedicates are of an instant nature. When the mind that dedicates arises, the mind that rejoices has ceased and no longer exists, so it is not possible for the mind to dedicate with (its own) mind, which is what it means. Whatever the nature of the mind is, it cannot be dedicated either, which means that in the ultimate truth, the nature of the mind is not established because it does not exist, so it is not possible to dedicate to something unreal, which is what is being expressed. If a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, starting with "The Prajnaparamita is unreal" and going to "If dedicated in that way, it will be dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment," in the ultimate truth, from the six paramitas and so on up to all-knowingness, all dharmas should be realized as unreal, not clinging to their characteristics, but in the conventional truth, dedicating the merit possessed by rejoicing to the unexcelled enlightenment, then the dedication of merit is a flawless and completely pure dedication, which is what is being expressed. Then, the lord of the gods, Indra, said to the Venerable Subhuti, from "How does he rejoice"

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། བསྔོ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་དམིགས་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྨྲས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤོབས་པས་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས

【汉语翻译】
完全摄取具有信心的善业事物，并且完全回向于无上圆满正等菩提之间，是已完全清净的菩萨们，如前所述，以智慧真实地了悟一切法无有实体后，以方便在世俗中将那些善根完全回向于无上菩提，那么回向就没有过失且完全清净。如果新入大乘的菩萨们，不具足方便和智慧，听到这个宣说一切法无有实体后，会恐惧害怕吗？那些善根以及具有随喜的善业事物，如何以方便完全回向于无上菩提，百千问于具寿善现。之后，具寿善现面向菩萨摩诃萨慈氏，对帝释天说道，这是为了让新入大乘的菩萨们，相信宣说以无所缘和无相的方式回向善根的方法，所以面向慈氏而说。如此面向慈氏，并非善现以自己的力量和勇气宣说，而是为了显示将以圣者慈氏的加持力宣说。 कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦：帝释天名号)！如果新入大乘的菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，并且以不缘和无相的方式执持般若波罗蜜多，乃至修持一切相智，并且以不缘和无相的方式执持一切相智，那么如何将那些善根以及具有随喜的善业事物回向于无上菩提的方法，是宣说从六度波罗蜜多等直到一切相智之间的法。

【英语翻译】
Completely taking hold of the objects of meritorious deeds endowed with faith, and completely dedicating them to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is that the Bodhisattvas who are completely pure, as mentioned above, having truly realized with wisdom that all dharmas are without substance, then with skillful means, in the conventional sense, completely dedicate those roots of virtue to unsurpassed enlightenment, then the dedication will be without fault and completely pure. If Bodhisattvas who are newly entering the Great Vehicle, who do not possess skillful means and wisdom, hear this teaching that all dharmas are without substance, will they become fearful and afraid? How should those roots of virtue and the objects of meritorious deeds endowed with rejoicing be completely dedicated to unsurpassed enlightenment with skillful means? Hundred Thousand asked Subhuti. Then, the venerable Subhuti, facing the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, said to Indra, the lord of the gods, this is to make the Bodhisattvas who are newly entering the Great Vehicle believe in the method of dedicating roots of virtue in a way that is without object and without characteristics, so it is shown that he speaks facing Maitreya. Thus, facing Maitreya, it is not that Subhuti himself speaks with his own power and courage, but it is to show that it will be spoken by the blessing of the noble Maitreya. Kauśika! If the Bodhisattva Mahasattva who is newly entering the Great Vehicle practices the Perfection of Wisdom, and also holds the Perfection of Wisdom in a way that is without object and without characteristics, and so on, practices all-knowingness, and also holds all-knowingness in a way that is without object and without characteristics, then how to dedicate those roots of virtue and the objects of meritorious deeds endowed with rejoicing to unsurpassed enlightenment, is the teaching of the method from the six perfections and so on up to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ་དག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་བྱས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྔོ་ན་ཆོས་ཟབ་མོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ནེམ་ནུར་མེད་པས་དད་པ་དང་མོས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པར་ལུང་དང་མན་ངག་མ་ནོར་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐོས་ནས་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐོས་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེ

【汉语翻译】
那些全部在胜义谛中无自性，因此不执著于它们，也不执著于相。在世俗谛中，行持和受用它们，像那样行持的善根，如果回向于无上菩提，那么回向的福德就没有过失且完全清净，这是所要显示的。因此，从“对般若波罗蜜多生起极大信心”到“对一切种智生起极大信心。将被善知识摄受”之间，像那样具有方便和智慧，也能证悟胜义谛中无相和无所缘，在世俗谛中，行持那些法，并且完全清净地回向善根，就不会畏惧和害怕甚深法，因此对于六波罗蜜多等直到一切种智之间所有清净之法，都不会有怀疑和犹豫，从而生起极大的信心和欢喜。因为成为甚深法的法器，所以显示了将被善知识摄受的利益。从“那些善知识也将开示这六波罗蜜多具有意义和文字”到“菩萨不会毫无意义地浪费时间，无论如何也不会与十八不共佛法分离，他们会那样开示”之间，像那样对于成为甚深法之法器的菩萨，那些善知识也深信不疑，因此对于六波罗蜜多等直到十八不共佛法之间，会以具意义和文字的方式，无误地开示经文和口诀，这是所要显示的利益。此外，也将开示魔业，听闻那些魔业之后，既不会减少也不会增加，这是说，那些善知识也会向新入大乘的菩萨们开示，会成为善法障碍的魔业是如何产生的。即使新入大乘的菩萨们听闻了那些魔业，但在胜义谛中，那些魔业本身也是无实

【英语翻译】
Since all those are without inherent existence in the ultimate sense, one should not fixate on them or grasp at their characteristics. In the conventional sense, one should engage with and utilize them, and if the roots of virtue from such engagement are dedicated to unsurpassed enlightenment, then the dedication of merit will be flawless and completely pure, this is what is being shown. Therefore, from "having great faith in the Perfection of Wisdom" to "having great faith in all-knowingness. Will be completely taken care of by virtuous friends," it is understood that with such skillful means and wisdom, one also realizes that there are no characteristics or objects of focus in the ultimate sense. In the conventional sense, if one engages with those dharmas and dedicates the roots of virtue completely purely, one will not fear or be afraid of the profound dharma. Therefore, regarding all the purified dharmas from the six perfections and so on up to all-knowingness, one will have no doubt or hesitation, and thus great faith and joy will arise. Because one becomes a vessel for the profound dharma, the benefit of being completely taken care of by virtuous friends is shown. From "Those virtuous friends will also show that these six perfections have meaning and words" to "The bodhisattva will not waste time meaninglessly, and will never be separated from the eighteen unshared qualities of the Buddha, they will show it that way," it is understood that for the bodhisattva who has become a vessel for the profound dharma, those virtuous friends also have great faith. Therefore, regarding the six perfections and so on up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, they will show the scriptures and oral instructions without error in a way that has meaning and words, this is the benefit that is being shown. Furthermore, the activities of demons will also be shown, and after hearing those activities of demons, there will be neither decrease nor increase, this is to say that those virtuous friends will also show to the bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle how the activities of demons that become obstacles to virtue arise. Even if the bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle hear those activities of demons, in the ultimate sense, those activities of demons themselves are also without substance.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་ཅིང་ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་བསྙེམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ནམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བསགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གིས་ལམ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་གསུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་བ

【汉语翻译】
而且，因为自己也没有被魔寻隙的过失，所以也不会恐惧和沮丧，并且因为了悟魔的事业没有实体，所以也不会骄傲和傲慢，这是所要显示的。为什么呢？因为像这样，魔的事业那些没有自性，这是显示没有减少或增加的理由。那是菩萨在没有过失的期间，不会与诸佛世尊分离，等等，像这样，成为法器的菩萨会与诸佛世尊交往，并且承侍诸佛世尊，积累善根，并且那些善根永远不会堕入声闻和独觉的地位，并且显示了具有菩萨种姓圆满的利益。 कौशिका (憍尸迦)，此外，菩萨摩诃萨新入大乘，从那里开始，与一切有情共同，完全回向于无上正等觉，直到那里为止，是新入大乘的菩萨将十方诸佛世尊连同声闻僧众的福德事业，以及诸佛世尊和声闻僧众，从种姓高贵伟大的，直到色究竟天的天神之间，所有欲界和色界的人和天神所积累的善根全部集中起来，无上随喜，并且像那样随喜的福德也与一切有情共同，完全回向于无上正等觉，这是所要显示的。对此，称为戏论之相断绝，意思是那些诸佛世尊远离分别的戏论。称为没有词语迷失道路，意思是像那样没有分别，但以先前的愿力，为了有情而宣说佛法的声音，各种各样连续不断地出现。

【英语翻译】
Moreover, because one does not have the fault of being sought after by demons, one will not be afraid or discouraged, and because one realizes that the activities of demons have no substance, one will not be arrogant or proud, this is what is to be shown. Why is that? Because like this, those activities of demons have no self-nature, this is showing the reason for not decreasing or increasing. That is, during the period when the Bodhisattva is without fault, he will not be separated from the Buddhas, the Bhagavat, etc. Like this, the Bodhisattva who has become a vessel will associate with the Buddhas, the Bhagavat, and will serve the Buddhas, the Bhagavat, and accumulate roots of virtue, and those roots of virtue will never fall into the position of Sravakas and Pratyekabuddhas, and it shows the benefit of having the complete Bodhisattva lineage. Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Mahayana, from there, together with all sentient beings, completely dedicate to the unsurpassed perfect enlightenment, until there, the Bodhisattva who has newly entered the Mahayana will take the meritorious deeds of the Buddhas, the Bhagavat, in the ten directions, together with the Sravaka Sangha, and the Buddhas, the Bhagavat, and the Sravaka Sangha, from the noble and great lineage, up to the Akanistha gods, all the roots of virtue accumulated by humans and gods in the desire realm and the form realm, and gather them all together, and rejoice in the unsurpassed, and like that, the merit of rejoicing is also shared with all sentient beings, and completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, this is what is to be shown. Regarding this, it is called the cessation of the nature of elaboration, meaning that those Buddhas, the Bhagavat, are free from the elaboration of discrimination. It is called not having the path lost by words, meaning that like that, although there is no discrimination, due to the force of previous aspirations, the voice of teaching the Dharma for the sake of sentient beings appears in various ways continuously.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། ཡིད་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་བླངས་
བ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་བོར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་ཁུར་བོར་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གྲོང་མིའི་ཆོས་ངན་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཚེར་མ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་བྱའོ། །སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་རྒྱུན་བཅད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རབ་དམ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་དང་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་མ་བསམས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་རུང༌། དེ་དག་བསམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་བཟུང་ན་འདུ་ཤེས་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ།

【汉语翻译】
འོ། །所谓“舍弃重负”，是指圆满究竟地舍弃了蕴的重负、烦恼的重负、意愿的重负和精进的重负。如《绪论》中“显示舍弃重负”的章节中所述。所谓“彻底清除村落的荆棘”，是指普通人，即村民的不良行为，通过身语意造作恶业，做出损害自己和他人的行为，这些行为就像荆棘一样，舍弃这些行为。所谓“断绝一切轮回的连接”，是指舍弃了因邪见等烦恼而在三界中产生和连接的一切，并切断其相续。如《绪论》中“显示轮回中一切连接完全断绝”的章节中所详述。所谓“以正知完全解脱”，是指完全舍弃了烦恼障和所知障，乃至习气，并使智慧完全清净。所谓“随喜的最殊胜之极”等，是指在胜义谛中证悟一切法无所缘之后，在世俗谛中随喜这些，这就是无上的随喜。殊胜和极等只是无上的同义词。此后，慈氏菩萨摩诃萨对具寿善现说：“从‘见解如何不会颠倒’之间，是为了发起详细阐述新入大乘的菩萨随喜福德和圆满回向福德，使其无过且完全清净的开端。因此，当新入大乘的菩萨随喜和回向时，如果不思念那些佛薄伽梵、声闻僧众和善根，就无法回向。如果思念它们而回向，那么执著于实有，执取相状，那么想、心和见解如何不会颠倒呢？”这是抓住要点而提出的问题。善现说：

【英语翻译】
Oṃ! "Abandoning the burden" refers to the complete and ultimate abandonment of the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of intentions, and the burden of diligence. This is as explained in the chapter "Showing the Abandonment of the Burden" in the Introductory Section. "Thoroughly clearing the thorns of the village" refers to abandoning the negative actions of ordinary individuals, the villagers, who engage in misconduct through body, speech, and mind, actions that harm themselves and others, which are like thorns. "Completely severing all connections to existence" refers to abandoning all that arises and connects in the three realms due to afflictions such as wrong views, and cutting off their continuity. This is as detailed in the chapter "Showing the Complete Exhaustion of All Connections to Existence" in the Introductory Section. "Being completely liberated with perfect knowledge" refers to completely abandoning the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, even down to their habitual tendencies, and purifying wisdom completely. "The most supreme of rejoicings" and so forth, refers to, having realized that in ultimate truth all phenomena are without focus, then rejoicing in them in conventional truth, which is the unsurpassed rejoicing. Supreme and ultimate are merely synonyms for unsurpassed. Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to the venerable Subhuti, "From 'How will views not be inverted?' is to initiate a detailed explanation of how a newly entered Mahayana Bodhisattva should rejoice in merit and dedicate merit completely, making it faultless and completely pure. Therefore, when a newly entered Mahayana Bodhisattva rejoices and dedicates, it is not possible to dedicate without thinking of those Buddhas, Bhagavat, the Sangha of Hearers, and the roots of virtue. If one dedicates thinking of them, then grasping at things as real, grasping at signs, how will perception, mind, and views not be inverted?" This is the question posed by grasping the essential point. Subhuti said:

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
 བྱམས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་རྟོགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དགེ་བ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་གིས་སེམས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་གིས་སེམས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་དག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་
བ་རྣམས་ལ་སེམས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཟད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཟད་ཅིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
从“慈氏，如果”到“见解不会颠倒”之间，是说新入大乘的菩萨回向没有过失，即在世俗中思念和了知佛、声闻、善根和回向的心，但在胜义中通达所有这些事物都是无自性的。因此，行善的佛薄伽梵，圣声闻，以及他们善根和回向的我的心，没有以实有看待和执着相状的念头，在世俗中以善巧方便回向，念头、心和见解就不会颠倒，这是所要表达的。如果菩萨摩诃萨思念并执着相状于佛薄伽梵和声闻众，以及那些善根，从“思念并执着相状”到“见解会颠倒”之间，是说行善的佛薄伽梵，圣声闻，以及他们善根和广大回向的我的心，没有在胜义中了知无自性，如果以执着相状的念头回向，念头、心和见解就会颠倒，这是所要表达的。如果菩萨摩诃萨以何种心来思念佛薄伽梵和声闻众，以及那些善根，从“对思念的心也如实思念”到“如是菩萨摩诃萨应回向善根”之间，是说对于思念佛薄伽梵、圣声闻和善根的心，以及回向的心，以及所要回向的无上菩提，也要了知在胜义中是空性和无自性的，这是为了说明在世俗中应回向。 “心本身的法性也是如此”的意思是，回向的心的自性也是空性和无自性的意思。对于所回向的法，那法的法性也是如此。

【英语翻译】
From "Maitreya, if" to "views will not be reversed," it is taught that the dedication of a newly entered Mahayana Bodhisattva is without fault, that is, in the conventional sense, thinking of and understanding the Buddhas, Shravakas, roots of virtue, and the minds of dedication, but in the ultimate sense, understanding that all these things are without inherent existence. Therefore, the Buddhas, the Blessed Ones, who perform virtuous deeds, the noble Shravakas, and the minds of the self who perform the roots of virtue and dedication, without the notion of viewing as real and grasping at characteristics, dedicating with skillful means in the conventional sense, the notions, minds, and views will not be reversed, this is what is to be expressed. If the Bodhisattva Mahasattva thinks of and grasps at the characteristics of the Buddhas, the Blessed Ones, and the Shravaka assembly, and those roots of virtue, from "thinking of and grasping at characteristics" to "views will be reversed," it is said that the Buddhas, the Blessed Ones, who perform virtuous deeds, the noble Shravakas, and the minds of the self who perform the roots of virtue and vast dedication, do not understand the absence of inherent existence in the ultimate sense, and if they dedicate with the notion of grasping at characteristics, the notions, minds, and views will be reversed, this is what is to be expressed. If the Bodhisattva Mahasattva, with what mind does he think of the Buddhas, the Blessed Ones, and the Shravaka assembly, and those roots of virtue, from "also truly thinking of the mind that thinks" to "thus the Bodhisattva Mahasattva should dedicate the roots of virtue," it is said that for the mind that thinks of the Buddhas, the Blessed Ones, the noble Shravakas, and the roots of virtue, and the mind of dedication, and the unsurpassed Bodhi to which one dedicates, one should also understand that in the ultimate sense they are emptiness and without inherent existence, this is to explain that one should dedicate in the conventional sense. "The nature of the mind itself is also thus" means that the nature of the mind of dedication is also emptiness and without inherent existence. For the Dharma to which one dedicates, the nature of that Dharma is also thus.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མཛད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། གོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་
ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་བསྔོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
此谓将地完全回向于无上菩提，其菩提亦是无实之自性。若菩萨摩诃萨从过去、未来、现在诸佛世尊初发心起，乃至“此乃菩萨摩诃萨之无上回向”之间，乃三世诸佛世尊初发菩提心后，所作之所有善根，以及声闻、缘觉所作之所有善根，以及凡夫俗子天人等类所生之善根，对于彼等圣者所生之所有善根，将彼等所有善根汇集一处，以无上之殊胜随喜而随喜，如是随喜之福德亦回向于无上正等觉，于胜义中，行善之圣者们，以及凡夫俗子们，以及善根们，以及随喜之心，以及回向之心，以及以上回向之菩提之法，彼等一切皆灭尽而无实，当知其自性为空性。于世俗中，以善巧方便回向，则成为无上之回向。此谓以法

【英语翻译】
This shows that dedicating the earth completely to unsurpassed enlightenment, that enlightenment is also the nature of non-existence. If a Bodhisattva Mahasattva, from the initial arising of the mind of the Buddhas, Bhagavat, of the past, future, and present, until "This is the unsurpassed dedication of the Bodhisattva Mahasattva," all the roots of virtue that the Buddhas, Bhagavat, of the three times have done since first generating the mind of enlightenment, and all the roots of virtue that the Shravakas and Pratyekabuddhas have done, and all the roots of virtue that ordinary beings belonging to the classes of gods and humans, etc., have generated for those noble ones, gathering all those roots of virtue into one place, rejoicing with the supreme and unsurpassed rejoicing, and thus dedicating the merit of rejoicing to unsurpassed perfect and complete enlightenment, in the ultimate sense, the noble ones who perform good deeds, and the ordinary beings, and the roots of virtue, and the mind of rejoicing, and the mind of dedication, and the Dharma of enlightenment dedicated above, all those are exhausted and cease, and are without substance, and should be known to be empty by nature. In the conventional sense, dedicating with skillful means becomes an unsurpassed dedication. This shows that with Dharma,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པར་ཞེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་སྐྱོན་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཏེ་སྟོང་པར་ཤེས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་དག་དང༌། གང་དུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་ཤེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་ཤེས་པས་བྱས་ལ།
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ་མངོན་དུ་མི་བཞུགས་ཤིང་དངོས་པོར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཀུན་རྫོབ

【汉语翻译】
了知以殊胜等佛之十八不共法为终的一切诸法皆是空性的，从“与诸法自性不相应”句起，如若于世俗中回向，则此为无过失之清净回向。若菩萨摩诃萨以随喜相应之福德事显现而行，从“了知此随喜相应之福德事显现而行亦是空性”句起，至“此是菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多”句止，是说于胜义中随喜相应之福德事显现而行，亦了知其自性空性。了知诸佛薄伽梵，以及所回向之善根，以及回向之心，以及所回向之菩提，彼等亦自性空性。从般若波罗蜜多起，至佛之十八不共法间的一切诸法，亦了知彼等自性空性而行。
若于世俗中回向，则此为不违越般若波罗蜜多之回向。又，菩萨摩诃萨若回向诸佛薄伽梵与声闻僧众一同入灭之善根，当如是回向，从“当如是回向”句起，至“见解不颠倒”句止，是说诸佛薄伽梵与声闻僧众一同入灭者，于彼等之善根随喜而回向之时，如诸佛薄伽梵与声闻僧众一同入灭，不现前安住，不显现为实有，如是了知彼等善根，以及回向，以及回向之心，亦如入灭般，于胜义中无实有。

【英语翻译】
Knowing that all phenomena, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha such as the special, are empty, from the phrase "not corresponding to the nature of phenomena," if one dedicates in the conventional sense, then this is a flawless and pure dedication. If a Bodhisattva Mahasattva manifests and engages in meritorious activities with rejoicing, from the phrase "knowing that this manifestation and engagement in meritorious activities with rejoicing is also empty," up to the phrase "this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva," it is said that in the ultimate sense, manifesting and engaging in meritorious activities with rejoicing, one also knows its nature to be empty. Knowing that the Buddhas, the Bhagavat, as well as the roots of virtue to be dedicated, as well as the mind of dedication, as well as the Bodhi to which one dedicates, they are also empty in their own nature. From the Prajnaparamita up to all the phenomena between the eighteen unshared qualities of the Buddha, one also knows that their nature is empty and acts accordingly.
If one dedicates in the conventional sense, then this is a dedication that does not contradict the Prajnaparamita. Furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva dedicates the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, who have passed into complete Nirvana together with the Sangha of Hearers, one should dedicate in this way, from the phrase "one should dedicate in this way" up to the phrase "views will not be reversed," it is said that when the Buddhas, the Bhagavat, who have passed into complete Nirvana together with the Sangha of Hearers, rejoice in their roots of virtue and dedicate them, just as the Buddhas, the Bhagavat, have passed into complete Nirvana together with the Sangha of Hearers, not abiding manifestly and not appearing as real, in the same way, knowing that those roots of virtue, as well as the dedication, as well as the mind of dedication, are also like passing into Nirvana, without reality in the ultimate sense, and then in the conventional sense.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོར་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་མར་མི་བཟུང་དུ་ཡང་མི་རུང་ན། འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དག་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་མཚན་མར་ཡང་མི་འཛིན་ལ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པས་བསླབ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
如果回向给无上菩提时不执著于相，那么具有觉知和心识的见解就不会颠倒，这是所要阐述的。如果菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以相的方式了解诸佛世尊的善根，那就不是回向给无上正等觉。从“见解会颠倒”之间，即使对诸佛世尊和善根以相来认知，回向也不会变得无过失。如果认为过去的诸佛世尊没有相，不是相的对境，那么即使这样想并产生认知，也是执著于相，因此回向给无上菩提不是没有过失，而是认知、心识和见解都会颠倒，这是所要阐述的。如果菩萨摩诃萨从“诸佛世尊”到“见解不会颠倒”之间，如前所述，如果不执著于相，那么回向就是完全清净的，不会颠倒，这是所要阐述的。慈氏菩萨问道：尊者善现，菩萨摩诃萨如何才能不执著于善根之相，而回向给无上正等觉呢？也就是说，如果不对随喜的福德执著于相，那么就无法回向。如果回向不能不执著于相，那么这两者如何才能不相违背呢？善现回答说：菩萨摩诃萨应该修学般若波罗蜜多中的善巧方便，也就是说，既不执著于诸法之相，又能使回向变得无过失，这是善于方便的菩萨才能做到的。而要成为这样善于方便的人，也必须通过修习般若波罗蜜多来学习，这是所要阐述的。从这部般若波罗蜜多中，菩萨

【英语翻译】
If one dedicates to unsurpassed Bodhi without clinging to characteristics, then the view that possesses awareness and mind will not be reversed, this is what is being taught. If a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Prajnaparamita, understands the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, in terms of characteristics, then it is not dedicating to the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi. From "the view will be reversed" in between, even if one cognizes the Buddhas, the Bhagavat, and the roots of virtue with characteristics, the dedication will not become faultless. If one thinks that the past Buddhas, the Bhagavat, have no characteristics and are not the object of characteristics, then even thinking and generating awareness in this way is clinging to characteristics, therefore dedicating to unsurpassed Bodhi is not without fault, but awareness, mind, and view will be reversed, this is what is being taught. If a Bodhisattva Mahasattva, from "the Buddhas, the Bhagavat" to "the view will not be reversed" in between, as mentioned above, if one does not cling to characteristics, then the dedication is completely pure and will not be reversed, this is what is being taught. Maitreya asked: Venerable Subhuti, how can a Bodhisattva Mahasattva not cling to the characteristics of the roots of virtue and dedicate to unsurpassed, perfect, and complete Bodhi? That is to say, if one does not cling to the characteristics of the merit of rejoicing, then one cannot dedicate. If dedication cannot be without clinging to characteristics, then how can these two not contradict each other? Subhuti replied: Bodhisattva Mahasattvas should learn the skillful means in this Prajnaparamita, that is to say, one neither clings to the characteristics of phenomena, nor makes the dedication become faultless, this is what a Bodhisattva who is skilled in means can do. And to become such a person who is skilled in means, one must also learn by practicing this Prajnaparamita, this is what is being taught. From this Prajnaparamita, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་པ་བསླབ་པ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཀྱང༌། བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་མེད་དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་དེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐྱོན་དུ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་འགགས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སྨད་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དོན་ཆེ་བར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དོན་ཆུང་ཞིང་སྨད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དུག་ཅན་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ལོག་པར་རིག་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་བསླབས་པ་ལ་ལ་དོན་མ་རྟོགས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་

【汉语翻译】
“应知晓大菩萨的善巧方便”是指，不必在其他地方寻求如此善巧方便的教导，而应从这般若波罗蜜多中寻求的理由。 “不依赖般若波罗蜜多，不能完全回向行善之事物”是指，若未以智慧证悟一切法无相，即使回向善根，回向也不会完全清净。 慈氏菩萨说：“诸佛世尊也于般若波罗蜜多中，无有，不可得”，乃至“彼等回向发心也无有，不可得”，若认为此是过失之说，从此处至“是否会成为过失”之间，是圣者慈氏菩萨为了消除对上述无相且不可得的回向，会成为视为空无的过失的疑虑而作的阐述。 “菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应如是如理作意”，乃至“应作无相、无缘，而作回向”之间，是阐述不会成为视为空无之过失的理由，即对于应回向之善根等一切，在胜义中已止息、已空无的事物，若执着为有、执着于相，则是邪见，如来也曾呵责。因此，证悟胜义中无有、不可得的事物为无有、不可得，而不执着于相，则不会成为过失。 如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，未曾说具有能缘之念和具有相之念的回向具有大利益，这是说如来也认为如此具有能缘和具有相的回向利益微小且应受呵责。 为什么呢？因为回向是具有毒、具有刺的，乃至如此对于此法，若有邪见、邪知、邪学之人，不解其义，不了解而如此宣说。

【英语翻译】
"It should be known that the great Bodhisattva is skilled in means" means that the reason why such skillful means should not be sought elsewhere, but should be sought from this Prajñāpāramitā itself. "Without relying on the Prajñāpāramitā, one cannot completely dedicate the objects of virtuous deeds" means that even if one dedicates the roots of virtue without realizing that all dharmas are without characteristics through wisdom, the dedication will not become completely pure. Maitreya said, "Those Buddhas, the Bhagavat, are also not found in the Prajñāpāramitā, they are not perceived," and from there to, "Those minds of dedication are also not found, they are not perceived," if it is thought that this is a statement of fault, from here to "will it not become a fault?" is the explanation by the noble Maitreya to dispel the doubt that the above-mentioned dedication that is without characteristics and imperceptible will become the fault of viewing it as empty. "When a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, he should contemplate it in this way," and from there to "one should make it without characteristics and without signs, and make the dedication," is the explanation of the reason why it will not become the fault of viewing it as empty, that is, for all the roots of virtue, etc., that should be dedicated, if one clings to them as existing and clings to characteristics when they have ceased and become empty in the ultimate sense, then it is a wrong view, and the Tathāgata has also rebuked it. Therefore, realizing that things that are non-existent and imperceptible in the ultimate sense are non-existent and imperceptible, and not clinging to characteristics, will not become a fault. The Tathāgatas, Arhats, perfectly complete Buddhas have not said that the dedication with the concept of an object and the concept of characteristics is of great benefit, which means that the Tathāgata also considers such dedication with an object and with characteristics to be of little benefit and worthy of rebuke. Why is that? Because dedication is poisonous and thorny, and so on. Likewise, for those who have wrong views, wrong knowledge, and wrong learning about this, they do not understand the meaning, do not know, and teach in this way.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟ་བ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་
བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་ན་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་བསྔོ་བ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས

【汉语翻译】
所謂「至此」之間，是指像這樣以執著和相狀來迴向，會變成過失，以吃有毒食物為例來闡述。再來，善男子，你從過去、未來、現在諸佛世尊初發心之時起，乃至「像那樣迴向，就是誹謗如來，也不是如來說的那樣說，也不是如法說」之間，是指三世諸佛世尊們，對於般若波羅蜜多等一切種智，以及不共之法性，乃至恆常安住於捨的狀態之間，對於清淨之法修持和禪修的善根，若以相狀執取，並以執著的方式，我也隨喜並迴向，以及其他也像這樣隨喜並勸人迴向，以及諸佛世尊的聲聞和獨覺們的無盡善根，以及個別眾生所積累的善根，若執取相狀，並以執著的方式勸人迴向，就像吃有毒的食物一樣，迴向會變成有過失，並且顯示會違背如來的教言。其中，菩薩乘的善男子或善女子，要如何隨喜過去、未來、現在諸佛的善根呢？乃至「那些善根會迴向於無上正等覺」之間，是指像前面所說的方式，以執著和相狀來迴向善根會變成過失。因此，在十方世界的世尊們，對於三世所安住的諸佛世尊們，所積累的任何善根，要如何隨喜並迴向呢？那些善根才能圓滿無上正等覺呢？

【英语翻译】
That which is called "up to here" refers to dedicating with attachment and characteristics in this way, which becomes a fault, and is explained by taking the example of eating poisonous food. Furthermore, son of good family, from the time the Buddhas, the Bhagavat of the past, future, and present, first generated the mind, up to "dedicating in that way becomes slandering the Tathagata, and is not speaking as the Tathagata spoke, nor is it speaking according to the Dharma," refers to the Buddhas, the Bhagavat of the three times, regarding the perfection of wisdom and so on, all-knowingness, and the nature of uncommonness, up to constantly abiding in equanimity, regarding the roots of virtue practiced and meditated upon in the purified dharmas, if one grasps at characteristics and dedicates with attachment, I also rejoice and dedicate, and also encourage others to rejoice and dedicate in this way, and the inexhaustible roots of virtue of the Shravakas and Pratyekabuddhas of those Buddhas, the Bhagavat, and if one grasps at the characteristics of whatever roots of virtue are accumulated by individual beings, and encourages dedication with attachment, like eating poisonous food, dedication becomes faulty, and it is shown that it will contradict the teachings of the Tathagata. Among them, how should a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle rejoice in the roots of virtue of the Buddhas of the past, future, and present? Up to "those roots of virtue will be dedicated to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," refers to dedicating the roots of virtue with attachment and characteristics in the manner described above becomes a fault. Therefore, in the realms of the ten directions, how should one rejoice and dedicate to whatever roots of virtue are accumulated by the Buddhas, the Bhagavat who abide in the three times? How can those roots of virtue be perfected into unsurpassed, perfect, complete enlightenment?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་
མ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བར་འགྱུར་བ་མེད་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དུག་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མཁྱེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དུག་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ

【汉语翻译】
应当观想，并发愿将一切善根回向圆满菩提，不应以有相的方式回向。如是宣说。 具寿善现言：慈氏，于此菩萨乘之善男子或善女子修般若波罗蜜多时，欲使不谤如来，应如是回向，乃至如是行持之菩萨摩诃萨之回向，将成为无毒且臻于甘露之究竟。此乃宣说使善根回向完全清净之方便。 其方便即是，如来等已证悟无上智慧之善根，于胜义中自性为空性，于世俗中以善巧方便不执着于此而作回向，如是，我亦作回向。如是以如来为准绳而作回向，则回向将完全清净。如是宣说。 其中，彼等善根之体性为何？自性为何？相为何？其中“自性为何”是“相为何”之异名。胜义中，彼等无自性，然于世俗中，应了知如何回向方能获得果报。应与“了知”相连。 “法性以何而有，如是”者，胜义中是空性之法性，然于世俗中，随喜彼具有如何回向方能获得果报之法性。 应与“随喜”相连。 “回向将成为无毒且臻于甘露之究竟”中，甘露是指涅槃。如是回向，则回向是无过失的，故将获得涅槃，是此之义。 又，菩萨乘之善男子或善女子于修般若波罗蜜多时， 应当如是回向诸善根，乃至 独觉亦未包括在内。彼等之善根

【英语翻译】
It should be contemplated and vowed to dedicate all roots of virtue to perfect enlightenment, and should not be dedicated in a form with characteristics. Thus it is proclaimed. The venerable Subhuti said: Maitreya, when a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle practices prajnaparamita, wishing not to slander the Tathagata, should dedicate in this way, and even the dedication of the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way will become non-toxic and reach the ultimate of nectar. This is to explain the means of making the dedication of roots of virtue completely pure. The means is that the Tathagatas, etc., have realized that the roots of virtue of unsurpassed wisdom are empty in nature in the ultimate sense, and in the conventional sense, they dedicate without attachment to them by skillful means. Likewise, I also dedicate. If the dedication is made by taking the Tathagata as the standard, the dedication will be completely pure. Thus it is proclaimed. Among them, what is the nature of those roots of virtue? What is the self-nature? What is the characteristic? Among them, "What is the self-nature" is a different name for "What is the characteristic." In the ultimate sense, they have no self-nature, but in the conventional sense, one should understand how to dedicate in order to obtain the fruit. It should be connected with "understand." "The Dharma nature exists by what, thus" means that in the ultimate sense, it is the Dharma nature of emptiness, but in the conventional sense, one rejoices in the Dharma nature that has how to dedicate in order to obtain the fruit. It should be connected with "rejoice." In "The dedication will become non-toxic and reach the ultimate of nectar," nectar refers to nirvana. If the dedication is made in this way, the dedication is faultless, so nirvana will be attained, which is the meaning of this. Also, when a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle practices prajnaparamita, One should dedicate all the roots of virtue in this way, and even Solitary Buddhas are not included. Their roots of virtue

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་གང་ན་ཡང་མེད་ལ། དུས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་གང་ན་ཡང་མེད་པ་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་དུག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཁམས་གསུམ་གང་ན་ཡང་མེད་ལ། དུས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་གང་ན་ཡང་མེད་ཅིང༌། དུས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལ་སོ་སོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་
གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་

【汉语翻译】
那些也并非完全包含。凡未包含的，就不是过去，不是未来，也不是现在。直到色等恒常处于舍的状态为止，以至于一切法在胜义中无实有，故三界何处也不存在，三时何处也不包括。同样，回向以及回向之处的无上菩提，以及回向的善根，以及造作善根的佛陀薄伽梵，以及声闻，以及独觉，那些在胜义中三界何处也不存在，三时何处也不包括，应当了知，如果回向，回向就是完全清净的，如是宣说。如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，从“如是了知，菩萨摩诃萨的回向就是无毒的，将成为甘露的究竟”之间，直到色等恒常处于舍的状态为止，以至于所有这些法，如前所说，在胜义中自性空，故三界何处也不存在，三时何处也不包括，所有这些以相状的方式或者以所缘的方式不能回向的理由详细地显示出来。那是什么原因呢？因为在那之中没有自性，没有自性，三界何处也不存在，三时何处也不包括，在那之中没有各自的自性，如是宣说。凡是没有自性的，就是无实有，意思是说，如是，没有自性，在胜义中也没有总相，因为没有成立为实有。无实有就不能以无实有回向，意思是说，如何回向的无实有，同样，回向者也是无实有，因为没有，所以没有就不能回向，如是宣说。一切也应当如是结合。菩萨乘的种姓之子或种姓之女以相状的方式或者以所缘的方式，那些善根完全

【英语翻译】
Those are also not completely included. Whatever is not included is not the past, not the future, and not the present. Until the point where form and so on constantly remain in a state of equanimity, all phenomena are, in ultimate truth, without substance, therefore they do not exist anywhere in the three realms, nor are they included in any of the three times. Similarly, the dedication and the unsurpassed Bodhi to which one dedicates, as well as the roots of virtue to be dedicated, and the Buddhas, Bhagavat, who performed the roots of virtue, as well as the Shravakas and Pratyekabuddhas, those, too, in ultimate truth, do not exist anywhere in the three realms, nor are they included in any of the three times, it should be known. If one dedicates in this way, the dedication is completely pure, thus it is taught. If a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "if one knows in this way, the dedication of the Bodhisattva Mahasattva is without poison, and will become the ultimate of nectar" until the point where form and so on constantly remain in a state of equanimity, all those phenomena, as mentioned above, are, in ultimate truth, empty of inherent existence, therefore they do not exist anywhere in the three realms, nor are they included in any of the three times. The reasons why all those cannot be dedicated in the form of characteristics or as objects of focus are explained in detail. Why is that? Because there is no inherent existence in them, no inherent existence, they do not exist anywhere in the three realms, nor are they included in any of the three times, there is no individual self-nature in them, thus it is taught. Whatever has no inherent existence is without substance, that is to say, in that way, without self-nature, there is also no general characteristic in ultimate truth, because it is not established as a real entity. The non-existent cannot be dedicated by the non-existent, meaning that just as the non-existent is to be dedicated, so too, the dedicator is also non-existent, because there is nothing, so nothing cannot be dedicated, thus it is taught. Everything should be combined in the same way. Sons or daughters of the Bodhisattva lineage, in the form of characteristics or as objects of focus, completely

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བསྔོ་ན་དེ་ནི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་གྱིས། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་དམིགས་ཤིང༌། མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མི་བསྔགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་
སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཐབས་མཁས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་

【汉语翻译】
如果回向，那就是错误的回向。不是正确的回向。从“不会圆满佛陀的不共之法十八”到“这样一切法自性空，无实物却执着为有实物，以相状的方式回向，就是错误的回向，因此诸佛世尊也不赞叹，像这样不赞叹的回向，则六度等佛陀的不共之法十八，乃至清净之法都不会圆满，因为不能圆满自己的利益，就像吃有毒的食物一样”这样开示。从“以何者不会圆满布施波罗蜜多”到“为什么呢？因为那样的回向是有毒的缘故”之间，如果六度等佛陀的不共之法十八没有圆满，则不能清净佛土，也不能成熟众生，这是显示不能圆满他人利益的过失。此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，从“我也应以那样的法性回向于无上正等觉”到“应当这样如理作意”之间，清净的回向，如同诸佛世尊所知，以善巧方便的法性回向那样，我也应在胜义谛中通达一切法自性空，无所缘和无相，在世俗谛中不执着于此，如果回向善根，就会成为具有善巧方便法性的回向，这样开示。之后，世尊对具寿善现说，从“善现，你正在做宣说的行为”到“善现，你正在做宣说的行为”之间，是这样善根圆满

【英语翻译】
If dedicating, that is a wrong dedication. It is not a correct dedication. From "the eighteen unmixed qualities of the Buddha will not be perfected" to "in this way, all dharmas are empty of inherent existence, and although there are no objects, one focuses on them as if they exist, and if one dedicates in the manner of characteristics, it is a wrong dedication, therefore the Buddhas, the Bhagavat, do not praise it, and such a dedication that is not praised will not perfect the six perfections and so on, the eighteen unmixed qualities of the Buddha, up to the purified dharmas, because it does not perfect one's own benefit, it is like eating poisonous food," this is what is taught. From "by what will the perfection of generosity not be perfected?" to "why is that? Because that kind of dedication is poisonous," if the six perfections and so on, the eighteen unmixed qualities of the Buddha, are not perfected, then one cannot purify the Buddha-field, nor can one ripen sentient beings, this is showing the fault of not perfecting the benefit of others. Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "I should also dedicate to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment with that Dharma-nature" to "one should thus contemplate," the pure dedication, just as the Buddhas, the Bhagavat, know, and dedicate with the Dharma-nature of skillful means, so too, I should realize that all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, without object and without characteristics, and in the conventional truth, I should not be attached to it, and if I dedicate the root of virtue, it will become a dedication endowed with the Dharma-nature of skillful means, this is what is taught. Then, the Bhagavat spoke to the venerable Subhuti, from "Subhuti, you are doing the act of teaching" to "Subhuti, you are doing the act of teaching," it is in this way that the root of virtue is perfected.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྔོ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་བཤད་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཆགས་མ་གོས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་དང༌།
གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིན་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཆགས་མ་གོས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་

【汉语翻译】
将回向无过失且完全清净的回向，善现（Rabjor）赞叹上面所说的以无相且不执著的方式完全回向，说那很好。提到无相、无执著、无生等词语，只不过是空性的异名而已。善现，假设三千大千世界的这个世间的众生都获得了十善业道，乃至说无上，说无与伦比之间，三千大千世界的世间有多少众生，他们都获得了十善业道、四禅、四无量、四无色定、五神通，以这样的福德也具有随喜的善根，不被有执著和有相的过失所染污，与一切众生共同，将此完全回向于无上正等觉，显示了福德特别殊胜广大，殊胜、主要、殊胜等是特别殊胜广大的异名。善现，再者，在这三千大千世界中，有多少众生，他们都证得了入流果，乃至说无上，说无与伦比之间，三千大千世界中有多少众生，他们都证得了入流果、一来果、不来果、阿罗汉果，对于他们以衣服、饮食、卧具、医药等资具进行侍奉和恭敬等，以这样的福德也具有随喜的善根，不被执著于相的过失所染污，与一切众生共同，将此完全回向于无上正等觉，显示了福德特别殊胜广大。善现，再者，三千大千世界的

【英语翻译】
The dedication that is faultless and completely pure, Subhuti praises the dedication explained above by dedicating in a manner that is without characteristics and without focus, saying that it is excellent. Mentioning words such as without characteristics, without focus, and without arising are merely synonyms for emptiness. Subhuti, suppose all the sentient beings in this three-thousand great thousand world system were to attain the path of the ten virtuous actions, up to saying 'unsurpassed,' saying 'unequaled,' among the sentient beings in the three-thousand great thousand world system, all of them attain the path of the ten virtuous actions, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five supernormal cognitions, with the merit of that, also possessing the roots of virtue with rejoicing, without being tainted or stained by the faults of having focus and having characteristics, making it common with all sentient beings, dedicating this completely to the unsurpassed perfect complete enlightenment, showing that the merit is especially superior and vast, excellent, chief, and supreme are synonyms for especially superior and vast. Subhuti, furthermore, in this three-thousand great thousand world system, however many sentient beings there are, all of them attain stream-entry, up to saying 'unsurpassed,' saying 'unequaled,' in the three-thousand great thousand world system, however many sentient beings there are, all of them attain stream-entry, once-returner, non-returner, and arhatship, to them with robes, food, bedding, and medicine, with such provisions, performing service and respect, with the merit of that, also possessing the roots of virtue with rejoicing, without being tainted or stained by the faults of grasping at characteristics, making it common with all sentient beings, dedicating this completely to the unsurpassed perfect complete enlightenment, showing that the merit is especially superior and vast. Subhuti, furthermore, the three-thousand great thousand world system

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཆགས་མ་གོས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་གྲངས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོས་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཆགས་མ་གོས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
從「在世間有多少有情，所有這些都變成獨覺」開始，到「無上」和「無與倫比」之間，指的是在三千大千世界中有多少有情，所有這些都變成獨覺，用衣服、食物、臥具和醫療用品等來供養和尊敬他們所積累的福德，並且隨喜這些福德，不被執著於有相的善根所染污，而是與所有有情共同分享，並將其完全迴向於無上正等覺，這顯示了福德的特別殊勝和偉大。善現，此外，在三千大千世界中有多少有情，所有這些
都證入了無上正等覺，從「證入」開始，到「那些種姓之子或種姓之女也是有相的」之間，指的是在三千大千世界中有多少有情，所有這些都證入了無上正等覺，對於那些證入者，在十方世界如同恆河沙數的國土中，有多少有情，所有這些都用如同恆河沙數的劫數，用衣服、食物、臥具、醫療用品和許多其他物品來供養和尊敬他們所積累的福德，並且隨喜這些福德，不被執著於有相的善根所染污，而是與所有有情共同分享，然後完全迴向於無上正等覺，這顯示了福德比之前的福德更加殊勝和偉大。其中，「證入無上正等覺」指的是菩薩獲得初地之前。然後，「對於四大天王，有兩萬個四大天王種姓的天子」開始，到「世尊，菩薩摩訶薩就是這樣通達般若波羅蜜多」結束。

【英语翻译】
From "However many sentient beings there are in the world, all of them become Pratyekabuddhas," up to "unsurpassed" and "unequaled," it refers to however many sentient beings there are in the three-thousand-great-thousand world system, all of whom become Pratyekabuddhas, and the merit accumulated by offering and respecting them with clothes, food, bedding, and medical supplies, and rejoicing in these merits, not being attached to or stained by the fault of clinging to the characteristics of the roots of virtue, but sharing them with all sentient beings, and dedicating them entirely to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this shows the particularly excellent and great merit. Furthermore, Subhuti, however many sentient beings there are in the three-thousand-great-thousand world system, all of whom
have entered into unsurpassed, perfect, complete enlightenment, from "entered" up to "those sons or daughters of good family are also those who have signs," it refers to however many sentient beings there are in the three-thousand-great-thousand world system, all of whom have entered into unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and for those who have entered, in the ten directions, in lands as numerous as the sands of the Ganges River, however many sentient beings there are, all of whom for eons as numerous as the sands of the Ganges River, with clothes, food, bedding, medical supplies, and many other items, the merit accumulated by offering and respecting them, and rejoicing in these merits, not being attached to or stained by the fault of clinging to the characteristics of the roots of virtue, but sharing them with all sentient beings, and then dedicating them entirely to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this shows that the merit is even more excellent and great than the previous merit. Among them, "entered into unsurpassed, perfect, complete enlightenment" refers to Bodhisattvas up to the attainment of the first bhumi. Then, from "For the four great kings, there are twenty thousand sons of gods of the lineage of the four great kings" up to "Bhagavan, that is how a Bodhisattva Mahasattva understands the Prajnaparamita."

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་གིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་སྒྲར་བསྒྲགས་ཏེ་དབྱངས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་
སུ་བསྔོ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མཆོད་པར་བྱས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མ་ནུབ་ཀྱི་པར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་

【汉语翻译】
，以及善巧方便所摄持的那些，种姓之子和种姓之女，先前不具备善巧方便，具有执著行相的那些，压伏了那些善根，真是太稀奇了！这样宣告并歌唱，直到这里，是欲界和色界的诸天，像那样无所缘，无贪著，无相，无勤作的方式，将那些善根回向于无上正等圆满菩提，具有善巧方便，远离二边，将事物完全回向是殊胜的，具有执著的压伏了一切善根的功德，说了之后随喜而供养，这是所要显示的。然后，世尊以四大天王眷属的诸天等，直到无等同，非等同与等同之间，是指三千大千世界中，所有的一切有情都发起了无上正等圆满菩提心。已经成为菩提萨埵的那些，对于进入十方三世的一切，包括诸佛世尊、声闻和独觉，从最初发心开始，直到正法不隐没之间，修持六波罗蜜多等一切佛法，所积聚的一切善根，都随喜，并以具有执著的方式，回向于无上正等圆满菩提的福德，即使是种姓之子或种姓之女中的某些，发起了无上正等圆满菩提心，成为了菩提萨埵，对于居住在十方三世的诸佛世尊、声闻和独觉等，从最初发心开始，直到正法不隐没之间，修持六波罗蜜多等一切佛法，所积聚的一切善根，都以无所缘和无二等方式随喜，随喜

【英语翻译】
, and those who are completely held by skillful means. Sons of good family and daughters of good family who did not previously possess skillful means, those who have the conduct of focusing, suppressed those roots of virtue, it is very wonderful! Thus proclaiming and singing, up to here, the gods of the desire realm and the form realm, in that way without object, without attachment, without characteristics, without effort, dedicate those roots of virtue to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, possessing skillful means, being separated from the two extremes, completely dedicating that thing is the most excellent. Those with attachment mention the merit of suppressing all the roots of virtue, and then rejoice and make offerings, this is what is to be shown. Then, the Blessed One, with the gods of the retinue of the Four Great Kings, etc., up to the point of saying 'there is no equal.' Between 'unequal and equal,' it means that in the three thousand great thousand world realms, as many sentient beings as there are, all generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Those who have become Bodhisattvas, for all those who have entered the ten directions and three times, including the Buddhas, the Blessed Ones, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas, from the initial generation of the mind, until the sacred Dharma does not disappear, practicing all the Buddha Dharmas such as the six perfections, all the roots of virtue that have been accumulated, they rejoice, and with the manner of having attachment, dedicate to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Even if some son of good family or daughter of good family generates the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment and becomes a Bodhisattva, for the Buddhas, the Blessed Ones, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas who reside in the ten directions and three times, from the initial generation of the mind, until the sacred Dharma does not disappear, practicing all the Buddha Dharmas such as the six perfections, all the roots of virtue that have been accumulated, they rejoice in ways such as without object and without duality, and rejoice

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དེའི་བསོད་ནམས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་བ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་
དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་རབ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རབ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རོ་གཅིག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ཡོངས་
སུ་བསྔ

【汉语翻译】
也将此善根以无所缘、无二等方式回向于无上圆满菩提。这表明，其福德胜过先前有执著的回向之福德，更为殊胜广大。殊胜、主要等只是殊胜的异名而已，如前所述。从“此后，具寿善现对薄伽梵如是说”到“称为不平等与平等”之间，说明了对无相和无所缘的随喜，变得殊胜、主要、殊妙、最胜等。从胜义谛上说，那些善根自性为空，在真如中味为一体，因此没有取舍，没有生、灭等，应了悟到在真如、无谬真如等的自性中味为一体，而在世俗谛中随喜之后，如此随喜的善根若回向于无上圆满菩提，则会变得殊胜、主要等。这表明，有执著的随喜，连其百分之一、千分之一也比不上。善现，此外，菩萨乘之种姓之子或种姓之女……善现，具有此随喜的菩萨摩诃萨，迅速现证无上圆满菩提。从“善现，具有此随喜的菩萨摩诃萨，迅速现证无上圆满菩提”之间，说明了对三世如来、声闻、独觉以及一切有情的善根，随喜是无过失且完全清净的方法。其方法也要了悟到，色等世间和出世间的一切法，在胜义谛中是解脱且完全清净的，味为一体，并且一切法是不染著、不束缚、不解脱等的自性。在世俗谛中回向于无上圆满菩提，如此随喜之后完全回向

【英语翻译】
Also, dedicate this root of virtue to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in a manner such as without object of focus, without duality, and so forth. This shows that its merit surpasses the merit of the previous dedication with attachment, and is even more excellent and vast. Excellent, chief, and so forth are merely different names for excellence, as mentioned before. From "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One as follows" to "called unequal and equal," it explains that the rejoicing in the signless and objectless becomes excellent, chief, supreme, most excellent, and so forth. From the ultimate point of view, those roots of virtue are empty in nature, and in suchness, they are of one taste, so there is no acceptance or rejection, no birth, no cessation, and so forth. One should realize that in the nature of suchness, non-erroneous suchness, and so forth, they are of one taste. After rejoicing in the conventional truth, if the root of virtue of such rejoicing is dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it will become excellent, chief, and so forth. This shows that rejoicing with attachment cannot compare even to a hundredth or a thousandth part of it. Subhuti, furthermore, a son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle... Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses this rejoicing will quickly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses this rejoicing will quickly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to the end, it explains that rejoicing in the roots of virtue of the Buddhas of the three times, the Shravakas, the Pratyekabuddhas, and all sentient beings is a faultless and completely pure method. The method is also to realize that all phenomena, such as form, both mundane and supramundane, are liberated and completely pure in the ultimate truth, of one taste, and that all phenomena are of the nature of non-attachment, non-bondage, non-liberation, and so forth. In the conventional truth, dedicate it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After rejoicing in this way, completely dedicate

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རབ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ་ཐབས་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།
ཉེར་དྲུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་
སླད་དུ་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ

【汉语翻译】
因此，所作的随喜等善行，将成为证得无上正等觉的因。善现，又从“东方如恒河沙数世界”起，到“以方便善巧将这些善根回向于无上正等觉”之间，是指对于十方诸佛世尊以及声闻僧众，在有生之年以一切安乐资具供养，恭敬尊重等等，以及对于诸佛世尊圆寂后的舍利子供养种种供品，以能缘的方式修持六波罗蜜多的福德，以无缘的方式修持六波罗蜜多，并通过方便善巧将这些善根回向于无上正等觉，从而显示了福德的殊胜和巨大。广说十万般若波罗蜜多经中的回向品第二十五完毕。
第二十六品，成就品。
此后，具寿舍利弗对世尊这样说道，从“世尊，般若波罗蜜多是无实性的自性，为了空性而显示一切法的自性”之间，是指如此般若波罗蜜多，供养，读诵，布施等等，以及随喜福德，回向福德的巨大利益被赞叹后，舍利子生起了极大的信心，为了使其他眷属也生起信心，而显示了对般若波罗蜜多的赞颂。世尊，般若波罗蜜多是为了极度清净而显现的，这是因为法界极度清净且自性光明，在有情的心相续中显现。世尊，般若波罗蜜多是值得礼敬的

【英语翻译】
Therefore, the merits of rejoicing and other virtuous deeds will become the cause for attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, from "the world in the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River," to "skillfully dedicate these roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it refers to the Buddhas, World Honored Ones, in the ten directions, along with the Sangha of Shravakas, being offered all means of comfort for as long as they live, being honored and respected, and so on. It also refers to offering various offerings to the relics of the Buddhas, World Honored Ones, after they have passed into complete Nirvana, practicing the six Paramitas with a focused approach, practicing the six Paramitas with a non-focused approach, and skillfully dedicating these roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, thereby demonstrating the exceptional and immense greatness of merit. The twenty-fifth chapter, the Chapter on Dedication, from the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra, is complete.
Twenty-sixth Chapter: The Chapter on Accomplishment.
Thereafter, the Venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan, from "Bhagavan, the Prajnaparamita is the nature of non-existence, showing the nature of all dharmas for the sake of emptiness," it refers to the Prajnaparamita being offered, recited, given to others, and so on, as well as the great benefits of rejoicing in merit and dedicating merit being praised. Shariputra generated great faith, and in order to generate faith in other retinues as well, the praise of the Prajnaparamita is shown. Bhagavan, the Prajnaparamita is manifested for the sake of extreme purity, because the Dharmadhatu is extremely pure and naturally luminous, appearing in the mindstream of sentient beings. Bhagavan, the Prajnaparamita is worthy of reverence.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ལ་རབ་རིབ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་བསལ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱང་བའི་སླད་དུ་བདེ་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བཀླག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ན། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཤུལ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་མཐའ་ལས་བཟློག་པའི་སླད་དུ་ཤུལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
因此，由于“哦”是所有功德的来源，因此表明圣者和所有凡夫都应该供养和顶礼。“世尊般若波罗蜜多，我顶礼”的意思是，像这样，由于它是所有功德的来源，并且值得所有人供养和顶礼，因此，舍利子本人也以信仰的力量说道：“我也顶礼”。“世尊般若波罗蜜多不为三界所染”的意思是，它不属于任何三界，并且不被三界中的任何过失所染。“世尊般若波罗蜜多能消除所有烦恼和见解的黑暗，并且毫不含糊”的意思是，它能消除所有众生的贪欲等烦恼的障碍，以及坏聚见等邪见，并且使众生进入正确的、无过失的见解。“世尊般若波罗蜜多在菩提的诸法方面是最好的”的意思是，它是获得无上菩提的主要原因。“世尊般若波罗蜜多为了彻底平息一切恐惧、伤害和侵犯而带来安乐”的意思是，如果通过阅读和供养等方式来依止这般若波罗蜜多，那么一切伤害都无法侵犯，并且将具备一切安乐。“世尊般若波罗蜜多能使所有众生获得五眼”的意思是，如果修习般若波罗蜜多，就能获得肉眼、天眼等如来五眼，并且能清晰地显现世间和出世间的一切法，使其不颠倒。“世尊般若波罗蜜多能为误入歧途的众生指示道路，以便从极端中返回”的意思是，对于常与无常等

【英语翻译】
Therefore, since "O" is the source of all merits, it indicates that the noble ones and all ordinary beings should offer and prostrate. "Bhagavan Prajnaparamita, I prostrate" means that, like this, since it is the source of all merits and worthy of being offered and prostrated by all beings, Shariputra himself also said with the power of faith, "I also prostrate." "Bhagavan Prajnaparamita is not tainted by all three realms" means that it does not belong to any of the three realms, and is not tainted by any faults of those three realms. "Bhagavan Prajnaparamita eliminates all afflictions and the darkness of views, and does so without ambiguity" means that it eliminates the obscurations of afflictions such as attachment of all sentient beings, and evil views such as the view of the aggregates, and leads sentient beings into correct and faultless views. "Bhagavan Prajnaparamita is the best among the dharmas of the aspects of enlightenment" means that it is the main cause for attaining unsurpassed enlightenment. "Bhagavan Prajnaparamita brings happiness in order to completely pacify all fears, harms, and aggressions" means that if one relies on this Prajnaparamita through reading and offering, etc., then all harms cannot invade, and one will possess all happiness. "Bhagavan Prajnaparamita makes it apparent for all sentient beings to fully obtain the five eyes" means that if one cultivates Prajnaparamita, one will obtain the five eyes of the Tathagata, such as the flesh eye and the divine eye, and it will clearly reveal all dharmas of the world and beyond, making them non-inverted. "Bhagavan Prajnaparamita shows the path for sentient beings who have gone astray, in order to turn them back from extremes" means that for permanence and impermanence, etc.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ལམ་ལོག་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ཡིན་པས་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་སླད་དུ་འཁོར་བའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་པའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་མགོན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ནས་མ་ཐར་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ནས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོབས་བཅུ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ར

【汉语翻译】
从堕入二边，以及不能获得无上菩提，从正道中退失而转入邪道者中扭转过来，是为了宣说导入正道的法。世尊，般若波罗蜜多能使一切烦恼成为一切智，这是因为断除了由习气连接的烦恼和所知障所产生的轮回，并成为获得一切智智的因。世尊，般若波罗蜜多是产生佛法者，是菩萨摩诃萨的母亲，这是因为如果修学此般若波罗蜜多，菩提分法、十力、四无畏等佛法就会在菩萨的心相续中产生，并且具备这些法就能成为菩萨，因此，成为菩萨的因或基础就像母亲一样，所以称为菩萨之母。世尊，般若波罗蜜多为了自性空性而不生不灭，这是因为就胜义谛而言，般若波罗蜜多的自性并不成立，因为是空性的自性，所以是不生不灭的自性之意。世尊，般若波罗蜜多为了不恒常不坏灭而是轮回的对治，这是因为从轮回的法，常与无常的二边中扭转过来，所以称为轮回的对治。世尊，为了施与般若波罗蜜多的所有珍宝之法，是无怙众生的怙主，这是因为对被烦恼所控制，没有从轮回的牢狱中解脱的众生，开示了清净的珍宝之法，从而使众生从轮回的牢狱中解脱出来。世尊，般若波罗蜜多为了没有能胜者而能成办十力，这是因为对于魔和外道他

【英语翻译】
To turn away from falling into the two extremes, and from not attaining the unsurpassed Bodhi, from degenerating from the true path and turning into the wrong path, it is to teach the dharmas that lead into the true path. Bhagavan, the Prajnaparamita makes all the afflictions connected by habit into omniscience, because it abandons all the habits of samsara arising from afflictions and the obscurations of knowledge, and becomes the cause of attaining the wisdom of omniscience. Bhagavan, the Prajnaparamita is the generator of the Buddhadharma, the mother of the Bodhisattva Mahasattvas, because if one trains in this Prajnaparamita, the dharmas of enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, etc., the Buddhadharmas will arise in the mindstream of the Bodhisattva, and if one possesses these dharmas, one will become a Bodhisattva. Therefore, the cause or basis of becoming a Bodhisattva is like a mother, so it is called the mother of the Bodhisattva. Bhagavan, the Prajnaparamita is unborn and unceasing for the sake of its own characteristic of emptiness, because in the ultimate sense, the essence of the Prajnaparamita is not established as existent, because it is the nature of emptiness, so it is the meaning of the nature of being unborn and unceasing. Bhagavan, the Prajnaparamita is the antidote to samsara for the sake of impermanence and non-destruction, because it turns away from the two extremes of permanence and impermanence of the dharmas of samsara, so it is called the antidote to samsara. Bhagavan, in order to bestow all the precious dharmas of the Prajnaparamita, it is the protector of beings without protectors, because it shows the pure precious dharmas to beings who are controlled by afflictions and have not been liberated from the prison of samsara, thereby liberating beings from the prison of samsara. Bhagavan, the Prajnaparamita accomplishes the ten powers for the sake of those who have no conqueror, because for the Maras and heretics,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མི་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདི་ནི་སྦུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཚེ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་གཉིས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་ནི་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་ནི་བདག་གིས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའམ། ཉན་ཐོས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས

【汉语翻译】
因为他们不能，所以能使如来具有十力，这是它的意思。世尊，般若波罗蜜多为了没有来去，十二相三转法轮，没有转与不转之说，但在世俗中，是具有十二相三转法轮的自性而赞叹。其中十二相三转法轮是：显示四圣谛的自性时，对于五蕴，这是痛苦；对于五蕴生起的原因，业和烦恼，这是五蕴的集起；对于痛苦之蕴灭尽的自性，涅槃，这是痛苦的止息；对于获得涅槃的道路，八支圣道，这是获得涅槃的原因或道路。这四圣谛是显示自性的第一转。痛苦是应遍知的，集起是应断除的，止息是应现证的，道路是应修习的，这是第二转。痛苦我已知，集起我已断，止息我已现证，道路我已修习，这是第三转。这样将四圣谛分为三种方式来显示，称为十二相三转法轮。世尊，般若波罗蜜多为了无实事之自性空性，显示一切法的自性，这是胜义谛，因为显示一切法是无实事之自性空性的自性。世尊，菩萨或菩萨乘者，声闻或声闻乘者，独觉或独觉乘者，应如何安住于般若波罗蜜多？

【英语翻译】
Because they cannot, it enables the Tathagata to possess the ten powers, which is its meaning. World-Honored One, the Prajnaparamita, in order to have no coming and going, turns the Dharma wheel in twelve aspects and three turns. There is no saying of turning or not turning, but in the conventional sense, it is praised as having the nature of turning the Dharma wheel in twelve aspects and three turns. Among them, the twelve aspects and three turns of the Dharma wheel are: When showing the nature of the four noble truths, regarding the five aggregates, this is suffering; regarding the cause of the arising of the five aggregates, karma and afflictions, this is the accumulation of the five aggregates; regarding the nature of the cessation of the aggregates of suffering, Nirvana, this is the cessation of suffering; regarding the path to attain Nirvana, the eightfold noble path, this is the cause or path to attain Nirvana. These four noble truths are the first turn of showing the self-nature. Suffering is to be fully known, accumulation is to be abandoned, cessation is to be realized, and the path is to be cultivated, this is the second turn. Suffering I have known, accumulation I have abandoned, cessation I have realized, and the path I have cultivated, this is the third turn. Thus, dividing the four noble truths into three ways to show, it is called the Dharma wheel turning in twelve aspects and three turns. World-Honored One, the Prajnaparamita, in order to have the self-nature of emptiness without entities, shows the self-nature of all dharmas, this is the ultimate truth, because it shows that all dharmas are the self-nature of emptiness without entities. World-Honored One, how should a Bodhisattva or a follower of the Bodhisattva vehicle, a Sravaka or a follower of the Sravaka vehicle, a Pratyekabuddha or a follower of the Pratyekabuddha vehicle, abide in the Prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བགྱི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་བ་
དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གུས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་ཞུ་བ་འདི་གང་ལས་སྐྱེས་ཅིའི་རྒྱུ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
所谓“如何行持”，即不住于般若波罗蜜多的方式而行持的方法，之前已经阐述完毕，因此此处“如何行持”是指，以上述次第，对于以诸多功德而赞叹的般若波罗蜜多，如何恭敬承事的方法，是舍利子向薄伽梵请问的。薄伽梵开示说：舍罗达底之子，如对待导师一样，也应如是安住于般若波罗蜜多。如对导师作礼敬，也应如是对般若波罗蜜多作礼敬。这是说，诸佛薄伽梵，天人等众如何对导师恭敬承事等，也应如是对般若波罗蜜多恭敬承事等。这是因为什么呢？因为“此般若波罗蜜多即是导师”等，这是为了说明如对导师一样恭敬，也应如是对般若波罗蜜多恭敬的理由。究竟而言，般若波罗蜜多与导师二者，在空性之自性中无有差别，世俗谛中，也同样行持导师之事业。如对导师供养恭敬一样，也应对般若波罗蜜多供养恭敬。因此，“从般若波罗蜜多中，如来阿罗汉正等觉诸佛生起”乃至“一切种智生起”之间，是说明般若波罗蜜多行持导师事业的理由。因为从这般若波罗蜜多中，如来等一切清净之法生起。因此说明应如对导师一样供养恭敬。之后，天帝释提桓因心想：尊者舍罗达底之子的请问，从何而生，以何为因呢？这是为了开启宣说般若波罗蜜多其他功德的开端。舍利子之前对般若波罗蜜多

【英语翻译】
The phrase "how to act" refers to the method of acting without abiding in the Perfection of Wisdom. Since this has already been explained, the phrase "how to act" in this context refers to how to respectfully serve the Perfection of Wisdom, which is praised with many qualities, in the manner described above. This is what Shariputra asked the Bhagavan. The Bhagavan replied: "Son of Sharadvati, just as you treat the teacher, so too should you abide in the Perfection of Wisdom. Just as you prostrate to the teacher, so too should you prostrate to the Perfection of Wisdom." This means that just as the Buddhas, the Bhagavan, and the gods and humans respect and serve the teacher, so too should you respect and serve the Perfection of Wisdom. Why is this? Because "this Perfection of Wisdom is the teacher," and so on. This is to explain the reason why you should respect the Perfection of Wisdom just as you respect the teacher. Ultimately, the Perfection of Wisdom and the teacher are not different in the nature of emptiness, and in conventional truth, they both perform the function of a teacher. Just as you make offerings and show respect to the teacher, so too should you make offerings and show respect to the Perfection of Wisdom. Therefore, from "from the Perfection of Wisdom arise the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas" to "all-knowingness arises," this explains the reason why the Perfection of Wisdom performs the function of a teacher. This is because all pure dharmas, such as the Tathagatas, arise from this Perfection of Wisdom. Therefore, it is taught that you should make offerings and show respect as you would to a teacher. Then, the Lord of the Gods, Indra, thought: "From what does this question of the venerable Sharadvatiputra arise, and what is its cause?" This is to open the way for explaining other qualities of the Perfection of Wisdom. Shariputra previously asked the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དེ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་ཞུས་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ན། བདག་གིས་ཞུ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བདག་གིས་ཞུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་དམུས་ལོང་དང་དམིགས་བུའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། སྐབས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཡང་གཞན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བརྒལ་བའོ། །སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་

【汉语翻译】
如何安住于般若波罗蜜多？生起这样的思虑。之后，具寿舍利弗对帝释百千说如是语，从“以回向一切种智故，我生起请问”之间，是菩萨们随喜三世诸佛薄伽梵，声闻，独觉，一切有情的善根，并且回向一切种智，也是因为般若波罗蜜多所摄持，因此以方便善巧而回向。如是般若波罗蜜多是一切之主，因此我请问如何安住于此。憍尸迦，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多胜过布施波罗蜜多，从“这五个波罗蜜多若为般若波罗蜜多所摄持，则获得波罗蜜多的名称”之间，是以盲人和目标的譬喻来说明般若波罗蜜多是所有波罗蜜多之主。之后，帝释百千对具寿舍利弗说如是语，从“五波罗蜜多即使为静虑波罗蜜多所摄持，也不能获得波罗蜜多的名称”之间，是之前此经中也说，在行持一个波罗蜜多时，也会圆满六波罗蜜多。此时，为了消除大众对于仅仅宣说般若波罗蜜多是主要而产生的疑惑，这六波罗蜜多互为因，无论以哪个来摄持，其他也能获得波罗蜜多的名称，为何仅仅宣说般若波罗蜜多是主要呢？帝释这样对舍利子进行辩驳。回答说并非如此，憍尸迦，那是

【英语翻译】
How to abide in the Prajñāpāramitā? Such thoughts arise. Then, the venerable Śāriputra spoke thus to the lord of the gods, Indra, from "Because of dedicating to the omniscient, I have arisen to ask," is that Bodhisattvas rejoice in the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and all sentient beings of the three times, and also dedicate to the omniscient, also because it is held by the Prajñāpāramitā, therefore it is dedicated with skillful means. Thus, the Prajñāpāramitā is the chief of all, therefore I asked how to abide in it. Kauśika, this Prajñāpāramitā of the Bodhisattva Mahāsattvas overcomes the Dānapāramitā, from "These five pāramitās, if held by the Prajñāpāramitā, then they obtain the name of pāramitā," it is shown with the example of the blind man and the target that the Prajñāpāramitā is the chief of all pāramitās. Then, the lord of the gods, Indra, spoke thus to the venerable Śāriputra, from "The five pāramitās, even if held by the Dhyānapāramitā, do not obtain the name of pāramitā," it is also said in this scripture before that when practicing one pāramitā, all six pāramitās will be perfected. At this time, in order to eliminate the doubts of the assembly about merely declaring the Prajñāpāramitā as the main one, these six pāramitās are the cause of each other, even if held by any one, the others will also obtain the name of pāramitā, why is it only declared that the Prajñāpāramitā is the main one? Indra thus argued with Śāriputra. He replied, "It is not so, Kauśika, that is"

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། མཆོག་དང༌། ཕུལ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
པ། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་

【汉语翻译】
从“不是这样的”开始，到“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，因此，般若波罗蜜多是这五个波罗蜜多中最殊胜的。主要，殊胜，至高，卓越，丰富，无上，无与伦比”结束，之前说的是，当一个波罗蜜多圆满时，六个都会圆满，这仅仅是表明它们会成为助缘。但并没有像般若波罗蜜多那样，表明它在任何方面都是主要的原因。因此，应当知道般若波罗蜜多在所有波罗蜜多中是最殊胜的。从“此后，具寿舍利弗对薄伽梵说了这样的话”开始，到“同样，因为一切法都无法显现，所以应当显现般若波罗蜜多”结束，这是说，既然般若波罗蜜多是所有波罗蜜多中最殊胜的，那么应该如何显现和获得它呢？以及如何显现它的方法。也就是说，从色等直到一切种智之间的所有法，在胜义谛中都是无实体的，因此认识到它们无法显现，这就是显现般若波罗蜜多。请问：“薄伽梵，因为色无法显现，应该如何显现般若波罗蜜多？”到“应该如何显现般若波罗蜜多？”结束，这是请问色等直到一切种智之间的所有法，如何无实体且无法显现的理由。薄伽梵开示说：“因为色无法积聚，所以应当显现般若波罗蜜多”到“因为一切种智不坏灭，所以应当显现般若波罗蜜多”结束，这是关于色

【英语翻译】
From "It is not so," to " कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kausika), therefore, the Prajñāpāramitā is the most excellent of these five pāramitās. Chief, excellent, supreme, outstanding, rich, unsurpassed, and incomparable," it was previously said that when one pāramitā is perfected, all six will be perfected, which only shows that they will become supporting conditions. But it does not show that it is the main cause in every way like the Prajñāpāramitā. Therefore, it should be known that the Prajñāpāramitā is the most excellent among all the pāramitās. From "Then, the venerable Śāradvatīputra said this to the Blessed One," to "Similarly, because all dharmas cannot be manifested, the Prajñāpāramitā should be manifested," it is said that since the Prajñāpāramitā is the most excellent of all the pāramitās, how should it be manifested and obtained? And how to show the way to manifest it. That is, all the dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are without substance in the ultimate truth, so recognizing that they cannot be manifested is the manifestation of Prajñāpāramitā. Asked: "Blessed One, since form cannot be manifested, how should the Prajñāpāramitā be manifested?" to "How should the Prajñāpāramitā be manifested?" This is asking for the reasons why all the dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are insubstantial and cannot be manifested. The Blessed One taught: "Because form cannot be accumulated, the Prajñāpāramitā should be manifested" to "Because all-knowingness is indestructible, the Prajñāpāramitā should be manifested," this is about form.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཐོབ་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མ་ཆགས་ལ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཆོས་གང་དང་གང་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་
དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ག

【汉语翻译】
等等一切遍知，乃至到达一切法无实有且不可现证之理。 真实义中，彼等一切法无实有，故无有显现之积聚、生、灭、缘、坏，亦不可现证。如是了悟，即是现证般若波罗蜜多之义。 祈请道： 世尊，如是现证之般若波罗蜜多，当获得何法？如是一切法无生、无灭等自性，若一无所有，则于般若波罗蜜多如是修习禅定有何果？ 世尊开示道： 舍利子，如是现证之般若波罗蜜多，不获得任何法，何时不获得任何法，尔时则入般若波罗蜜多之数。此乃真实义中，了悟一切法为空性之自性，故于任何法亦不执著相，不染著而获得，此乃了悟一切法无实有之胜慧，无分别任运成就之般若波罗蜜多。 祈请道： 世尊，不获得一切法为何？即是请问上文所说不获得任何法，不获得何法之所缘。 世尊开示道： 不获得不善法等，乃至不获得无为法之间，乃是说有漏与无漏一切法，真实义中无实有，故彼等法任何亦非获得之因。 何以故？般若波罗蜜多不缘于任何法而安住，是故不获得任何法。此乃显示不获得任何法之理，即了悟一切法无实有，故

【英语翻译】
That which shows the reason why all things, such as omniscience, up to all dharmas, are without substance and cannot be directly proven. In the true sense, all those dharmas are without substance, so there is no manifest accumulation, birth, cessation, object, or destruction, and therefore they cannot be directly proven. Understanding in this way is the meaning of directly proving the Perfection of Wisdom. The request: World Honored One, what dharma should be attained by the Perfection of Wisdom that has been directly proven in this way? Like this, all dharmas are of the nature of no birth, no cessation, etc. If there is nothing at all, then what is the result of practicing and meditating on the Perfection of Wisdom in this way? The World Honored One said: Sharadvati's son, the Perfection of Wisdom that has been directly proven in this way does not attain any dharma. When no dharma is attained, then it enters into the number of the Perfection of Wisdom. This is because in the true sense, all dharmas are understood to be of the nature of emptiness, so one does not grasp at any dharma as a sign, and one does not attain it with attachment. This is the supreme wisdom of understanding that all dharmas are without substance, the Perfection of Wisdom that is spontaneously accomplished without discrimination. The request: World Honored One, what is it that does not attain all dharmas? That is, asking about the object of what dharmas are not attained, as mentioned above that no dharma is attained. The World Honored One said: One does not attain non-virtuous dharmas, etc., up to not attaining unconditioned dharmas. This means that all dharmas with and without outflows are, in the true sense, without substance, so none of those dharmas are the cause of attainment. Why is that? The Perfection of Wisdom does not abide near in the manner of focusing on any dharma, therefore it does not attain any dharma. This shows the reason for not attaining any dharma, that is, understanding that all dharmas are without substance, so

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་སྐད་དུ་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། དམིགས་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་
གཏན་ཚིགས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐ

【汉语翻译】
这也是为了获得而以执着的方式安住，不是这样的意思。之后，天界的主宰者帝释天向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，什么？这部般若波罗蜜多，难道也不能获得一切相智吗？这是说，修习般若波罗蜜多的果实，难道不能获得无上菩提一切相智吗？这是问：难道也不能获得那个吗？薄伽梵回答说： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका，  कौशिका)，你那样说是什么意思？说这部般若波罗蜜多，难道也不能获得一切相智吗？ कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका)，就是那样。就是那样，般若波罗蜜多不获得、不执着一切相智，这是说，究竟上，般若波罗蜜多与一切相智在空性中味是一体的，因此获得者与获得的行为二者区分，并且没有执着，这是所要表达的。帝释天禀告说：薄伽梵，怎样般若波罗蜜多也不获得、不执着一切相智呢？这是为了详细阐述不获得一切相智的根据，而提出的问题。薄伽梵回答说： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका)，般若波罗蜜多正如其名、正如其相、正如其显现的行为那样，是不获得的。这是说，般若波罗蜜多是不分别的自性，因此对于一切相智，不执着于名和相等等，也不是获得的，这是所要表达的。帝释天禀告说：薄伽梵，那么怎样获得呢？这是为了详细阐述不执着和不取等等，获得一切相智的方式，而提出的问题。薄伽梵回答说：不执着、不取、不住留、不舍弃，没有显现的贪着，像那样获得。

【英语翻译】
This also means that it is not abiding in a way that is fixated on the purpose of attainment. Then, the lord of the gods, Indra, said to the Bhagavan: Bhagavan, what? Does this Prajñāpāramitā not even attain the all-knowingness? This means that the fruit of practicing Prajñāpāramitā is not to attain the unsurpassed enlightenment of all-knowingness. Is it that it does not attain even that? asked. The Bhagavan replied: Kauśika, what do you mean by saying that? Saying that this Prajñāpāramitā does not even attain the all-knowingness? Kauśika, it is just so. It is just so, Prajñāpāramitā does not attain or fixate on all-knowingness, which means that ultimately, Prajñāpāramitā and all-knowingness are of one taste in emptiness, therefore the attainer and the act of attaining are distinguished as two, and there is no fixation, this is what is being shown. Indra asked: Bhagavan, how does Prajñāpāramitā not attain or fixate on all-knowingness? This is the question asked in order to elaborate on the reasons for not attaining all-knowingness. The Bhagavan replied: Kauśika, Prajñāpāramitā, just as its name, just as its sign, just as its manifest action, is not attained. This means that Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination, therefore, it does not grasp onto names and signs, etc., for all-knowingness, nor is it attained, this is what is being shown. Indra asked: Bhagavan, then how is it attained? This is the question asked in order to elaborate on how to attain all-knowingness through non-fixation and non-grasping, etc. The Bhagavan replied: Without fixation, without grasping, without abiding, without abandoning, without manifest attachment, in that way it is attained.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་བཤད་པས། བརྒྱ་བྱིན་མགུ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བ་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
所谓的“成办”是指般若波罗蜜多无分别，完全舍弃了能取和所取，没有取舍，成为平等性，这本身就是证得一切种智，这是所要阐述的。所谓的“没有任何成办”是指，因为如此无分别，所以以具有相状和执著的方式来成办，是什么也没有的，这是所要阐述的。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，  कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， 如此般若波罗蜜多不成就一切法，也不成办任何事物，这是总结并阐述了上面所说的任何法都不成办的理由。 帝释天请问：世尊，如此般若波罗蜜多安住于一切法无生、无灭、无现前积聚、无所缘、无所惧之处，真是太稀奇了！
这是因为，上面已经阐述了证悟一切法无生、无灭等本身就是现证般若波罗蜜多，并且从胜义谛上讲，没有任何法可以成办。因此，帝释天感到欢喜，为了让眷属们也生起欢喜和信心，赞叹如此般若波罗蜜多真是太稀奇了。 之后，具寿善现向世尊请问说，乃至“这是远离般若波罗蜜多”之间，是指如果认为般若波罗蜜多是成办一切法的实有，并进行分别；或者认为般若波罗蜜多是不成办一切法的实有，并进行分别，那么执着于成办和不成办的两种边，因为与般若波罗蜜多的意义相违背，所以是舍弃并远离般若波罗蜜多，这是所要阐述的。 世尊开示说：善现，以何种方式，乃至“是远离般若波罗蜜多的方式”之间，是指执着并分别成办和不成办的两种边。

【英语翻译】
The so-called "accomplishing" refers to the Prajñāpāramitā being non-conceptual, completely abandoning the grasper and the grasped, having no acceptance or rejection, and becoming equality itself, which in itself is the attainment of all-knowingness, this is what is to be explained. The so-called "there is no accomplishment whatsoever" means that because it is so non-conceptual, to accomplish in a way that has characteristics and attachment, there is nothing whatsoever, this is what is to be explained. Kauśika, thus the Prajñāpāramitā does not accomplish all dharmas, nor does it accomplish anything, this is to summarize and explain the reason stated above that no dharma is accomplished. Indra asked: World-Honored One, thus this Prajñāpāramitā abides in the absence of birth, absence of cessation, absence of manifest accumulation, absence of object of focus, and absence of fear for all dharmas, it is truly wonderful!
This is because it has already been explained above that realizing the absence of birth, absence of cessation, etc. of all dharmas is itself the direct realization of Prajñāpāramitā, and from the ultimate truth, there is no dharma that can be accomplished. Therefore, Indra felt joy, and in order to make the retinue also generate joy and faith, he praised that such Prajñāpāramitā is truly wonderful. After that, the venerable Subhūti asked the World-Honored One, saying, up to "This is to distance oneself from Prajñāpāramitā," it means that if one thinks that Prajñāpāramitā is a real entity that accomplishes all dharmas and makes distinctions; or thinks that Prajñāpāramitā is a real entity that does not accomplish all dharmas and makes distinctions, then clinging to the two extremes of accomplishing and not accomplishing, because it contradicts the meaning of Prajñāpāramitā, it is abandoning and distancing oneself from Prajñāpāramitā, this is what is to be explained. The World-Honored One taught: Subhūti, in what way, up to "is the way to distance oneself from Prajñāpāramitā," it means clinging to and distinguishing the two extremes of accomplishing and not accomplishing.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་འབའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྟོན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསོག་གསོབ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་ཞིང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་
བསླང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་ཆེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡ

【汉语翻译】
不仅舍弃和远离般若波罗蜜多，而且因为般若波罗蜜多显示一切法无实有，完全是空性。如果有人认为般若波罗蜜多是糟粕，没有精华，并如此分别，那也是舍弃和远离般若波罗蜜多，这是所要显示的。请问：世尊，因为信奉般若波罗蜜多，会对什么法信奉呢？从信奉色等一切法在胜义中自性空，不应信奉实有之物，为了给眷属们详细解说而开启话题，所以善现向世尊请问。世尊开示说：善现，因为信奉般若波罗蜜多，就不会信奉色，乃至不会信奉一切种智。这是通达了般若波罗蜜多的意义，如果信奉胜义中一切法自性空，那么对于色等乃至一切种智之间的所有法，就不会执着为实有，这是所要显示的。请问：世尊，如何信奉般若波罗蜜多，就不会信奉色呢？乃至不会信奉一切种智呢？这是为了给眷属们详细解说不执着色等乃至一切种智之间所有法的意义而开启话题，所以善现向世尊请问。世尊开示说：善现，因为不执着于色，就会信奉般若波罗蜜多。这样信奉般若波罗蜜多，就不会信奉色，乃至这样信奉般若波罗蜜多，就不会信奉一切种智。这是因为通达了色等一切法在胜义中自性空，对于它们中的任何一个都不会认为实有

【英语翻译】
Not only abandoning and distancing oneself from the Prajñāpāramitā, but also because the Prajñāpāramitā shows that all dharmas are without substance and are entirely emptiness. If someone thinks that the Prajñāpāramitā is mere dross, without essence, and thus discriminates, that is also abandoning and distancing oneself from the Prajñāpāramitā, which is what is to be shown. Question: World-Honored One, by having faith in the Prajñāpāramitā, in what dharma will one have faith? From having faith in the emptiness of all dharmas, including form, in ultimate reality, one should not have faith in things that are real. In order to thoroughly explain to the retinue and initiate the discussion, Subhūti asked the World-Honored One. The World-Honored One replied: Subhūti, by having faith in the Prajñāpāramitā, one will not have faith in form, and so on, up to not having faith in all-knowingness. This is understanding the meaning of the Prajñāpāramitā. If one has faith in the emptiness of all dharmas in ultimate reality, then one will not grasp all dharmas, from form and so on up to all-knowingness, as being real. This is what is to be shown. Question: World-Honored One, how does one not have faith in form by having faith in the Prajñāpāramitā? And so on, up to not having faith in all-knowingness? This is in order to thoroughly explain to the retinue the meaning of not grasping onto all dharmas, from form and so on up to all-knowingness, and to initiate the discussion, so Subhūti asked the World-Honored One. The World-Honored One replied: Subhūti, because one does not fixate on form, one will have faith in the Prajñāpāramitā. Thus, by having faith in the Prajñāpāramitā, one will not have faith in form, and so on, up to thus, by having faith in the Prajñāpāramitā, one will not have faith in all-knowingness. This is because one understands that all dharmas, including form, are empty of inherent existence in ultimate reality, and one will not consider any of them to be real.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་བཟང་ཞིང་ཆེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ངན་ཞིང་ཆུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ། གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་བཟང་ཞིང་ཆེ་བར་མི་རྟོག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ངན་ཞིང་ཆུང་བར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་བ

【汉语翻译】
如果不执著于显现，不执著于相状，就能领悟般若波罗蜜多的甚深意义并生起信心。如果这样领悟般若波罗蜜多的甚深意义并生起信心，那么对于色等一切法，直到一切种智，都不会因为有实物而生起信心，这就是所要阐述的。请问，世尊，像这样称般若波罗蜜多为“大般若波罗蜜多”，是因为色等一切法在完全清净时，也不会分别认为它是好的和大的；在不完全清净时，也不会分别认为它是坏的和小的。像这样，不分别自性成就，因为具有大功德，所以赞叹为大般若波罗蜜多。世尊开示说：善现，你怎么想？以什么原因为什么称般若波罗蜜多为大般若波罗蜜多呢？这是询问如何成为大般若波罗蜜多的理由。请问，不认为色是大的，不认为是小的，乃至不认为菩提、佛、佛法是大的，这就是阐述成为大般若波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以对于色等一切法，在完全清净时，也不会认为是好的和大的；在不完全清净时，也不会认为是坏的和小的。像这样，不执著于相状，不分别，因为具有大功德，所以阐述说般若波罗蜜多是大般若波罗蜜多。此外，般若波罗蜜多不认为是色是聚集的，不认为是宽广的，乃至不认为菩提、佛和佛法是聚集的，不认为是宽广的，这也是阐述般若波罗蜜多是大般若波罗蜜多的理由。因为般若波罗蜜多是无分别的自性，所以对于色等一切法，在完全清净时，也是在法

【英语翻译】
If one does not fixate on appearances and does not grasp at characteristics, one will understand the profound meaning of the Prajñāpāramitā and generate faith. If one thus understands the profound meaning of the Prajñāpāramitā and generates faith, then with respect to all dharmas, including form, up to the attainment of all-knowingness, one will not generate faith based on the existence of entities. This is what is to be explained.

Question: Bhagavan, the reason why this Prajñāpāramitā is called the "Great Prajñāpāramitā" is that when all dharmas, including form, are completely purified, one does not conceptually think of them as good and great; and when they are not completely purified, one does not conceptually think of them as bad and small. Thus, one does not conceptually think of them as spontaneously accomplished, and because of its great qualities, it is praised as the Great Prajñāpāramitā.

The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? By what reason is this Prajñāpāramitā called the Great Prajñāpāramitā? This is asking for the reason why it is the Great Prajñāpāramitā.

Question: One does not consider form to be large, one does not consider it to be small, and so forth, up to one does not consider enlightenment, buddhas, and the dharmas of buddhas to be large. This is explaining the reason why it is the Great Prajñāpāramitā. Because the Prajñāpāramitā is the nature of non-conceptualization, with respect to all dharmas, including form, when they are completely purified, one does not conceptually think of them as good and great; and when they are not completely purified, one does not conceptually think of them as bad and small. Thus, one does not grasp at characteristics and does not conceptualize, and because of its great qualities, it is explained that this Prajñāpāramitā is the Great Prajñāpāramitā.

Furthermore, the Prajñāpāramitā does not consider form to be contracted, it does not consider it to be expansive, and so forth, up to one does not consider enlightenment, buddhas, and the dharmas of buddhas to be contracted, it does not consider them to be expansive. This is also explaining the reason why this Prajñāpāramitā is the Great Prajñāpāramitā. Because the Prajñāpāramitā is the nature of non-conceptualization, with respect to all dharmas, including form, when they are completely purified, they are also in the realm of dharma.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སྡུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་འཕྲོས་ཤིང་ཡངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ཚད་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཚད་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་ཚད་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་ཡོད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་རྒྱ་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་རྒྱ་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱ་ཆུང་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ། མཐུ་ཆུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲ

【汉语翻译】
也沒有收集的分别念，在完全不净的时候，也没有以遍计所执的自性而各自散布和广大的分别念，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。另外，般若波罗蜜多，不是说色有量，也不是说无量，从这开始，到菩提和佛陀以及佛陀的法，不是说有量，也不是说无量为止，这也是显示般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由，般若波罗蜜多是无分别的自性，因此对于色等一切法，不会产生有量和无量的分别念，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。另外，般若波罗蜜多，不是说色广大，也不是说狭小，从这开始，到菩提和佛陀以及佛陀的法，不是说广大，也不是说狭小为止，这也是显示般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由。般若波罗蜜多是无分别的自性，因此，色等一切法，在完全清净的时候，也不会分别认为是广大，在完全不清净的时候，也不会分别认为是狭小，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。另外，般若波罗蜜多，不是说色具有威力，也不是说没有威力，从这开始，到菩提和佛陀以及佛陀的法，不是说具有威力，也不是说没有威力为止，这也是显示般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多的理由，般若波罗蜜多的自性是无分别，因此对于色等一切法，既没有分别认为具有威力，也没有分别认为威力小，这样不分别，自然成就的功德很大，因此是伟大的波罗蜜多，这是所要显示的。世尊名号

【英语翻译】
There is also no conceptualization of collection, and even when completely impure, there is no conceptualization of separately spreading and expanding with the nature of complete imputation, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Furthermore, the Prajnaparamita is not said to have measure in form, nor is it said to be without measure, from this point until Bodhi and Buddha and the Dharmas of the Buddha are not said to have measure, nor are they said to be without measure, this also shows the reason why this Prajnaparamita is the great Paramita, the Prajnaparamita is the nature of non-conceptualization, therefore for all Dharmas such as form, there will be no conceptualization of having measure and not having measure, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Furthermore, the Prajnaparamita is not said to be large in form, nor is it said to be small, from this point until Bodhi and Buddha and the Dharmas of the Buddha are not said to be large, nor are they said to be small, this also shows the reason why this Prajnaparamita is the great Paramita. The Prajnaparamita is the nature of non-conceptualization, therefore, all Dharmas such as form, even when completely pure, will not be conceptualized as large, and even when completely impure, will not be conceptualized as small, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Furthermore, the Prajnaparamita is not said to have power in form, nor is it said to be without power, from this point until Bodhi and Buddha and the Dharmas of the Buddha are not said to have power, nor are they said to be without power, this also shows the reason why this Prajnaparamita is the great Paramita, the nature of Prajnaparamita is non-conceptualization, therefore for all Dharmas such as form, there is neither conceptualization of having power, nor conceptualization of having small power, thus not conceptualizing, the spontaneously accomplished merit is great, therefore it is the great Paramita, this is what is to be shown. Bhagavan's name

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བར་མི་བྱེད་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བར་མི་བྱེད་ཡངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པར་མི་བྱེད་ཚད་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བྱེད། རྒྱ་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད། མཐུ་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་
ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་

【汉语翻译】
因此，我这样说：这部般若波罗蜜多被称为菩萨摩诃萨们的伟大波罗蜜多，正如前面所说的次第，这部般若波罗蜜多在通达一切法无实性而完全清净之时，也没有将之视为功德的分别念；在未完全清净之时，也没有将之视为过失的分别念。因为不分别的功德极大，所以总结说明了是般若波罗蜜多的意义。世尊，如果又有新入大乘的菩萨摩诃萨，从“依止般若波罗蜜多”到“不以神通力成办菩提、佛陀和佛法，也不以无神通力成办”这样理解，世尊，如果菩萨摩诃萨这样理解，那就不是在修持般若波罗蜜多。直到“如果新入大乘的菩萨们依止六度，认为这部般若波罗蜜多不将色等一切法变大、变小，不聚集、不宽广，不有限、不无限，不大、不小，不具神通力、不具无神通力”，心中这样想，并且执著于实有和相状，如果这样理解，那就是以有所缘和有相状的方式修持，因此不能算是修持般若波罗蜜多，这样进行了阐述。为什么呢？因为，凡是将色变大或变小，那不是与般若波罗蜜多相应的果，直到凡是将菩提、佛陀和佛法变得具有神通力或变得不具神通力，那不是与般若波罗蜜多相应的果，这样就阐述了如此执著实有和相状，就不能算是修持般若波罗蜜多的理由。

【英语翻译】
Therefore, I say this: This Prajñāpāramitā is called the great pāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas, just as the order mentioned above, this Prajñāpāramitā, when it is completely purified by realizing that all dharmas are without substance, there is no conceptualization of seeing it as a merit; when it is not completely purified, there is no conceptualization of seeing it as a fault. Because the merit of non-conceptualization is extremely great, the meaning of being the great Prajñāpāramitā is summarized and explained. Bhagavan, if there are also Bodhisattva-Mahāsattvas who are newly entering the Mahāyāna, from "relying on Prajñāpāramitā" to "not accomplishing Bodhi, Buddhas, and Buddha-dharmas with supernatural power, and not accomplishing them without supernatural power" if they understand it in this way, Bhagavan, if the Bodhisattva-Mahāsattvas understand it in this way, then they are not practicing Prajñāpāramitā. Until "if the Bodhisattvas who are newly entering the Mahāyāna rely on the six pāramitās, thinking that this Prajñāpāramitā does not make all dharmas such as form large or small, does not gather or widen, does not limit or make limitless, does not make large or small, does not possess supernatural power or lack supernatural power," thinking in this way, and clinging to reality and characteristics, if they understand it in this way, then they are practicing with objects of focus and characteristics, therefore it cannot be considered practicing Prajñāpāramitā, this has been explained. Why is that? Because, whatever makes form large or small, that is not a fruit corresponding to Prajñāpāramitā, until whatever makes Bodhi, Buddhas, and Buddha-dharmas possess supernatural power or lack supernatural power, that is not a fruit corresponding to Prajñāpāramitā, in this way it is explained that clinging to reality and characteristics in this way cannot be considered practicing Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱེད་པར་ལྟ་ཞིང་
མཚན་མར་འཛིན་ན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བ

【汉语翻译】
即是说，究竟而言，一切法自性空，安住于完全清净的自性中，般若波罗蜜多使之成为大、小、聚集、宽广、有限、无限、广大、狭小、具力、无力，并且不可改变，因此，如此使之成为大小等等，并非般若波罗蜜多的力量和结果。般若波罗蜜多安住于无分别的自性中，使之成为大小等等，如果认为是在分别，那就不是在修持般若波罗蜜多。应如是结合。世尊，如果有人如是修持般若波罗蜜多时，使色成为大，或者成为小，乃至菩提、佛、佛法等具有力量，或者使其不具力量，那就会成为他的大目标。如是，一切法究竟而言自性空，般若波罗蜜多也是无分别的自性，对于什么也不做，却认为一切法成为大、小、聚集、宽广、有限、无限、广大、狭小、具力、无力，并且观察和

【英语翻译】
That is to say, ultimately, all dharmas are empty of inherent existence, abiding in the nature of complete purity, and the Prajnaparamita makes them great, small, gathering, vast, limited, unlimited, vast, narrow, powerful, powerless, and unchangeable. Therefore, making them great, small, etc., is not the power and result of the Prajnaparamita. The Prajnaparamita abides in the nature of non-discrimination, making them great, small, etc. If one thinks that they are discriminating, then one is not practicing the Prajnaparamita. It should be combined in this way. World Honored One, if someone practices the Prajnaparamita in this way, making form great, or small, and even making Bodhi, Buddha, and the Buddha's teachings powerful, or making them powerless, then that will become his great object. Thus, all dharmas are ultimately empty of inherent existence, and the Prajnaparamita is also the nature of non-discrimination. For one who does nothing, but thinks that all dharmas become great, small, gathering, vast, limited, unlimited, vast, narrow, powerful, powerless, and observes and

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཡིན་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་དང༌། དབེན་པའི་འགྲེས་དང༌། མེད་པའི་
འགྲེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྲེས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་འགྲེས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གོ། །།
ཉེར་བདུན་པ། དམྱལ་བའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐ

【汉语翻译】
真实是，不执著于事物和相状，并且不作意于所缘之义，即是说，例如，为了众生不生起，而观慧度不生起，这指的是，外道所计度的众生没有实体，因此没有生起，所以慧度也应知在胜义中没有生起，这是所要开示的。这是通过了悟补特伽罗无我之门，来开示观慧度不生起。为了色不生起，而观慧度不生起等等，这是通过开示色等直至无上正等觉之间的诸法不生起，从而通过了悟法无我之门，来开示观慧度不生起。
如同对不生之释所说的那样，对于无自性之释、无事物之释、空性之释、寂静之释、无有之释、不可思议之释、无有怖畏之释、无有现证菩提之释、无有力量圆满之释等，也应同样运用。不生和无自性等这十个词，也应知是无事物的异名。世尊，以这些异名也是如此，即此慧度是菩萨摩诃萨们的最大的度，这是因为如此，此慧度是不生且无自性等的自性，并且没有分别，因此对于任何法都不作大小和好坏等，并且不执著于相状，所以是最大的度，这样总结开示了慧度功德大的意义。广说十万颂般若波罗蜜多经之第二十六品。
第二十七品，地狱品。
此后，具寿舍利弗之子，对世尊说：

【英语翻译】
In reality, it means not clinging to things and characteristics, and not focusing on the object of perception. For example, in order for sentient beings not to arise, one should view wisdom as not arising. This refers to the fact that sentient beings, as conceived by non-Buddhists, have no substance and therefore do not arise. Therefore, one should also understand that wisdom itself does not truly arise. This is what is being taught. This is teaching the view of wisdom not arising through the gate of realizing the selflessness of the individual.
For the sake of form not arising, one should view wisdom as not arising, and so on. This is teaching the view of wisdom not arising through the gate of realizing the selflessness of phenomena, by teaching that phenomena such as form, up to and including unsurpassed perfect enlightenment, do not arise.
Just as it is explained in the explanation of non-arising, the same should be applied to the explanations of no-self-nature, no-thingness, emptiness, tranquility, non-existence, inconceivability, fearlessness, non-manifestation of perfect enlightenment, and non-perfection of power. These ten terms, such as non-arising and no-self-nature, should also be understood as synonyms for no-thingness. World-Honored One, with these synonyms as well, it is like this: this wisdom is the great perfection of the bodhisattvas, the great beings. This is because this wisdom is the nature of non-arising and no-self-nature, and there is no differentiation. Therefore, it does not make distinctions of big or small, good or bad, etc., for any dharma, and it does not cling to characteristics. Therefore, it is the great perfection. In this way, the meaning of the great merit of wisdom is summarized and taught. The twenty-sixth chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita Sutra.
The Twenty-seventh Chapter, the Chapter on Hell.
Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One:

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གནས་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ལོན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ལོན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདིར་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདིར་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཕོས་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པའོ། །དེས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ

【汉语翻译】
从“现在请问”开始，到“修习般若波罗蜜多有多久了”之间，正如前面所说的次第，舍利子听闻此般若波罗蜜多功德广大，生起信心，请问：如此甚深般若波罗蜜多，信奉爱乐此法的菩萨从何处去世而来此，发无上正等觉心后有多久，亲近供养了多少佛陀世尊，修习六度波罗蜜多后有多久。世尊开示说：舍利子，这位大菩萨亲近供养了十方世界的无量无数的如来应供正等觉佛陀，然后来到这里，出生在这里。从“是”开始，到“信奉爱乐此甚深般若波罗蜜多的菩萨从何处去世而来此，亲近供养了多少如来”之间，是显示了信奉爱乐此甚深般若波罗蜜多的菩萨从何处去世而来此，亲近供养了多少如来。舍利子，这位大菩萨在无数无量不可思议的亿万百千劫中修习布施波罗蜜多，从“是”开始，到“修习般若波罗蜜多”之间，是显示了修习六度波罗蜜多后有多久。从无数无量不可思议的亿万百千劫开始，已经正确地进入了无上正等觉，这显示了发无上正等觉心后有多久。从最初发心以来，就修习布施波罗蜜多而来到这里，从“是”开始，到“修习般若波罗蜜多而来到这里”之间，是说从十方世界去世，并在此出生的前世就已习惯了般若波罗蜜多。他从那时起，就开始亲近如来应供

【英语翻译】
From "Now please ask" to "How long have you practiced the Prajñāpāramitā?", as in the order mentioned above, Śāriputra heard that this Prajñāpāramitā has great merits and is vast, and he developed faith. He asked: "Such a profound Prajñāpāramitā, where did the Bodhisattva who believes in and loves this Dharma pass away from and come here? How long has it been since he generated the mind of Anuttarā-samyak-saṃbodhi? How many Buddhas, the Bhagavan, has he attended and served? How long has it been since he practiced the six Pāramitās?" The Bhagavan taught: "Śāriputra, this great Bodhisattva has attended and served immeasurable and countless Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas in the ten directions of the world, and then came here and was born here." From "is" to "the Bodhisattva who believes in and loves this profound Prajñāpāramitā, where did he pass away from and come here, and how many Tathāgatas has he attended and served?", it shows where the Bodhisattva who believes in and loves this profound Prajñāpāramitā passed away from and came here, and how many Tathāgatas he has attended and served.
Śāriputra, this great Bodhisattva has practiced the Dāna-pāramitā for countless, immeasurable, inconceivable billions of hundreds of thousands of kalpas. From "is" to "practicing the Prajñāpāramitā", it shows how long he has practiced the six Pāramitās. From countless, immeasurable, inconceivable billions of hundreds of thousands of kalpas, he has correctly entered Anuttarā-samyak-saṃbodhi, which shows how long he has generated the mind of Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Since the first generation of the mind, he has practiced the Dāna-pāramitā and came here. From "is" to "practicing the Prajñāpāramitā and came here", it means that he passed away from the ten directions of the world, and in the previous life when he was born here, he was already accustomed to the Prajñāpāramitā. From then on, he began to attend to the Tathāgata, Arhat.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཕོ་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དང་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་མམ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བར་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཉན་པའམ་བལྟ་བར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་དེ་མཉན་ཅིང་བལྟར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་མེད་དོ་ལྟ་བ་མེད་དོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཉན་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གཞན་གྱིས་བལྟ་ཞིང་མཉན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་གཞན་ལས་ཉན་ཅིང་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
以“圆满正等觉佛无数、无量、无边、不可思议、无等，承事供养后，来此生于此”来说明，从十方世界死亡并生于此时，显示了不离承事供养众多佛陀。舍利弗之子菩萨摩诃萨，从“见到或听到此般若波罗蜜多”到“以意义和方式随行”，是因为前世串习般若波罗蜜多的缘故，今生仅仅见到或听到般若波罗蜜多，就如见到和听到佛陀世尊一样生起信心，并且对于般若波罗蜜多的甚深意义，以及如理如实的方式，不会颠倒地证悟，显示了这样的利益。之后，具寿善现对世尊说道：“世尊，般若波罗蜜多能够被听闻或观看吗？”这是因为之前说“见到或听到般若波罗蜜多，就会认为见到和听到了导师”，为了消除听众中有些人疑惑般若波罗蜜多是否真实存在，是可以听闻和观看的事物而提出的疑问。世尊回答说：“善现，不是这样的。善现，般若波罗蜜多是无听闻，无观看的，般若波罗蜜多本身也是非听非观的。”这是说，从胜义谛上来说，般若波罗蜜多自性空性，既不是可以被他人观看和听闻的事物，般若波罗蜜多本身也不是从其他地方听闻和观看的事物。从“因为对法没有作意，所以他们听不到也看不到般若波罗蜜多”到“因为对法没有作意，所以他们听不到也看不到菩提、佛陀和佛法”，说明了般若波罗蜜多等。

【英语翻译】
It is explained by "Having served and revered the countless, immeasurable, boundless, inconceivable, and incomparable Buddhas who are perfectly and completely enlightened, they come here and are born here," that when dying from the ten directions of the world and being born here, it shows that one is inseparable from serving and revering many Buddhas. The Bodhisattva Mahasattva, the son of Sharadvati, from "seeing or hearing this Prajnaparamita" to "following in meaning and manner," is because of the cause of having been accustomed to Prajnaparamita in previous lives, that in this life, merely seeing or hearing Prajnaparamita, one generates faith as if seeing and hearing the Buddha Bhagavan, and regarding the profound meaning of Prajnaparamita, as well as the manner that is in accordance with reality, one will realize it without inversion, showing such benefits. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan, "Bhagavan, can Prajnaparamita be heard or seen?" This is because it was previously said that "seeing or hearing Prajnaparamita, one will think of seeing and hearing the teacher," in order to eliminate the doubts of some in the audience who wondered whether Prajnaparamita truly exists and is something that can be heard and seen. The Bhagavan replied, "Subhuti, it is not so. Subhuti, Prajnaparamita is without hearing and without seeing, and Prajnaparamita itself is also non-hearing and non-seeing." This is to say that, from the ultimate truth, Prajnaparamita is empty of inherent existence, and is neither something that can be seen and heard by others, nor is Prajnaparamita itself something that is heard and seen from elsewhere. From "Because there is no attention to the Dharma, they do not hear or see Prajnaparamita" to "Because there is no attention to the Dharma, they do not hear or see Bodhi, Buddha, and the Buddha's Dharma," it explains Prajnaparamita and so on.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉན་ཅིང་བལྟར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པར་སེམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ན། སྟོན་པ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་བར་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་
མི་ཐོས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་ཡང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་མི་སྤོང་ཞིང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་ར

【汉语翻译】
其二，显示对于一切法，既不能听闻也不能观看的理由，即所谓“因为法没有心”。这是说，从胜义谛的角度来看，一切法都没有实体，因此也不可能去听闻。所谓“他们不听也不见”，意思是说，如果菩萨听闻和见到般若波罗蜜多，认为听闻和见到了导师，那么这些菩萨
就不会听闻和见到。请问：世尊，菩萨摩诃萨如果精勤于这部甚深般若波罗蜜多，要经过多久才能修行呢？这是为了发起讨论，说明以不执著的方式修持这部甚深般若波罗蜜多的功德，并详细说明以执著的方式修持的过患。世尊开示说：善现，这需要分别和解释。这是说，需要分别解释那些从前世很久以来就以不执著的方式修持六度等波罗蜜多，以及以执著的方式修持六度等波罗蜜多，听到这部甚深般若波罗蜜多后诽谤和彻底舍弃的人。善现，有些菩萨摩诃萨从发起最初的发心开始，就亲近并以不执著的方式精勤于这部甚深般若波罗蜜多，乃至善现，这样的菩萨摩诃萨们精勤于这部甚深般若波罗蜜多。这是说，由于从很久以来就以不执著的方式修持六度等波罗蜜多，从而如实地证悟到一切法都是空性，并且见到任何法都没有增减，因此即使听到这部甚深般若波罗蜜多也不会诽谤和舍弃，并且从发起最初的发心开始就与六度等波罗蜜多不分离，具有这样功德的菩萨也是有的。这些人是生

【英语翻译】
Secondly, it shows the reason why all dharmas cannot be heard or seen, that is, the so-called "because dharmas have no mind." This means that from the perspective of ultimate truth, all dharmas have no substance, so it is impossible to hear them. The so-called "they do not hear or see" means that if Bodhisattvas hear and see the Prajñāpāramitā, and think that they have heard and seen the teacher, then these Bodhisattvas
will not hear or see. Question: World Honored One, how long will it take for a Bodhisattva Mahāsattva who diligently practices this profound Prajñāpāramitā to cultivate? This is to initiate a discussion, explaining the merits of practicing this profound Prajñāpāramitā in a non-attached manner, and detailing the faults of practicing in an attached manner. The World Honored One taught: Subhuti, this needs to be distinguished and explained. This means that it is necessary to distinguish and explain those who have practiced the six perfections and other pāramitās in a non-attached manner for a long time from previous lives, as well as those who practice the six perfections and other pāramitās in an attached manner, and who, after hearing this profound Prajñāpāramitā, slander and completely abandon it. Subhuti, some Bodhisattva Mahāsattvas, from the moment they generate the initial aspiration, approach and diligently practice this profound Prajñāpāramitā in a non-attached manner, and even Subhuti, such Bodhisattva Mahāsattvas diligently practice this profound Prajñāpāramitā. This means that because they have practiced the six perfections and other pāramitās in a non-attached manner for a long time, they truly realize that all dharmas are emptiness, and see that there is no increase or decrease in any dharma. Therefore, even if they hear this profound Prajñāpāramitā, they will not slander or abandon it, and from the moment they generate the initial aspiration, they are inseparable from the six perfections and other pāramitās, and there are also Bodhisattvas who possess such merits. These people are born

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བས་སྔ་མ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱེད་བྱེད་པས། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་བརྩོན་
པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མ་མོས་ཏེ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། མ་དད་མ་མོས་ནས་སྤོང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལན་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་ནས་ཐར་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རིགས་ངན་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔས་ནི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དང་བསགས་པ་འདིའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཡང་མ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་མ་མོས་ནས་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མའི་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གིས་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་བས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་ཚེ། ཕྱིར་སྤངས་པར་ས

【汉语翻译】
因此，（这是）显示了由于先前长久地修习这甚深般若波罗蜜多，今生也不会诽谤和精进修习这甚深般若波罗蜜多。 善现，此外，凡是菩萨乘的种姓之子或种姓之女，从“众多百千佛”等句开始，到“何处无佛之声、无法之声、无僧伽之声，则彼等恒常生于彼处”之间，是显示了那些以有相为耽著，不信受般若波罗蜜多甚深义而舍弃和诽谤者。 那些人虽然已经亲近供养了众多佛陀，并且已经修习了六度等，但由于成为有相耽著的见解者，听闻这甚深般若波罗蜜多后，感到恐惧和害怕，由于不信受和不欢喜，便舍弃和诽谤，并诽谤说：“这不是佛陀所说，而是魔所说的”，由于这个原因，将长久地生于三恶趣中，并且从三恶趣中解脱后，即使转生为人，也会变成恶劣种姓和肢体残缺，甚至听不到三宝之名，这也是存在的。 然后，具寿舍利弗对薄伽梵说道：“薄伽梵，造作和积累五无间罪，甚至连损毁佛法的少分影子也不如。”如果与前面所说的内容结合起来，那么不信受和不欢喜这甚深般若波罗蜜多，从而舍弃和诽谤，将会于众多世界的恶趣三道中感受痛苦，而造作五无间罪，则仅在一个世界的三恶趣中感受痛苦。因此，（这是）显示了舍弃和诽谤这甚深般若波罗蜜多比造作五无间罪的罪业还要大。 薄伽梵说道：“舍利弗，当有人宣讲和讲述这甚深般若波罗蜜多时，如果有人舍弃……

【英语翻译】
Therefore, (this) shows that because of having practiced this profound Prajñāpāramitā for a long time in the past, in this life, one will not slander and will diligently practice this profound Prajñāpāramitā. Furthermore, Subhuti, any son or daughter of a bodhisattva lineage, from the phrase "many hundreds of thousands of Buddhas" to "where there is no sound of the Buddha, no sound of the Dharma, no sound of the Sangha, then they will always be born there," this shows those who cling to appearances, do not believe in the profound meaning of Prajñāpāramitā, and abandon and slander it. Although those people have attended and served many Buddhas and have practiced the six perfections, etc., because they have become adherents of views with attachment to signs, they are frightened and terrified upon hearing this profound Prajñāpāramitā. Because they do not believe or rejoice, they abandon and slander it, and slander it by saying, "This is not what the Buddha taught, but what the demon said." For this reason, they will be born in the three evil realms for a long time, and even if they are liberated from the three evil realms and reborn as humans, they will become inferior castes and have defective limbs, and they will not even hear the name of the Three Jewels. This also exists. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan, "Bhagavan, the five heinous crimes do not even amount to a small shadow of the destruction of the Dharma." If combined with what was said earlier, then not believing in and not rejoicing in this profound Prajñāpāramitā, thereby abandoning and slandering it, will cause one to experience suffering in the three evil paths of many worlds, while committing the five heinous crimes will only cause one to experience suffering in the three evil realms of one world. Therefore, (this) shows that abandoning and slandering this profound Prajñāpāramitā is a greater sin than committing the five heinous crimes. The Bhagavan said, "Sharadvatiputra, when someone teaches and explains this profound Prajñāpāramitā, if someone abandons...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་ཅིང་སྨོད་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་རྣམས་སྨོས་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་བས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བརྗོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ལང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ད་དུང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་ནས་སྨོད་ཅིང་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་གླེང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པས། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྨོས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་གི་དོན་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྨོད་པའི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཤད་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆེས་སྐྲག་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ལ་ཕན་བགྱི་བ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་བཏབ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་ཀྱང༌། ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལས་
བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས། གང་ཟག་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ནོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེ

【汉语翻译】
从名为“忆念”之处起，到“应成为有情地狱，或旁生之生处，或阎罗王之世界”之间，是指对于这部甚深般若波罗蜜多不信且诽谤的言辞，说了这些就比造作五无间罪的罪过还要大得多，说是也说不尽，这是所要显示的。请问：世尊，对法进行诽谤的那个人，出生后其身体的量度还没有说啊。这是为了开启话题，为了显示对于这部甚深般若波罗蜜多不信而诽谤的众生，生于有情地狱的巨大痛苦的其他方面。世尊开示说：舍利弗之子，不要谈论对法进行诽谤的那个人出生后的身体的量度。从“世尊没有为舍利弗之子作区分”之间，是指显示了对于般若波罗蜜多进行诽谤和诋毁的人，生于有情地狱的身体的量度是不可言说的，因此，诋毁这部甚深之法，将会遭受巨大痛苦的过患。请问：世尊，请您开示。从“即使为了性命，也不会舍弃正法”之间，是指如果说了诽谤甚深之法的众生，生于有情地狱的身体的量度，那么未来的众生会非常害怕，为了利益他们不做那样的行为，请您开示。虽然世尊没有说他的身体的量度，但是仅仅说了会在恶趣三道中感受各种各样的痛苦，未来的众生，倾向于白色之法，具有菩提心种性的人们会害怕，不会造作那样的罪恶之业，这是所要显示的。之后，具寿善现向世尊这样禀告道：那些种姓之子或种姓之女，听到有人说舍弃正法的过失之后，从“身体、语言和意之业会非常谨慎”之间，是指未来的时

【英语翻译】
From the place called "Remembrance," up to "should become a sentient being in hell, or a place of birth for animals, or the realm of Yama," it refers to the words of disbelief and slander towards this profound Prajnaparamita, saying these words is much greater than committing the five heinous crimes, it is impossible to express it fully, this is what is to be shown. Question: World Honored One, the measure of the body of that person who slanders the Dharma after being born has not yet been spoken of. This is to initiate the topic, in order to show other aspects of the great suffering of sentient beings who do not believe in and slander this profound Prajnaparamita, who are born in sentient hells. The World Honored One taught: Son of Sharadvati, do not talk about the measure of the body of that person who slanders the Dharma after being born. From "The World Honored One did not make a distinction for the son of Sharadvati," it refers to showing that the measure of the body of a person who slanders and defames Prajnaparamita, who is born in sentient hell, is unspeakable, therefore, slandering this profound Dharma will cause the fault of suffering great pain. Question: World Honored One, please show us. From "Even for the sake of life, one will not abandon the true Dharma," it refers to if the measure of the body of sentient beings who slander the profound Dharma and are born in sentient hells is spoken of, then future sentient beings will be very afraid, in order to benefit them not doing such behavior, please show us. Although the World Honored One did not say the measure of his body, but only said that he would experience all kinds of suffering in the three evil realms, future sentient beings, inclined to the white Dharma, people with the nature of Bodhicitta will be afraid, and will not create such evil deeds, this is what is to be shown. After that, the Venerable Subhuti reported to the World Honored One in this way: Those sons or daughters of good families, after hearing someone say the fault of abandoning the true Dharma, from "the actions of body, speech and mind will be very cautious," it refers to the future time

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ངན་དུ་མི་བྱ་བའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་སྐྱོན་བཏགས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་ལ་སྐྱོན་བཏགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ངན་དུ་བྱས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མ་དད་མ་མོས་ནས། སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བག་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་

【汉语翻译】
这是为了教导有情众生不要以身、语、意三门对佛法作恶。再者，从具寿善现请问世尊“如何”开始，到“将感受无量无数不可思议的痛苦和不悦”之间，仅仅以语言的行为诽谤和指责甚深佛法，也会变成对三宝的指责。如果因为这种行为，将在三恶道中感受巨大的痛苦，那么如果以身、语、意三门对佛法作恶，那还用说吗？因此，应当严加约束身、语、意三业。善现请问：世尊，愚笨之人舍弃此般若波罗蜜多，他们以多少种方式舍弃此甚深般若波罗蜜多？从这里开始，到善现，那些愚笨之人将以这四种方式舍弃此甚深般若波罗蜜多为止，这是为了揭示由于不信奉和不敬仰甚深般若波罗蜜多，从而导致指责和诽谤的四种原因。为了认识这些原因并加以防范和彻底抛弃，所以才进行揭示。请问：世尊，此般若波罗蜜多对于那些精进力弱、不具备善根、与罪恶之友为伍的人来说，是难以信奉的。等等，这表明甚深般若波罗蜜多不是那些福报浅薄、不具备法器之有情众生的修行对象。也就是说，对于大乘佛法精进修持、培植善根、积累福德资粮、依止善知识的人来说，他们将会信奉和敬仰此甚深般若波罗蜜多。请问：世尊，如此难以信奉的般若波罗蜜多，到底有多深奥呢？这是为了说明一切法既不束缚也不解脱，既是清净的，又是无边无际的，既不执着也不...

【英语翻译】
This is to teach sentient beings not to do evil to the Dharma through the three doors of body, speech, and mind. Furthermore, from the question of the venerable Subhuti to the Blessed One, "How," to "will experience immeasurable, countless, and inconceivable suffering and displeasure," even merely slandering and criticizing the profound Dharma with the act of speech will become a criticism of the Three Jewels. If because of this action, one will experience great suffering in the three lower realms, then what need is there to say if one does evil to the Dharma through the three doors of body, speech, and mind? Therefore, one should strictly restrain the three actions of body, speech, and mind. Subhuti asked: Blessed One, how many ways do foolish beings abandon this Prajnaparamita, how many ways will they abandon this profound Prajnaparamita? From here to, Subhuti, those foolish beings will abandon this profound Prajnaparamita in these four ways, this is to reveal the four causes of criticism and slander due to not believing and not revering the profound Prajnaparamita. It is revealed in order to recognize these causes and to prevent and completely abandon them. Asked: Blessed One, this Prajnaparamita is difficult to believe for those who have little diligence, do not possess virtuous roots, and are in the company of evil friends. And so on, this shows that the profound Prajnaparamita is not the object of practice for sentient beings with little merit and who are not vessels. That is to say, for those who diligently practice the Mahayana Dharma, cultivate virtuous roots, accumulate merit and resources, and rely on virtuous spiritual friends, they will believe and revere this profound Prajnaparamita. Asked: Blessed One, how profound is this Prajnaparamita that is so difficult to believe? This is to explain that all dharmas are neither bound nor liberated, are pure, are infinite, and are neither attached nor...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་
ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཅན་ཁ་ཅིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་ཞིག་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གདགས་སུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གུད་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་

【汉语翻译】
为了通过解释来区分甚深，（有人）提出了请求。世尊开示说：善现，色是不束缚不解脱的，从“善现，一切相智自性无有即是一切相智”之间，是从诸法不束缚不解脱的角度来阐述般若波罗蜜多的甚深。其中，色是不束缚不解脱的，这是为什么呢？善现，色自性无有即是色，这是因为就胜义谛而言，由于是遍计所执的色无自性，因此在未完全清净时，也没有被业和烦恼等束缚；在完全清净时，也没有从那些之中解脱。像这样，通达自性空且完全清净，就叫做般若波罗蜜多。像这样的般若波罗蜜多，有相执和取相者无法证悟，因为深不可测，所以被阐述为甚深。如同对色所作的解释一样，对于一切相智为止的一切法也应同样应用。善现，色是过去的边际不束缚不解脱的，从“善现，现在生起无实事之自性即是一切相智”之间，是为了阐明诸法不束缚不解脱，与三时相结合而阐述的。有些执相者认为，色等一切法在过去时具有已完成作用的自性，在现在时具有正在进行作用的自性，在未来时具有将要进行作用的自性。为了破除这种观点，就胜义谛而言，色本身也是无实事的自性，并且所谓的过去、未来和现在的时间，也仅仅是从色本身的坏灭、未生和存在而假立的，除此之外，并没有独立的过去边际、未来边际和现在生起的事物。因此，过去、现在、未来三时都是自性空，并且在真如中是同一味道，是不可改变的圆满。

【英语翻译】
To differentiate the profound through explanation, a request was made. The Blessed One declared: Subhuti, form is neither bound nor liberated. From "Subhuti, the absence of inherent existence in all aspects of omniscience is indeed all aspects of omniscience" in between, it is the profound teaching of the Prajnaparamita from the perspective of all phenomena being neither bound nor liberated. Among these, form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in form is form itself. This is because, in terms of ultimate truth, due to the absence of inherent existence in the imputational form, even when not completely purified, there is no being bound by actions and afflictions, etc.; and even when completely purified, there is no liberation from those. Thus, understanding emptiness of inherent existence and complete purity is called Prajnaparamita. Such Prajnaparamita cannot be realized by those with attachment to signs and those who grasp at characteristics, because it is unfathomable, hence it is taught as profound. Just as the explanation was made for form, the same should be applied to all phenomena up to all aspects of omniscience. Subhuti, form is the past limit, neither bound nor liberated. From "Subhuti, the nature of the present arising as non-entity is indeed all aspects of omniscience" in between, it is taught in conjunction with the three times to clarify that the teaching of all phenomena being neither bound nor liberated. Some who grasp at characteristics believe that all phenomena such as form have the nature of having completed their function in the past, the nature of performing their function in the present, and the nature of becoming functional in the future. To refute this view, in terms of ultimate truth, form itself is also the nature of non-entity, and the times called past, future, and present are merely imputed from the destruction, non-arising, and existence of form itself. Apart from that, there is no independent past limit, future limit, and present arising entity. Therefore, all three times—past, present, and future—are empty of inherent existence, and in suchness, they are of one taste, the immutable perfection.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་བ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་བཏང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གླེངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་
པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང༌། རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལས་གུད་ན་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
这是为了说明没有束缚和解脱。正如对色法所说的那样，对于一切法，直到一切种智，也应当这样应用。请问：世尊，般若波罗蜜多对于精进微小、没有生起善根、堕入恶友之手、被魔所控制、懒惰懈怠、失去正念、不具正知的人们来说，是难以信受的。像这样等等，是为了通过显示一切法清净的门径，说明般若波罗蜜多难以信受且深奥，为了区分这些情况，善现提出了问题，世尊作了回答。善现，什么是色法清净，那就是果清净，从这句开始，直到一切种智清净是什么，那就是果清净为止，这是通过显示一切法清净的门径，说明般若波罗蜜多难以信受且深奥。其中，善现，什么是色法清净，那就是果清净，这是说，从胜义谛上来说，色法的自性是空性的，什么是清净，那就是涅槃，也就是真实际的自性，是波罗蜜多和菩提分等法的果，除此之外没有其他的果。因此，从胜义谛上来说，色法等一切法清净，以及涅槃被称为果，这些在真如中是同一味道，在清净的自性中是无差别的。正如对色法所说的那样，对于一切种智，直到最后也应当这样应用。善现，再者，什么是色究竟清净，那就是般若波罗蜜多究竟清净，什么是般若波罗蜜多究竟清净，那就是色究竟清净。这样，色究竟清净和般若波罗蜜多究竟清净，这两者是无二的，是不可分割的，不是个别的，是无差别的。像这样，直到一切种智究竟清净和般若波罗蜜多

【英语翻译】
This is to show that there is no bondage and no liberation. Just as it is said about form, so it should be applied to all dharmas up to the all-knowingness. Question: World Honored One, the Prajnaparamita is difficult to believe for those who are of little diligence, have not generated roots of virtue, have fallen into the hands of evil friends, are controlled by demons, are lazy and懈怠, have lost mindfulness, and are not endowed with correct knowledge. Like this and so on, it is to explain that the Prajnaparamita is difficult to believe and profound through the gate of showing the purity of all dharmas. In order to distinguish these situations, Subhuti raised the question, and the World Honored One answered. Subhuti, what is the purity of form, that is the purity of fruit, from this sentence, until what is the purity of all-knowingness, that is the purity of fruit, this is to explain that the Prajnaparamita is difficult to believe and profound through the gate of showing the purity of all dharmas. Among them, Subhuti, what is the purity of form, that is the purity of fruit, this is to say that from the ultimate truth, the nature of form is emptiness, and what is purity, that is Nirvana, that is, the nature of the true reality, is the fruit of Paramita and Bodhipaksa dharmas, and there is no other fruit besides that. Therefore, from the ultimate truth, all dharmas such as form are pure, and Nirvana is called fruit, these are of the same taste in Suchness, and are undifferentiated in the nature of purity. Just as it is said about form, so it should be applied to all-knowingness until the end. Subhuti, furthermore, what is the ultimate purity of form, that is the ultimate purity of Prajnaparamita, and what is the ultimate purity of Prajnaparamita, that is the ultimate purity of form. Thus, the ultimate purity of form and the ultimate purity of Prajnaparamita, these two are non-dual, are indivisible, are not individual, are undifferentiated. Like this, until the ultimate purity of all-knowingness and Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་བྱེ་
བྲག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་གྱིས་པར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་

【汉语翻译】
直到“此究竟清净中无二，不可作二，非各别，不异”之间，是说色等一切法究竟清净，与般若波罗蜜多究竟清净，二者在胜义谛中，自性皆空，味道相同。通过显示不异，说明此般若波罗蜜多甚深且难以信受。其中，无二是因为自性皆空，味道相同。不可作二是因为如此在空性中味道相同，无法区分差别。非各别是因为如此在空性中味道相同，没有分别差别。不异是因为如此在空性中味道相同，无法被其他事物分割。如对色所说的那样，也应将其应用于直到一切相智之间的一切法。善现，此外，什么是我的完全清净，那就是色完全清净；什么是色完全清净，那就是我的完全清净。如此，我的完全清净与色完全清净，此二者无二，不可作二，非各别，不异。从“如此，见者完全清净”到“一切相智完全清净，此二者无二，不可作二，非各别，不异”之间，是指外道所计度的我，以及有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、有势者、势主、作者、受者、知者、见者，这十二种我，因为自性空，所以是完全清净的。将色等直到一切相智之间的一切法，与每一个完全清净相联系，通过显示在完全清净的自性中不异，说明此般若波罗蜜多甚深且难以信受。善现，此外，以我的究竟清净，色究竟清净；以色究竟清净，我的究竟清净。如此，我的究竟清净与色究竟清净，此二者无二，不可作二，非各别

【英语翻译】
Up to the phrase, "In this complete purity, there is no duality, it cannot be made into two, it is not separate, it is not different," it means that all phenomena such as form are completely pure, and the complete purity of the Perfection of Wisdom, both are of one taste in emptiness of self-nature in the ultimate truth. By showing non-difference, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Among them, non-duality is because the self-nature is empty and the taste is the same. Cannot be made into two because in such emptiness the taste is the same, and there is no distinction. Not separate because in such emptiness the taste is the same, and there is no distinction. Not different because in such emptiness the taste is the same, and it cannot be divided by other things. Just as it is said about form, it should also be applied to all phenomena up to all-knowingness.
Furthermore, Subhuti, whatever is the complete purity of self, that is the complete purity of form; whatever is the complete purity of form, that is the complete purity of self. Thus, the complete purity of self and the complete purity of form, these two are non-dual, cannot be made into two, not separate, not different. From "Thus, the seer is completely pure" to "All-knowingness is completely pure, these two are non-dual, cannot be made into two, not separate, not different," it refers to the self conceived by the heretics, as well as sentient beings, life, nourishment, person, pudgala, powerful one, lord of power, agent, experiencer, knower, seer, these twelve kinds of self, because their self-nature is empty, they are completely pure. Relating all phenomena from form, etc., up to all-knowingness, to each complete purity, by showing non-difference in the nature of complete purity, it is shown that this Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe. Furthermore, Subhuti, by the ultimate purity of self, form is ultimately pure; by the ultimate purity of form, self is ultimately pure. Thus, the ultimate purity of self and the ultimate purity of form, these two are non-dual, cannot be made into two, not separate.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་ཏེ། བདག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པས་བདག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྟོགས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདོད་ཆག་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་
ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ

【汉语翻译】
从“不是异体，没有差别”开始，这样一来，见到者完全清净和一切相智完全清净，这两者是无二的，是不可分的，不是各自独立的，没有差别，直到这里，外道所计度的十二种我，每一个都与色等一切法，直到一切相智相联系。通过了悟诸我完全清净，从而了悟色等一切法完全清净；通过了悟色等一切法完全清净，从而了悟诸我完全清净，以自性空且完全清净的自性，以无有差别的方式宣说，从而显示了甚深且难以信解的般若波罗蜜多。 善现，再者，贪欲极清净故，色极清净；色极清净故，贪欲极清净。这样一来，贪欲极清净和色极清净，这两者是无二的，是不可分的，不是各自独立的，没有差别，直到这里，愚痴极清净和一切相智极清净，这两者是无二的，是不可分的，不是各自独立的，没有差别，直到这里，周遍计度的自性，贪欲、嗔恚和愚痴三者，在胜义谛中没有实物，因为自性清净，如果了悟，则周遍计度的色等一切法，直到一切相智，一切法都了悟为清净；如果周遍计度的色等一切法都了悟为清净，那么贪欲、嗔恚和愚痴三者就了悟为清净。贪欲、嗔恚和愚痴三者，每一个都与色等一切法清净相联系，这样一来，对于自性空且清净，显示了没有差别的差别，从而显示了这部甚深且难以信解的般若波罗蜜多。 善现，再者，贪欲完全清净故，色完全清净；色完全清净故，贪欲完全清净。这样一来，贪欲完全清净和色完全清净，这两者是无二的。

【英语翻译】
From "not different, no difference," thus, the seer being completely pure and the all-knowingness itself being completely pure, these two are non-dual, inseparable, not independent, without difference, up to here, each of the twelve selves contemplated by the heretics, is connected with all dharmas, such as form, up to all-knowingness itself. By realizing that all selves are completely pure, thereby realizing that all dharmas, such as form, are completely pure; by realizing that all dharmas, such as form, are completely pure, thereby realizing that all selves are completely pure, with the nature of emptiness and complete purity, in a way that is not different, thus showing the profound and difficult to believe Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, because desire is completely pure, form is completely pure; because form is completely pure, desire is completely pure. Thus, desire being completely pure and form being completely pure, these two are non-dual, inseparable, not independent, without difference, up to here, ignorance being completely pure and all-knowingness itself being completely pure, these two are non-dual, inseparable, not independent, without difference, up to here, the nature of complete imputation, desire, hatred, and ignorance, these three are not real in ultimate truth, because of the nature of purity, if realized, then all dharmas of complete imputation, such as form, up to all-knowingness, all dharmas are realized as pure; if all dharmas of complete imputation, such as form, are realized as pure, then desire, hatred, and ignorance, these three will be realized as pure. Desire, hatred, and ignorance, each of these three is connected with all dharmas being pure, such as form, thus, for the nature of emptiness and purity, showing no difference in difference, thus showing this profound and difficult to believe Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, because desire is completely pure, form is completely pure; because form is completely pure, desire is completely pure. Thus, desire being completely pure and form being completely pure, these two are non-dual.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རེ་རེ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པས་དེའི་འོག་མ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་
ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
从“不可二取，非异非不异”开始，如此，如果了悟贪嗔痴三种的法性圆满成就的体性完全清净，那么色等直至一切相智之间的法性圆满成就的体性完全清净；如果了悟色等一切法完全清净，那么就会了悟贪嗔痴三种完全清净。将贪嗔痴三种各自完全清净，与色等一切法完全清净结合起来，如此，通过显示在自性空且完全清净上没有差别，从而显示了此般甚深且难以信解的般若波罗蜜多。 善现，再者，由于无明完全清净，所以行也完全清净；由于行完全清净，所以无明也完全清净。如此，无明完全清净和行完全清净，这两者不可二取，非异非不异。从“不可二取，非异非不异”开始，如此，如果了知道路之相本身完全清净，那么一切相智本身完全清净，这两者不可二取，非异非不异。从无明直至一切相智之间的诸法，如果了悟其中一个完全清净，那么也会了悟其后的也完全清净。如此，通过显示这些法完全清净且自性空上没有差别，从而显示了此般甚深

【英语翻译】
Beginning with "cannot be made into two, neither different nor non-different," thus, if one realizes that the nature of the three, desire, hatred, and ignorance, the nature of complete accomplishment is completely pure, then the nature of complete accomplishment from form, etc., up to all-knowing wisdom is completely pure; if one realizes that all phenomena such as form, etc., are completely pure, then one will realize that the three, desire, hatred, and ignorance, are completely pure. Combining each of the three, desire, hatred, and ignorance, which are completely pure, with all phenomena such as form, etc., which are completely pure, thus, by showing that there is no difference in emptiness and complete purity, this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is shown. Subhuti, furthermore, because ignorance is completely pure, so is action completely pure; because action is completely pure, so is ignorance completely pure. Thus, ignorance being completely pure and action being completely pure, these two cannot be made into two, neither different nor non-different. Beginning with "cannot be made into two, neither different nor non-different," thus, if one realizes that the aspect of the path itself is completely pure, then all-knowing wisdom itself is completely pure, these two cannot be made into two, neither different nor non-different. From ignorance up to all-knowing wisdom, if one realizes that one of these phenomena is completely pure, then one will also realize that the subsequent one is also completely pure. Thus, by showing that these phenomena are completely pure and there is no difference in emptiness, this profound

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་རེ་རེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་ཐ་མ་ལ་ལྟག་འོག་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་གོང་མ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འོག་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོག་མར་སྨོས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ

【汉语翻译】
等等，因为智慧的波罗蜜多等等，所有清净的法中，每一个法都是清净的，以及色等等的五蕴，以及内外十二处，以及六识，以及六合和合，以及合和合和的因缘所生的六受都是清净的，以及一切种智的清净，通过显示没有差别的方式，显示了这部甚深且难以信受的智慧波罗蜜多。仅仅对于智慧波罗蜜多来说，五蕴，十二处，六识，六合和合，以及合和合和的因缘所生的六受，以及一切种智也结合在一起，三种法清净没有差别，同样也应该结合到一切种智为止。一切种智的最后解释中，上下都提到了“一切种智”，前面提到的是遍计所执的自性的一切种智，也就是世俗中对一切法的自性在一切方面都了知的智慧。后面提到的是圆成实的自性的一切种智，也就是在胜义中通达一切法都是空性的自性，味道相同且没有差别。善现，还有，一切种智的清净，是因为色的清净。色的清净，是因为智慧波罗蜜多的清净。这样，一切种智的清净，以及色的清净，以及智慧波罗蜜多的清净，这三者没有二，不可分为二，不是各自独立的，没有差别。从“这样，一切种智的清净，以及意的合和合和的因缘所生的感受的清净，以及布施的波罗蜜多的清净，这三者没有二，不可分为二，不是各自独立的，没有差别”之间，首先提到了一切种智的清净，以及色等等的五蕴，以及十二处

【英语翻译】
Etc., because of the perfection of wisdom, etc., among all the purified dharmas, each dharma is purified, as well as the five aggregates of form, etc., and the twelve internal and external ayatanas, and the six consciousnesses, and the six confluences, and the six feelings arising from the cause of confluence are all purified, and the purity of all-knowingness, by showing that there is no difference, shows that this perfection of wisdom is profound and difficult to believe. Only for the perfection of wisdom, the five aggregates, the twelve ayatanas, the six consciousnesses, the six confluences, and the six feelings arising from the cause of confluence, and all-knowingness are also combined, the three dharmas are pure without difference, and the same should be combined up to all-knowingness. In the last explanation of all-knowingness, both the top and bottom mention "all-knowingness", the former refers to the all-knowingness of the nature of the completely imputed, that is, the wisdom that knows the nature of all dharmas in all aspects in the conventional truth. The latter refers to the all-knowingness of the nature of the perfectly established, that is, in the ultimate truth, it understands that all dharmas are of the nature of emptiness, with the same taste and without difference. Subhuti, also, the purity of all-knowingness is because of the purity of form. The purity of form is because of the purity of the perfection of wisdom. Thus, the purity of all-knowingness, and the purity of form, and the purity of the perfection of wisdom, these three are not two, cannot be divided into two, are not independent of each other, and have no difference. From "Thus, the purity of all-knowingness, and the purity of the feeling arising from the cause of the confluence of mind, and the purity of the perfection of giving, these three are not two, cannot be divided into two, are not independent of each other, and have no difference", the purity of all-knowingness is mentioned first, as well as the five aggregates of form, etc., and the twelve ayatanas.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤེད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།
ཉེར་བརྒྱད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བཤད་པའི་དོན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཟབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གསལ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། གང་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ

【汉语翻译】
二，以及识六，以及和合触六，以及和合触为缘的感受六为止，将诸法与六度一一对应，以这些法在清净方面无有差别的角度，阐述了此甚深且难以信解的般若波罗蜜多。善现，此外，从“以有为清净故，无为亦清净”等句，到“如是，此如是生清净，以及过去、未来清净，此二者无二，不可作二，非异非一”等句之间，是以有为和无为在清净方面无有差别，以及三时清净无有差别，通过阐述这些角度，来阐述此甚深且难以信解的般若波罗蜜多。 《十万颂般若波罗蜜多广释》第二十七品完毕。
第二十八品，清净品。
此后，具寿舍利弗对薄伽梵如是请问等，是以上面以诸法在清净方面无有差别的角度，阐述了此甚深且难以信解的般若波罗蜜多，舍利子领悟了所说的意义后，为了向眷属们清晰且详细地阐述清净且甚深的意义而提起了话题，并且薄伽梵阐述了一切法因为极其清净所以甚深。薄伽梵，“清净甚深”等句，是由于上面所说的清净对于有相者来说难以领悟，所以请问“甚深”。薄伽梵开示说：“因为极其清净的缘故”，是指有关于所知和烦恼的一切障碍，连习气也无余断除，并且丝毫没有沾染，极其清净，因为那不是有分别者的行境，所以阐述了甚深。“舍利弗请问，为了何种清净”等句，是为了提起阐述色等一切法清净的话题而请问的。薄伽梵开示说：“舍利弗，色清净甚深”等，

【英语翻译】
and six consciousnesses, and six confluences of contact, and up to six feelings arising from the cause of confluences of contact, by associating each of the dharmas with the six perfections, it is taught that this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught from the perspective that these dharmas are indistinguishable in terms of purity. Furthermore, from "because the conditioned is pure, the unconditioned is also pure," to "thus, this suchness-born is pure, and the past and future are pure, these two are not two, cannot be made two, are not different, not one," it is taught that this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita is taught from the perspective that the conditioned and unconditioned are indistinguishable in terms of purity, and the three times are indistinguishable in terms of purity. The twenty-seventh chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is complete.
Chapter Twenty-eight: The Chapter on Purity.
Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan, and so on, is that above, from the perspective that all dharmas are indistinguishable in terms of purity, this Prajnaparamita
Shariputra understood the meaning of explaining that this is profound and difficult to believe, and then raised the topic of clearly and thoroughly explaining the meaning of purity and profundity to the retinue, and the Bhagavan taught that all dharmas are profound because they are extremely pure. The Bhagavan, "This purity is profound," etc., is because the purity mentioned above is difficult for those with characteristics to understand, so he asked, "Profound." The Bhagavan said, "Because of extreme purity," which means that all the obscurations of knowable objects and afflictions, even the latent tendencies, are completely abandoned and not stained at all. Because that extreme purity is not the realm of those with concepts, it is taught that it is profound. Sharadvatiputra asked, "For the sake of what purity," etc., is to raise the topic of explaining the purity of all dharmas such as form. The Bhagavan said, "Sharadvatiputra, form is pure and profound," etc.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཅེས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དེ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉིང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུང་པོ་འདི་བོར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟ

【汉语翻译】
乃至一切智自性清净之故，说为清净甚深，是说色等乃至一切智之间的一切法，胜义中自性空寂而清净。然而，对于不染著的法，执著于相，有分别念者难以理解和信受，因此显示为甚深。请问：世尊，清净是显现，乃至一切智自性清净之故，说为清净显现，是说六度等乃至一切智之间的一切法，完全清净且毫无遮蔽，因其自性光明，故说清净是显现。请问：世尊，清净是没有相续连接，乃至一切智没有迁变且没有相续连接，是清净，是说色等乃至一切智之间的一切法，自性空寂而清净，因此舍弃此蕴，也没有迁往他处，也没有取后世之蕴的相续连接。请问：世尊，清净是没有一切烦恼，乃至一切智自性光明之故，说为清净没有一切烦恼，是说色等乃至一切智之间的一切法，胜义中完全清净且自性光明，因其不被贪欲等烦恼所染污，故显示清净没有一切烦恼。请问：世尊，清净是没有可得和可现证，乃至一切智没有可得和可现证，是清净，是说色等乃至一切智之间的一切法，胜义中自性空寂且清净，因此从中没有可获得的果，也

【英语翻译】
And because all-knowingness itself is completely pure, it is said to be profoundly pure. That is to say, all those dharmas from form and so on up to all-knowingness are ultimately empty of inherent existence and are pure. However, because those who grasp at characteristics and have conceptual thoughts find it difficult to understand and believe in that which is uncontaminated, it is shown to be profound. Question: Blessed One, purity is appearance, and because all-knowingness itself is completely pure, it is said to be purity is appearance. That is to say, all the dharmas from the six perfections and so on up to all-knowingness are completely pure and unobscured. Because of their naturally luminous nature, it is said that purity is appearance. Question: Blessed One, purity is without connection, and that all-knowingness itself is without transference and without connection is purity. That is to say, all the dharmas from form and so on up to all-knowingness are empty of inherent existence and pure. Therefore, having abandoned this aggregate, there is no transference to another, and it is shown that there is no connection to taking a later aggregate. Question: Blessed One, purity is without all afflictions, and because all-knowingness itself is naturally luminous, it is said that purity is without all afflictions. That is to say, all the dharmas from form and so on up to all-knowingness are completely pure in ultimate reality and are naturally luminous. Because they are uncontaminated by afflictions such as desire, it is shown that purity is without all afflictions. Question: Blessed One, purity is without anything to be attained or realized, and that all-knowingness itself is without anything to be attained or realized is purity. That is to say, all the dharmas from form and so on up to all-knowingness are empty of inherent existence and pure in ultimate reality. Therefore, there is no fruit to be attained from them, and also

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་མི་བགྱིད་གནོད་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་

【汉语翻译】
已经显示了没有任何可做的事情就是完全的清净。请问：世尊，完全的清净不是显而易见的成就，从“完全的清净不是显而易见的成就”到“一切种智不是显而易见的成就就是完全的清净”之间，色等一切直到一切种智的法，在胜义谛中自性空，没有事物，因此没有需要显而易见地成就的事物，显而易见的成就和显而易见的成就者两者都没有成立为实有，这才是完全的清净，已经显示了。请问：世尊，完全的清净不是生于欲界，从“完全的清净不是生于欲界”到“舍利子，无色界自性不可得，因此完全的清净不是生”之间，显示了一切法本体空，完全清净的自性，即是真如，不在三界中的任何一处产生。所谓的欲界、色界和无色界也只是假立而已，胜义谛中三界也是自性空，无所缘，怎么会生在那里呢？因此，生之处和将要生者两者都不可得，这才是完全的清净，已经显示了。请问：世尊，完全的清净不是知晓，从“完全的清净不是知晓”到“世尊说：舍利子，因为自性空，所以完全的清净不知晓一切种智”之间，显示了所谓的完全的清净，自性空且没有事物，因为不是能知晓的自性，所以色等一切直到一切种智的法都不能知晓。因为法没有心，所以完全的清净没有知晓，也就是说，完全的清净的法性没有分别，因此对诸法没有执着于相的知晓。请问：世尊，般若波罗蜜多对一切种智既没有帮助也没有损害，这是因为在胜义谛中不

【英语翻译】
It has been shown that the very absence of anything to be done is complete purity. Question: World Honored One, complete purity is not manifestly accomplished, from "complete purity is not manifestly accomplished" to "omniscience is not manifestly accomplished is complete purity," the dharmas from form, etc., up to omniscience, are empty of inherent existence in ultimate truth, and since there is no entity, there is nothing to be manifestly accomplished, and both the manifest accomplishment and the accomplisher are not established as real, this is complete purity, it has been shown. Question: World Honored One, complete purity is not born in the desire realm, from "complete purity is not born in the desire realm" to "Sharadvatiputra, the formless realm is by nature imperceptible, therefore complete purity is not born," it is shown that all dharmas are empty of essence, and the nature of complete purity, which is suchness, is not born in any of the three realms. The so-called desire realm, form realm, and formless realm are merely conceptual constructs, and in ultimate truth, the three realms themselves are empty of inherent existence. How could there be birth in that which is imperceptible? Therefore, both the place of birth and that which is to be born are imperceptible, this is complete purity, it has been shown. Question: World Honored One, complete purity is not knowing, from "complete purity is not knowing" to "The World Honored One said: Sharadvatiputra, because of emptiness of its own characteristics, complete purity does not know omniscience," it is shown that the so-called complete purity is empty of its own characteristics and without entity, and because it is not the nature of knowing, it does not know the dharmas from form, etc., up to omniscience. Because dharmas have no mind, complete purity has no knowing, that is to say, the dharmata of complete purity has no discrimination, therefore there is no knowing that grasps at characteristics in dharmas. Question: World Honored One, the Prajnaparamita neither helps nor harms omniscience, because in ultimate truth it does not

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་གནོད་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་མི་བྱེད་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་ཁར་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གཟུང་བ་དང༌།
འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
这是为了说明，由于分别的智慧波罗蜜多和一切种智在真如中味一且极其清净，所以一个不是另一个的原因。世尊开示说：舍利子，之所以说“因为极其清净”，是因为智慧波罗蜜多和一切种智两者，在法界清净的自性中味一，并且极其清净，所以一个不是另一个的原因，这是在上面所说之义的基础上，又补充说明的。请问：世尊，如何使智慧波罗蜜多不对一切种智有益也不造成损害呢？这是因为，上面舍利子所说之义，世尊开示后，为了使眷属们坚定地信服，所以舍利子才请问的。世尊开示说：舍利子，因为法界安住的缘故，智慧波罗蜜多不对一切种智有益也不造成损害。这是因为，智慧波罗蜜多和一切种智两者，在胜义谛中，在法界的自性中味一，没有差别，而且法界的自性也是不变的、圆满的体性，所以不会产生利益和损害，这是为了说明这一点。这也通过开示清净没有利益和损害的体性，来显示此智慧波罗蜜多甚深且难以信受。请问：世尊，智慧波罗蜜多清净，是对任何法也不完全执取的，这是因为，胜义谛不分别的智慧波罗蜜多，没有事物且极其清净，所以不是对任何法都进行分别并执着于相状的自性，这是为了说明这一点。世尊开示说：舍利子，之所以说“因为极其清净”，是因为不分别的智慧波罗蜜多，没有能取和所取的两种过失沾染，并且极其清净的缘故。

【英语翻译】
This is to explain that because the discriminating prajnaparamita and the omniscient wisdom are of one taste in Suchness and are extremely pure, one is not the cause of the other. The Blessed One said: Sharadvatiputra, the reason for saying "because it is extremely pure" is that both the prajnaparamita and the omniscient wisdom are of one taste in the nature of the purity of the dharmadhatu, and because they are extremely pure, one is not the cause of the other. This is a supplementary explanation based on the meaning explained above. Question: Blessed One, how does the prajnaparamita neither benefit nor harm the omniscient wisdom? This is because, after the Blessed One explained the meaning stated above by Shariputra, Shariputra asked in order to make the retinue firmly believe. The Blessed One said: Sharadvatiputra, because of the abiding of the dharmadhatu, the prajnaparamita neither benefits nor harms the omniscient wisdom. This is because both the prajnaparamita and the omniscient wisdom are of one taste in the nature of the dharmadhatu in the ultimate truth, without difference, and the nature of the dharmadhatu is also the unchanging and complete essence, so there is no benefit or harm. This is to explain this point. This also shows that this prajnaparamita is profound and difficult to believe by revealing the nature of purity without benefit or harm. Question: Blessed One, the purity of prajnaparamita is that it does not completely grasp any dharma, because the prajnaparamita of non-discrimination in the ultimate truth is without things and extremely pure, so it is not the nature of discriminating and clinging to characteristics for any dharma. This is to explain this point. The Blessed One said: Sharadvatiputra, the reason for saying "because it is extremely pure" is that the non-discriminating prajnaparamita is not tainted by the faults of both the grasper and the grasped, and is extremely pure.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། འཁོར་རྣམས་བརྟེན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གི་མཇུག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སྨོས་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མན་ཆད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཤིན

【汉语翻译】
这是关于不接受任何法（dharma）的教导。请问，世尊，如何使般若波罗蜜多完全清净，而不接受任何法呢？这是为了让听众们更加信服，由舍利子提出的问题。世尊回答说：舍利子，因为法的自性不可动摇，所以般若波罗蜜多是完全清净的，不接受任何法。这是因为不分别的般若波罗蜜多是完全清净的，是法界不变的圆满自性，因此对于色等任何法都不进行分别和执着，从而显示了其不可动摇的性质。这也通过不接受任何法的方式，显示了般若波罗蜜多深奥且难以信受。然后，具寿善现向世尊请示道：世尊，为了我的完全清净，色是完全清净的……请问，世尊，因为我的完全清净，所以一切种智是完全清净的吗？世尊回答说：善现，因为自性是空性。这直到此处，是通过显示人无我和法无我本身就是完全清净的方式，来显示般若波罗蜜多深奥且难以信受。正如外道所设想的“我”在世俗中也不成立一样，色等直到一切种智之间的一切法，在胜义谛中也不是真实存在的。因此，一切法无自性本身就是非常清净的教导。在此，从色等到十八不共佛法之间，在句子的结尾处，作为非常清净的理由，因为无我，所以没有十八不共佛法是非常清净的。从预流果以下直到一切种智之间，是甚。

【英语翻译】
This is the teaching about not accepting any dharma. Asked: World Honored One, how is the Perfection of Wisdom completely pure, not accepting any dharma? This is the question asked by Shariputra to make the audience more convinced when the World Honored One gives the answer. The World Honored One replied: Sharadvatiputra, because the essence of dharma is unwavering, the Perfection of Wisdom is completely pure, not accepting any dharma. This is because the non-discriminating Perfection of Wisdom is completely pure, it is the complete nature of the unchanging realm of dharma, therefore it does not discriminate or cling to any dharma such as form, thus showing its unwavering nature. This also shows that the Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe by not accepting any dharma. Then, the venerable Subhuti asked the World Honored One: World Honored One, for the sake of my complete purification, form is completely pure... Asked: World Honored One, because of my complete purification, is the omniscience completely pure? The World Honored One replied: Subhuti, because the self-nature is emptiness. Up to this point, it is to show that the Perfection of Wisdom is profound and difficult to believe by showing that the selflessness of person and the selflessness of dharma themselves are completely pure. Just as the "self" conceived by the heretics is not established even in the conventional truth, all dharmas from form to omniscience are not truly existent in the ultimate truth. Therefore, the teaching that all dharmas are without self-nature is very pure. Here, from form to the eighteen unshared qualities of the Buddha, at the end of the sentence, as a reason for being very pure, because of selflessness, the absence of the eighteen unshared qualities of the Buddha is very pure. From the fruit of stream-enterer down to omniscience, it is very.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་སྔོན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོ

【汉语翻译】
之所以说“在完全清净的理由中，自性是空性的缘故”，是为了排除声闻和独觉等一些人认为自性是显现的观点。因为人与法二者的自性都不成立，因为是空性的缘故，所以证入圣流果等果位，自我是完全清净的，法也是完全清净的，这是所要阐述的。请问：世尊，无二且完全清净，不是要获得的，不是要证悟的。从这里开始，世尊开示说：因为没有一切烦恼且没有完全清净的缘故。意思是说，一切法在胜义谛中自性清净，并且具有相同的味道，所以过去没有一切烦恼，未来也不会变得完全清净。像这样，在烦恼和完全清净二者都没有的情况下，也没有获得证入圣流果等果位的必要，也没有证悟菩萨初地等的必要，通过这种方式，阐述了此般若波罗蜜多甚深且难以信受。请问：世尊，因为我完全无边，所以色也是完全无边的。请问：世尊，因为什么缘故，我完全无边，所以一切种智完全无边是完全清净的？世尊

【英语翻译】
The reason for saying "in the reason of being completely pure, the self-nature is empty" is to exclude the view of some Shravakas and Pratyekabuddhas who believe that self-nature is manifest. Because the self-nature of both person and dharma is not established, because it is emptiness, therefore, attaining the fruit of entering the stream, etc., the self is completely pure, and the dharmas are also completely pure, this is what is to be explained. Question: O Blessed One, being non-dual and completely pure, is not to be obtained, is not to be realized. From here, the Blessed One taught: Because there is no complete defilement and no complete purification. It means that all dharmas are inherently pure in the ultimate truth, and have the same taste, so there was no complete defilement in the past, and there will be no complete purification in the future. In this way, when there is no duality of defilement and complete purification, there is no need to obtain the fruit of entering the stream, etc., and there is no need to realize the first bhumi of Bodhisattva, etc. In this way, it is explained that this Prajnaparamita is profound and difficult to believe. Question: O Blessed One, because I am completely boundless, so form is also completely boundless. Question: O Blessed One, for what reason is it that because I am completely boundless, all-knowingness is completely boundless and completely pure? Blessed One

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མདོར་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་མི་གནས་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་གང་གི་མཐའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
拉布觉（尊者善现）向薄伽梵（世尊）略作禀白：信解即是菩萨的智慧完全清净。薄伽梵开示说：拉布觉，因为极其清净的缘故。就是说，因为通达如此清净之甚深法，断除了所知和烦恼的一切障碍乃至习气，因为清净的缘故，就是菩萨的智慧波罗蜜多。这是略作开示。禀白：薄伽梵，因为什么缘故，如此通达就是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多呢？这是为了让眷属们详细了解以上略述之义，拉布觉请问的。薄伽梵开示说：因为了知道的相状的缘故。就是说，因为菩萨们以了知道的相状的智慧，才能通达如此甚深之法，所以如此通达就是菩萨的智慧波罗蜜多。这是开示。这也通过开示智慧波罗蜜多是菩萨们的行境，而不是声闻和独觉们的行境，从而开示了甚深且难以信解。禀白：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在修行智慧波罗蜜多时，不住于此岸，不住于彼岸，也不住于二者之间，那就是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多。这是通过开示修行智慧波罗蜜多时不住于此岸、彼岸和二者之间，从而开示了甚深且难以信解。此岸是指有为法的边际。彼岸是指无为法的边际。究竟而言，一切有为法和无为法的自性皆空，因此不住于二者的任何一边，既然没有两边，也就没有二者之间的中间，因此不住于中间，那就是菩萨的智慧波罗蜜多。这是开示。

【英语翻译】
Rabjor (Venerable Subhuti) briefly reported to Bhagavan (the World-Honored One): Belief and understanding is the complete purification of the wisdom of a Bodhisattva. The Bhagavan taught: Rabjor, because of being extremely pure. That is to say, because of understanding such a pure and profound Dharma, all obscurations of knowledge and afflictions, even habitual tendencies, are completely abandoned. Because of purity, it is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva. This is a brief instruction. Reporting: Bhagavan, for what reason is such understanding the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva? This is Rabjor's question in order to allow the retinue to understand in detail the meaning of the above summary. The Bhagavan taught: Because of knowing the aspect of the path. That is to say, because Bodhisattvas, with the wisdom of knowing the aspect of the path, can understand such a profound Dharma, therefore such understanding is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva. This is the teaching. This also shows that the Prajnaparamita is the realm of practice for Bodhisattvas, and not the realm of practice for Sravakas and Pratyekabuddhas, thereby revealing its profundity and difficulty to believe. Reporting: Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, does not abide on this shore, does not abide on the other shore, and does not abide in the middle of the two, then that is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. This is to show that when practicing the Prajnaparamita, one does not abide on this shore, the other shore, or in the middle of the two, thereby revealing its profundity and difficulty to believe. This shore refers to the limit of conditioned phenomena. The other shore refers to the limit of unconditioned phenomena. Ultimately, all conditioned and unconditioned dharmas are empty in nature, therefore one does not abide on either side of the two, and since there are no two sides, there is no middle between the two, therefore one does not abide in the middle, and that is the Prajnaparamita of the wisdom of a Bodhisattva. This is the teaching.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་མི་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བགྱིད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་ར

【汉语翻译】
哦！世尊开示说：善现，之所以说极为清净，是因为没有安住于两边的分别念，所以才是清净的含义。请问：世尊，因为什么缘故，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不住于此岸，不住于彼岸，也不住于二者之间，而是极为清净呢？这是因为先前简略陈述的意义，世尊开示后，为了让眷属们坚定地信服而请问的。世尊开示说：善现，因为三时平等性的缘故。这是因为一切法自性为空，没有生和灭，也没有过去、未来和现在的时间。因此，三时平等性，以及有为法和无为法二者，都是空性一味，即平等性的缘故，菩萨的般若波罗蜜多不住于此岸、彼岸，也不住于二者之间。这是所要阐述的。请问：世尊，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，由于不善巧方便，将此般若波罗蜜多执着为所缘境，那就是损减般若波罗蜜多，远离般若波罗蜜多。这是为了通过显示执着与不执着，来区分般若波罗蜜多甚深且难以信受的场合，所以善现请问说：如果对极为清净、无所缘、无相的般若波罗蜜多，以执着所缘的方式去思维和理解，那就是诽谤般若波罗蜜多，使其变得没有意义，并且因为与般若波罗蜜多的意义不相符，所以是远离般若波罗蜜多。这是所要阐述的。世尊开示说：善现，正是这样，善现，说得好，说得好！善现，那也是执着于名相，也是执着于相。这是因为先前善现对般若

【英语翻译】
O! The Blessed One said: Subhuti, the reason for saying it is extremely pure is that it is pure because there is no conceptualization that abides in the two extremes. Question: Blessed One, for what reason does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, not abide on this shore, not abide on the other shore, and not abide in the middle of the two, but is extremely pure? This is because the meaning previously stated briefly, after the Blessed One explained it, was asked in order to make the retinue firmly believe. The Blessed One said: Subhuti, because of the equality of the three times. This is because all dharmas are empty in nature, without birth and death, and there is no past, future, and present time. Therefore, the equality of the three times, and both conditioned and unconditioned dharmas, are of one taste in emptiness, that is, because of equality, the Bodhisattva's Prajnaparamita does not abide on this shore, the other shore, nor in the middle of the two. This is what is to be explained. Question: Blessed One, if a son or daughter of a Bodhisattva vehicle, due to unskilled means, clings to this Prajnaparamita as an object of focus, then that is diminishing Prajnaparamita and abandoning Prajnaparamita. This is to distinguish the occasions when Prajnaparamita is profound and difficult to believe by showing attachment and non-attachment, so Subhuti asked: If one thinks and understands Prajnaparamita, which is extremely pure, without object of focus, and without characteristics, in a way that clings to an object of focus, then that is slandering Prajnaparamita, making it meaningless, and because it does not conform to the meaning of Prajnaparamita, it is abandoning Prajnaparamita. This is what is to be explained. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, Subhuti, well said, well said! Subhuti, that is also clinging to names and also clinging to characteristics. This is because Subhuti previously had Prajna

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་
མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའི་དོན་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་དུ་འཛིན་ཏམ་མཚན་མར་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ན་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དེ་ཉིད་བསྙེམས་ཤིང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཆིས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་དོན་དམ་པར་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་དག་ནི་ཆགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
如果以执著于般若波罗蜜多的方式来理解，就会导致般若波罗蜜多的积聚减少，并且会长期舍弃般若波罗蜜多，对此赞叹说：“正是这样，很好！”然后说道：如果以这种执著的方式来理解，那么对于一切法都会执著名相，并且还会产生贪著的过失。请问：世尊，如何会执著名相呢？这是为了详细解释前面简略叙述的执著名相的含义而提出的问题。世尊开示说：善现，如果善男子或善女人，作为菩萨乘的行者，执著于般若波罗蜜多的名相……因此，他们会因为般若波罗蜜多而生起傲慢心，并且由于贪著般若波罗蜜多，导致般若波罗蜜多的积聚减少，长期舍弃般若波罗蜜多。这段话的意思是说，如果以执著的方式来理解般若波罗蜜多，由于与般若波罗蜜多的真实含义不符，就会导致般若波罗蜜多的积聚减少，并且会长期舍弃般若波罗蜜多。如果认为执著名相本身是正确的，而其他则是错误的，并且因此而自满和傲慢，也会导致般若波罗蜜多的积聚减少，并且会长期舍弃般若波罗蜜多。善现请问：世尊，对于菩萨摩诃萨们来说，对于如此善说和善示的般若波罗蜜多，也有贪著和不贪著的情况，这真是太稀奇了！这是善现为了区分贪著和不贪著的特征将在下文详细解释的情况而提出的问题。如果结合般若波罗蜜多的含义来看，从胜义谛的角度来说，贪著和不贪著是不可言说的，但从世俗谛的角度来说，可以分别说这些是贪著，这些是不贪著，这种区分和解释真是太稀奇了，太好了！之后，具寿舍利弗对具寿善现说：

【英语翻译】
If one understands with attachment to the perfection of wisdom, it is said that the accumulation of the perfection of wisdom will decrease, and one will abandon the perfection of wisdom for a long time. Praising this, saying, "It is just so, excellent!" Then it is said: If one understands in this way with attachment, then for all dharmas, one will grasp at names and signs, and it will also become a fault of attachment. Question: World Honored One, how does one become attached to names and signs? This is a question asked in order to explain in detail the meaning of grasping and attachment to names and signs that was briefly explained above. The World Honored One taught: Subhuti, if a son or daughter of good family, a Bodhisattva of the Great Vehicle, grasps at the name or sign of the perfection of wisdom... Therefore, they will become arrogant because of the perfection of wisdom, and because of attachment to the perfection of wisdom, the accumulation of the perfection of wisdom will decrease. They will abandon the perfection of wisdom for a long time. The meaning of this passage is that if one understands the perfection of wisdom with attachment, because it does not accord with the true meaning of the perfection of wisdom, it will cause the accumulation of the perfection of wisdom to decrease, and one will abandon the perfection of wisdom for a long time. If one thinks that grasping at names and signs is correct, and that others are wrong, and becomes complacent and arrogant because of this, it will also cause the accumulation of the perfection of wisdom to decrease, and one will abandon the perfection of wisdom for a long time. Subhuti asked: World Honored One, for Bodhisattva Mahasattvas, there are also cases of attachment and non-attachment to this perfection of wisdom, which is so well spoken and well shown. This is truly amazing! This is a question asked by Subhuti in order to distinguish the characteristics of attachment and non-attachment, which will be explained in detail below. If we combine it with the meaning of the perfection of wisdom, from the ultimate point of view, attachment and non-attachment are inexpressible, but from the conventional point of view, we can separately say that these are attachments, and these are non-attachments. This distinction and explanation is truly amazing, excellent! Then, the Venerable Shariputra said to the Venerable Subhuti:

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པ་
དང་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དྲིས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་
མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱ་བྱིན་ག

【汉语翻译】
从“拉，如此说”开始，到“如果认为一切智性是空性，那就是执着”之间，是舍利子向善现提问，什么是执着和不执着的特征；以及如果以执着和有相的方式，观想色等一切智性，即使是空性，也是执着于空性的边见。

从“具寿舍利弗，再者，菩萨乘的善男子或善女子，如果不善巧方便，认为过去的法是过去的法，那就是执着”开始，到“如果行于一切智性，那就是执着”之间，是指以执着的方式认为三世的法存在，并且以执着和有相的方式，行于六度等一切智性的清净之法，也是执着于存在的边见。

从“具寿舍利弗，如果有人说，行于般若波罗蜜多的菩萨们，有什么是不执着的”开始，到“具寿舍利弗，那些就是善巧方便的菩萨们，在行于般若波罗蜜多时，是不执着的”之间，是指不以执着的方式，观想五蕴和三世，并且将六度等菩萨行与十八空性相结合，不以执着的方式观想它们，以三轮清净的方式行事，就是不执着。

从“然后，天帝释因陀罗对具寿善现如此说”开始，到“如果执着于那些执着，就不能行于无执着的般若波罗蜜多”之间，是为了向眷属们以另一种方式详细地展示先前所说的执着于有和无的边见的特征，因此天帝释因陀罗讲述了执着的特征。

【英语翻译】
From "Thus spoke Ra" to "If one conceives of all-knowingness as emptiness, that is attachment," it is Shariputra asking Subhuti about the characteristics of attachment and non-attachment; and if one conceives of emptiness with attachment and signs, contemplating form and so on up to all-knowingness, even that is attachment to the extreme of emptiness.

From "Furthermore, Sharadvatiputra, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle, if unskilled in means, conceives of past dharmas as past dharmas, that is attachment" to "If one practices in all-knowingness, that is attachment," it refers to grasping the dharmas of the three times as existing in an attached manner, and even practicing the pure dharmas of the six perfections and so on up to all-knowingness with attachment and signs, is attachment to the extreme of existence.

From "Sharadvatiputra, if anyone says, 'What is it that is without attachment for those Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom?'" to "Sharadvatiputra, those are the Bodhisattvas who are skilled in means, who are without attachment when practicing the Perfection of Wisdom," it refers to not grasping the five aggregates and the three times as signs in an attached manner, and combining the six perfections and other Bodhisattva practices with the eighteen emptinesses, not grasping them as signs with attachment, and acting with the three wheels completely pure, which is non-attachment.

From "Then, the Lord of the Gods, Indra, spoke thus to the Venerable Subhuti" to "If one becomes attached to those attachments, one cannot practice the Perfection of Wisdom without attachment," it is because, in order to show the characteristics of attachment in detail to the retinue in another way, the previously mentioned characteristics of attachment to the extremes of existence and non-existence, therefore Indra, Lord of the Gods, speaks of the characteristics of attachment.

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཆོས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་ཞིང་སེམ

【汉语翻译】
问了拉布觉，拉布觉说，即使以菩提心和六度等一切清净之法为对境，并带有相状的执着，也是菩萨的贪执。如果这样执着，就与般若波罗蜜多的意义相违背，因此无法行于无执着的般若波罗蜜多，这是揭示了带有执着的过患。为什么呢？因为“乔希嘎，不能完全回向于色的自性”到“不能完全回向于一切种智的自性”之间，揭示了带有执着和分别念的回向是不合理的理由。色等直到一切种智之间的法，在胜义谛中自性为空，因此揭示了以空性自性为对境的分别念是无法回向的。乔希嘎，此外，菩萨摩诃萨是否向他人正确地展示了无上正等觉？从“如果这样，那么善男子或善女子就完全舍弃了一切贪执的边际”之间，揭示了应该让自己对这部甚深般若波罗蜜多没有执着，并且在为他人说法时，也揭示了无执着地教导和劝勉的方法。在行于六度等直到一切种智之间的一切清净之法时，无论如何也不应该产生“我正在行持这些法”的想法，而是要正确地教导、劝勉他人，并使之欢喜和喜悦。其中，正确地教导是指为那些不了解进入无上正等觉之路的人正确地展示道路。正确地劝勉是指纠正那些走入歧途的人。使之欢喜是指不期望获得无上正等觉，并思考

【英语翻译】
asked Rabjor, and Rabjor said that even if one perceives all the pure dharmas, such as the mind of enlightenment and the six perfections, as objects with characteristics, it is still attachment for a Bodhisattva. If one becomes attached in this way, it is contrary to the meaning of the Prajñāpāramitā, and therefore one cannot practice the Prajñāpāramitā without attachment. This shows the faults of having attachment. Why is that? Because from "Kaushika, one cannot completely dedicate the nature of form" to "one cannot completely dedicate the nature of all-knowingness," it shows the reason why it is unreasonable to dedicate with attachment and conceptualization. The dharmas from form, etc., up to all-knowingness are ultimately empty of inherent existence. Therefore, it is shown that there is no dedication with conceptualization that takes emptiness as its object. Kaushika, furthermore, has the Bodhisattva Mahāsattva correctly shown another the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? From "If that is the case, then that son or daughter of good family has completely abandoned all extremes of attachment," it shows that one should be without attachment to this profound Prajñāpāramitā. Furthermore, when teaching the Dharma to others, it also shows the method of teaching and encouraging without attachment. When practicing the pure dharmas from the six perfections, etc., up to all-knowingness, one should by no means have the thought that "I am practicing these dharmas," but rather one should correctly teach and encourage others, and generate joy and delight. Among these, correctly teaching means correctly showing the path to those who do not know the path to enter unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Correctly encouraging means correcting and adjusting those who have gone astray. Generating joy means not expecting to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and thinking

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་ནས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་པས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དག་བཤད་པར་བྱས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྐབས་ཕྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
对于沮丧者，给予鼓励和欢喜。完全欢喜是指对于进入无上正等觉的人们，赞扬和称颂后使之欢喜。以正确的随行之意是指，以无有对境和执著相状的分别念之心来向他人开示，这是它的意义。不会产生瑕疵，并且以佛陀所允许的正确劝勉来正确劝勉，是指在修持如此清净的法时，对于修持这些法不生起分别念，如果向他人开示佛法，则不会成为过失，并且与佛陀世尊的教导相符，是正确地开示和劝勉，这是它的意义。因此，善男子或善女子已经完全舍弃了一切贪执的边，是指如果如上所述正确地开示，则已经完全舍弃了以有对境和有相状的方式看待的过失，以及贪执于有和无的边的一切过失，这是所要表达的。然后，世尊对具寿善现给予了赞许，说道：善现，你如此善于向菩萨摩诃萨们开示如此的贪执之相，太好了，太好了。这是指，因为之前善现开示了无有贪执的意义，为了让眷属们坚定地相信，世尊随喜赞叹并给予了赞许。善现，因此你应该开示比那更微细的贪执之相等等，是指对于如来等等以相状作意也是菩萨的贪执，开示比之前所说的贪执更加深奥和微细，请听。这是开启话题。善现，在此，善男子或善女子进入无上正等觉等等，乃至，无论是如来的声闻弟子，还是其他非声闻的有情众生的所有善根，都应该执著于相状，无上

【英语翻译】
To those who are discouraged, give encouragement and joy. To rejoice perfectly means to praise and extol those who have entered the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and then make them rejoice. "With a mind that has correctly followed" means to explain to others with a mind that is free from conceptualization, without any object of focus or clinging to characteristics; this is its meaning. It will not become a flaw, and with the correct encouragement given by the Buddha, it is correct encouragement, which means that when practicing such purified dharmas, if one does not generate conceptualization about practicing those dharmas, and if one teaches the Dharma to others, it will not become a fault, and it accords with the teachings of the Buddha, the Bhagavan, and is correct teaching and encouragement; this is its meaning. Therefore, that son or daughter of good family has completely abandoned all extremes of attachment, which means that if one teaches correctly in the manner described above, then one has completely abandoned the fault of viewing things with an object of focus and with characteristics, and all the faults of clinging to the extremes of existence and non-existence; this is what is being shown. Then, the Bhagavan gave his approval to the venerable Subhuti, saying, "Subhuti, it is good, good that you explain such aspects of attachment to the Bodhisattva-Mahasattvas." This indicates that because Subhuti had previously explained the meaning of non-attachment, the Bhagavan rejoiced and gave his approval in order to make the retinue firmly believe. "Subhuti, therefore, you should explain even more subtle aspects of attachment," and so forth, means that even taking the Tathagata and so forth as objects of characteristics is attachment for a Bodhisattva. He is saying, "Listen, I will explain attachments that are even deeper and more subtle than those previously discussed." This is opening the topic. "Subhuti, here, a son or daughter of good family who has entered the unexcelled, perfect, and complete enlightenment," and so on, up to, "Whatever roots of virtue there are of those Hearers of the Tathagata, and of other sentient beings who are not Hearers, all of those should be taken as characteristics, unexcelled."

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཆགས་མ་གོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་རབ་འབྱོར་དད་པ་སྐྱེས་ནས། འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
如果我完全回向于正等觉，那么，如理所说，只要以相执着，就会产生贪着，直到（这句话）为止，就是说，对于如来们的功德、名号、相好等，以相执着并作意，以及对于三世诸佛薄伽梵们的善根，以相作意并回向于无上正等觉，以及对于圣声闻和异生们的善根，以相执着，并完全回向于无上菩提，这些都是菩萨的贪着，这样显示了。为什么呢？因为，那些如来不是以相作意的对象，那些如来的善根也不是以相作意的对象，这显示了以相作意的不合理性的理由，即如来们和如来的善根们，在胜义中没有成立为实有之物，因此不能以相作意。请问，薄伽梵，般若波罗蜜多甚深啊，这是因为，如前所说，了知了以相作意的一切都是贪着的甚深意义后，为了让所有眷属也深信般若波罗蜜多甚深，所以（善现）请问般若波罗蜜多甚深啊。薄伽梵开示说，善现，一切法自性清净的缘故，这是说，在胜义中，一切法自性空性，因此不会被以相执着等任何过失所染污，完全清净且远离，因此是甚深的意义。请问，薄伽梵，我向般若波罗蜜多敬礼，这是因为，如此般若波罗蜜多的甚深意义被薄伽梵宣说后，善现生起了信心，为了让其他眷属也生起清净心，所以显示了生起恭敬和承侍。薄伽梵开示说，善现，这就是说，般若波罗蜜多没有被造作，没有被显现，

【英语翻译】
If I completely dedicate to perfect enlightenment, then, as it is said, as long as one clings to characteristics, one will develop attachment, up to (this sentence), it means, regarding the qualities, names, and marks of the Tathagatas, clinging to characteristics and focusing on them, and regarding the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, of the three times, focusing on characteristics and dedicating them to the unsurpassed perfect enlightenment, and regarding the roots of virtue of the noble Hearers and ordinary beings, clinging to characteristics, and completely dedicating them to the unsurpassed enlightenment, these are the attachments of a Bodhisattva, thus it is shown. Why is that? Because, those Tathagatas are not objects of focusing on characteristics, and the roots of virtue of those Tathagatas are also not objects of focusing on characteristics, this shows the reason for the unreasonableness of focusing on characteristics, that is, the Tathagatas and the roots of virtue of the Tathagatas, in the ultimate sense, are not established as real things, therefore they cannot be focused on with characteristics. Question: Bhagavan, the Prajnaparamita is profound, this is because, as previously said, after realizing the profound meaning that all focusing on characteristics is attachment, in order to make all the retinue deeply believe that the Prajnaparamita is profound, (Subhuti) asked, the Prajnaparamita is profound. The Bhagavan said, Subhuti, because all dharmas are naturally pure, this means, in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, therefore they are not attached or stained by any faults such as clinging to characteristics, they are completely pure and free, therefore it is the meaning of profound. Question: Bhagavan, I prostrate to the Prajnaparamita, this is because, after the profound meaning of the Prajnaparamita was spoken by the Bhagavan, Subhuti generated faith, and in order to generate purity in other retinues as well, it showed the generation of respect and service. The Bhagavan said, Subhuti, that is to say, the Prajnaparamita has not been created, has not been manifested,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྐྱེད་ལ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཅོས་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་
མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པར་བྱད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་བཟང་པོ་དང་ངན་པར་བཅོས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་རང་

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多自性空，任何因和缘都不能造作和产生，福德和非福德的事物，完全清净和不清净显现，也没有能改造和整治的，这是它的意义。谁也不能证得无上菩提，意思是能证得无上菩提的佛陀，菩萨，以及能证得无上菩提的般若波罗蜜多本身，也因为自性空，所以没有能知和所知，因此谁也不能证得无上菩提这样说的。请问，世尊，一切法都没有证得无上菩提，这不只是般若波罗蜜多不能证得无上菩提，而且一切法在胜义谛中自性空，没有能知和所知，所以说没有证得无上菩提。世尊开示说，善现，是这样的，法的自性不是二，善现，法的自性就是一，意思是说一切法都是一样的味道，在胜义谛中都归于空性，没有能知和所知的分别。善现，法的自性唯一的那就是非自性，意思是说，前面说法的自性就是一，有些人认为存在着唯一的真如或空性的自性，为了遣除这种想法，所以说那在胜义谛中也不是有自性的。凡不是自性的就是无为，意思是说，这样在胜义谛中没有自性的，就不是因和缘所产生的。凡是无为的，就是没有显现造作的，意思是说，这样不是因和缘所生，也没有实体的，就不能用福德和非福德来改造好坏，也没有显现造作的，这样来显示的。善现，这样菩萨摩诃萨对法的唯一自性

【英语翻译】
The profound Prajnaparamita is empty of inherent existence, and is neither made nor produced by any cause or condition. It is the meaning that things of merit and non-merit, completely pure and impure appearances, are neither manifestly assembled nor can be rectified. It is said that no one can attain perfect enlightenment, meaning that the Buddha who attains perfect enlightenment, the Bodhisattva, and the Prajnaparamita itself that attains perfect enlightenment, are also empty of inherent existence, so there is neither knower nor known, therefore no one can attain perfect enlightenment. Question: World Honored One, it is said that all dharmas have not attained perfect enlightenment, which means that not only Prajnaparamita cannot attain perfect enlightenment, but also all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, and there is neither knower nor known, so it is said that perfect enlightenment has not been attained. The World Honored One taught, "Subhuti, it is like this, the nature of dharma is not two, Subhuti, the nature of dharma is only one," meaning that all dharmas are of the same taste, and in the ultimate truth they all return to emptiness, without the distinction of knower and known. "Subhuti, that which is the only nature of dharma is non-nature," meaning that previously it was said that the nature of dharma is only one, and some people think that there is only one suchness or the nature of emptiness, in order to dispel this idea, it is said that it is not inherently existent in the ultimate truth. That which is not inherently existent is unconditioned, meaning that which is not inherently existent in the ultimate truth is not produced by cause and condition. That which is unconditioned is not manifestly assembled, meaning that which is not produced by cause and condition and has no substance cannot be rectified into good or bad by merit and non-merit, nor is it manifestly assembled, thus it is shown. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva towards the one nature of dharma

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་མ་ཡིན་པ་མ་བྱས་པ། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ཤེས་ན་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་ཤེས་ན། མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང༌། མ་ཐོས་མ་རྟོགས། རྣམ་པར་མ་ཤེས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་རུང་ཡང༌། སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འད

【汉语翻译】
如果知道不做不像，不显现，那么就舍弃了一切贪著的相状。这就是说，如上所说的方式，一切法在空性中味道相同，如果知道不做，不显现，那么就舍弃了一切具有相和所缘的过失，这就是所要显示的。请问：世尊，般若波罗蜜多是难以证悟的。这是说，般若波罗蜜多的甚深意义不是具有所缘者们的行境，这就是所要显示的。世尊开示说：善现，是这样的，般若波罗蜜多是谁也没有见，没有听，没有觉，没有了知，为了现前成佛的缘故。这就是说，般若波罗蜜多在胜义中没有事物，因此也不是眼识所能见的，也不是耳识所能听的，也不是鼻、舌、身识所能觉的，也不是意识所能了知的，因为也不是以无二智慧所能现前成佛的缘故，所以是难以证悟的，这就是所要显示的。请问：世尊，般若波罗蜜多是不可思议的。这是说，像这样，般若波罗蜜多在胜义中没有事物，因此虽然不能以见闻等现量来做，但是为了消除菩萨是否有心也无法测度的疑惑，所以是不可思议的，这就是所要显示的。世尊开示说：善现，是这样的，从心不能了知，直到以一切相智也不能了知之间，就是详细解说般若波罗蜜多这个不可思议的意义，心和色等直到一切相智为止，因为一切法不是能被了知的对境，所以是不可思议的，这就是所要显示的。《般若波罗蜜多十万颂广释》第二十八章完毕。
第二十九章 无住品
之后，具寿善现对世尊说：

【英语翻译】
If one knows that one does not act unlike and does not manifest, then one has completely abandoned all forms of attachment. This means that, as explained above, all dharmas are of one taste in emptiness. If one knows that one does not act and does not manifest, then one has abandoned all faults with characteristics and objects. This is what is to be shown. Question: Blessed One, the Prajnaparamita is difficult to realize. This means that the profound meaning of the Prajnaparamita is not the object of those who have objects. This is what is to be shown. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, the Prajnaparamita is not seen by anyone, not heard, not perceived, not known, because of the reason for manifesting enlightenment. This means that the Prajnaparamita has no entity in the ultimate sense, therefore it is not to be seen by eye consciousness, nor to be heard by ear consciousness, nor to be perceived by nose, tongue, and body consciousness, nor to be known by mind consciousness, because it is not to be manifested as enlightenment by non-dual wisdom, therefore it is difficult to realize. This is what is to be shown. Question: Blessed One, the Prajnaparamita is inconceivable. This means that, like this, the Prajnaparamita has no entity in the ultimate sense, therefore although it cannot be done manifestly by seeing and hearing, in order to eliminate the Bodhisattva's doubt whether it cannot be measured by the mind, it is inconceivable. This is what is to be shown. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, from the mind not knowing, until the All-Knowingness not knowing, is the detailed explanation of the inconceivable meaning of this Prajnaparamita. Mind and form, etc., up to the All-Knowingness, because all dharmas are not the object to be known, therefore it is inconceivable. This is what is to be shown. The Twenty-eighth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita is completed.
Twenty-ninth Chapter: The Chapter on Non-Abiding.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One:

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་
བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་

【汉语翻译】
如是启请。世尊，般若波罗蜜多是无所作为的，名为般若波罗蜜多，是从开示不分别且无所作为的角度，开示甚深且难以信受之义。真实义中，般若波罗蜜多本身也是自性空，因无事物，故非作者之自性。一切法也都是自性空，故非所作之事物。如是能作与所作二者，在真实义中皆不成立存在，故无所作为，是此之义。世尊开示说：善现，以不见作者之故。名为般若波罗蜜多在真实义中，因自性空，故无作者之事物可得，因此无所作为，是如此开示的。善现，如是不见色等，乃至不见一切相智之故，之间是从色等乃至一切相智为止，一切法在真实义中，因自性空，故非所作之事物存在，因此般若波罗蜜多无所作为，是如此开示的。启请说：世尊，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，当如何行？名为如是以上所说之方式，般若波罗蜜多既非作者之事物，亦非所作之事物，则菩萨如何行般若波罗蜜多之方便？是如此请问的。世尊开示说：善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，若不于色而行，则为行般若波罗蜜多。至于为何之故？凡是常或无常，乐或苦，我或无我，净或不净等，如是之诸相一切相智皆无有。

【英语翻译】
Thus he requested. "Bhagavan, the Prajñāpāramitā is without action," is called the Prajñāpāramitā, from the perspective of showing non-discrimination and non-action, showing the profound and difficult to believe meaning. In the true meaning, the Prajñāpāramitā itself is also empty of self-nature, because there is no thing, it is not the self-nature of the agent. All dharmas are also empty of self-nature, so they are not the object of action. Thus, both the agent and the object of action, in the true meaning, are not established as existing, so there is no action, this is the meaning. The Bhagavan taught: "Subhuti, because the agent is not seen." It is taught that the Prajñāpāramitā in the true meaning, because it is empty of self-nature, there is no object of the agent to be seen, so there is no action. "Subhuti, likewise, not seeing form, etc.," up to "because not seeing all-aspects-wisdom," between from form, etc., up to all-aspects-wisdom, all dharmas in the true meaning, because they are empty of self-nature, are not the object of action, therefore the Prajñāpāramitā is without action, this is how it is taught. He requested: "Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, how should he practice?" It is called in the manner described above, the Prajñāpāramitā is neither the object of the agent, nor the object of action, then how should the Bodhisattva practice the method of the Prajñāpāramitā? This is how he asked. The Bhagavan taught: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, if he does not practice in form, then he is practicing the Prajñāpāramitā. As for why? Whatever is permanent or impermanent, happiness or suffering, self or no-self, pure or impure, such all aspects of all-aspects-wisdom do not exist.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱིར་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མི་སྤྱོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཟབ་མོ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ས

【汉语翻译】
等等直到一切遍知之间的法之自性，总的来说也不执著于相状，也不行持。特别地，也不行持于常或者无常，也不行持于乐或者痛苦，也不行持于我或者无我，不行持于净或者不净，这便显示了最初是行持于般若波罗蜜多。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时等等，也显示了行持般若波罗蜜多的方便。如果不行持于色不圆满，那么行持般若波罗蜜多，这是因为所遍计的色，其事物没有成立，所以不是圆满，如果连这样的分别念也没有，这便显示了最初是行持于般若波罗蜜多。 为什么呢？如果连色不圆满，那不是色，这样也不行持，那么行持般若波罗蜜多，这是因为如此遍计的色没有圆满，并且不是真实，因此也不分别念其在胜义中不是色的事物，这便显示了通达般若波罗蜜多的甚深意义，并且开始行持般若波罗蜜多。 同样，对于受等等直到一切遍知之间的所有法也应当如此运用。 提问：世尊，如是如来应供正等觉，对于菩萨乘的种姓之子或种姓之女，善妙地开示了执著与不执著，这真是稀有啊！这是赞叹上面世尊所说的般若波罗蜜多是甚深意义，舍弃了执著与不执著的两种分别念的边。 世尊开示说：善现，正是这样，善现，正是这样，如来应供正等觉

【英语翻译】
and so forth, up to the nature of all phenomena up to omniscience, generally do not grasp at characteristics and do not practice. In particular, they do not practice in terms of permanence or impermanence, nor do they practice in terms of happiness or suffering, nor do they practice in terms of self or no-self, nor do they practice in terms of purity or impurity. This shows that initially, one practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, the means of practicing the Perfection of Wisdom is also shown by the phrase "when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom," and so forth. If one does not practice in terms of "form is not complete," then one practices the Perfection of Wisdom. This is because the imputed form, its entity is not established, so it is not complete. If there is not even such a conceptualization, this shows that initially, one practices the Perfection of Wisdom. Why is that? If one does not even practice in terms of "whatever is incomplete form is not form," then one practices the Perfection of Wisdom. This is because such imputed form is not complete, and it is not real, so one does not even conceptualize that in ultimate reality it is not the entity of form. This shows that one understands the profound meaning of the Perfection of Wisdom and begins to practice the Perfection of Wisdom. Similarly, all phenomena from feeling and so forth up to omniscience should also be applied in this way. Question: Bhagavan, it is wonderful that the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has so well taught attachment and non-attachment to sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva vehicle! This is praise for the fact that the Bhagavan above spoke of the Perfection of Wisdom as having a profound meaning, abandoning the two extremes of conceptualization of attachment and non-attachment. The Bhagavan said: Subhuti, it is just so. Subhuti, it is just so. The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་མའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ། མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་སྟོན་པས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབྲི་བའམ་གདོད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསྟན་ཀྱང

【汉语翻译】
佛说：对于菩萨乘的善男子和善女子们，执着和不执着已经很好地开示了，这是须菩提请示的话语，为了使大家相信一切都已开示，所以佛说“是真实的”。须菩提，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果不对“色是执着或非执着”等进行修习，那就是在修习般若波罗蜜多，直到“如果不对一切种智是执着或非执着”等进行修习，那就是在修习般若波罗蜜多。因为色等一切法自性本空，所以既不是执着之处，也不应认为其为无执着的自性，不应如此思维和分别，这才是真正修习般若波罗蜜多。须菩提，菩萨摩诃萨如是修习，则不会对“色是执着或非执着”等产生认识，直到“无上正等觉是执着或非执着”等也不会产生认识。如上所述，以这种方式，对一切法不作执着与非执着的分别，而修习般若波罗蜜多的甚深义，其功德在于，不会对色等一切法执着或非执着之相，也不会产生认识。请问：世尊，如此甚深之法，即使开示也不会减少，不开示也不会减少，开示也不会增加，不开示也不会增加，真是太稀奇了！这是说，般若波罗蜜多的甚深义，是如实性的自性，不会改变，已经完全成立。其中“即使开示也不会减少”是指，甚深般若波罗蜜多是如实性的自性，不会改变，已经完全成立，说法者对听法者行法布施，即使以多种方式开示，也不会对如实性有所减少或损害，就是这个意思。“不开示也

【英语翻译】
The Buddha said: For the sons and daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, attachment and non-attachment have been well taught. This is what Subhuti requested, and in order to make everyone believe that everything has been taught, the Buddha said, "It is true." Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he does not practice on "form is attachment or non-attachment," then he is practicing the Prajnaparamita, up to "if he does not practice on all-knowingness is attachment or non-attachment," then he is practicing the Prajnaparamita. Because all dharmas such as form are empty in their own nature, they are neither a place of attachment, nor should one think of them as the nature of non-attachment, one should not think and discriminate in this way, this is truly practicing the Prajnaparamita. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva practices in this way, then he will not have any recognition of "form is attachment or non-attachment," up to "unexcelled perfect enlightenment is attachment or non-attachment." As mentioned above, in this way, without discriminating between attachment and non-attachment to all dharmas, and meditating on the profound meaning of the Prajnaparamita, the merit of this is that one will not grasp the characteristics of attachment or non-attachment to all dharmas such as form, nor will recognition arise. Question: World Honored One, this profound dharma, even if taught, will not decrease, and if not taught, will not decrease, if taught, will not increase, and if not taught, will not increase, it is truly amazing! This is to say that the profound meaning of the Prajnaparamita is the nature of suchness, which does not change and is completely established. Among them, "even if taught, it will not decrease" means that the profound Prajnaparamita is the nature of suchness, which does not change and is completely established, the Dharma speaker gives Dharma to the listeners, even if taught in various ways, it will not decrease or harm the suchness, that is the meaning. "Even if not taught,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མ་བསྟན་མ་སྤེལ་ན་སུས་ཀྱང་མ་མཉན་མ་བསམ་མ་བསྒོམས་པས་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་བསྟན་ཏེ་སྤེལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། མ་གོད་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་
འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་ཁར་མ་ལས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁར་མ་ལས་པ་མོས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་དང་གཡེང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
“不会减少”是指如果不向他人展示和传播，没有人听闻、思考和修习，它也不会因此消失，这是所要表达的。 “即使展示也不会增加”是指，如是之性的自性，甚深不变的法已经圆满，即使向众多有情展示和传播，有情们也只是各自领悟和理解，而对于如是之性的自性来说，并不会因此增加和广大，这是所要表达的含义。 “不展示也不会增加”是指，如是之性是不会改变的，已经圆满，因此，即使不向他人展示，不传授，也不会因此增加和广大，这是所要表达的。 世尊说道：“正是这样，善现，正是这样”，等等，是为了让在座的听众对善现所请问的词句和含义坚定信服，世尊才说“这是真实的”。 “善现，例如这样”到“善现，同样的，诸法的法性，无论是展示还是不展示，都是一样的”，这之间，因为般若波罗蜜多的甚深含义是不会改变的，已经圆满，所以展示了不依赖于因缘的譬喻。 禀告道：“世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多”到“是为难行”之间，是指像这样，般若波罗蜜多的甚深含义不会改变，已经圆满，并且不依赖于因缘，对于如此难以生起信心和信赖的法，在行持和展示时，也不会灰心和散乱，而且不舍弃精进，不退转，具有强大的能力，这是非常稀有难得的行持，这是所要表达的。 “这是什么缘故呢？世尊，例如，菩萨摩诃萨们修习般若波罗蜜多，这就像修习虚空一样”，这是为了说明修习和实践般若波罗蜜多甚深含义是难行的理由，就像虚空没有实体，远离一切相状一样，般若波罗蜜多也是如此。

【英语翻译】
"Not diminishing" means that if it is not shown and propagated to others, no one will hear, think, and practice it, and it will not disappear because of this. "Even if shown, it will not increase" means that the self-nature of suchness, the profound and unchanging Dharma, is already complete. Even if it is shown and propagated to many sentient beings, sentient beings will only understand and comprehend it individually. However, for the self-nature of suchness, it will not increase and expand because of this. This is the meaning to be expressed. "Not showing it will not increase" means that suchness is unchanging and already complete. Therefore, even if it is not shown to others, not taught, it will not increase and expand because of this. This is what is to be expressed. The Blessed One said, "It is just so, Subhuti, it is just so," etc., in order to make the audience firmly believe in the words and meanings asked by Subhuti, the Blessed One said, "This is true." From "Subhuti, for example" to "Subhuti, similarly, the Dharma-nature of all Dharmas, whether shown or not shown, is the same," because the profound meaning of the Prajnaparamita does not change and is already complete, a metaphor that does not depend on conditions is shown. Reported: "Blessed One, Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita" to "It is difficult to do" means that in this way, the profound meaning of Prajnaparamita does not change and is already complete, and does not depend on conditions. For such a Dharma that is difficult to generate faith and trust, when practicing and showing it, one will not be discouraged and distracted, and will not abandon diligence, will not retreat, and has great power. This is a very rare and difficult practice, which is what is to be expressed. "What is the reason for this? Blessed One, for example, Bodhisattva Mahasattvas practice Prajnaparamita, which is like practicing emptiness," this is to explain the reason why practicing and practicing the profound meaning of Prajnaparamita is difficult, just as emptiness has no substance and is free from all characteristics, so is Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསྒོམ་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀོན་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མོས་འབད་པར་མོས་རྩོལ་བར་མོས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་དང་འདྲ་བར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་དེ། །མ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
般若波罗蜜多的甚深意义，也是在无实物且无相的情况下修行和禅修，也不会感到厌烦和灰心，这是难行之义。空中没有色，没有受，乃至没有无上正等觉，这是在空中显示无实物和无相的理由。空中从色等直到无上正等觉，所有这些法都不是实物，自性为空。像这样禅修自性为空是困难的，同样，禅修般若波罗蜜多也是难行。世尊，菩萨摩诃萨谁能领会这盔甲，他们是值得礼拜的，这是以上述方式，对于般若波罗蜜多的甚深意义，像虚空一样，即使修行和禅修也不会灰心，也不会退转，像这样难行是稀有和奇妙的，因为披上了伟大的盔甲，所以值得天人和人们供养和礼拜。世尊，谁能领会这盔甲，他们是乐于为虚空之义而精进、努力和勤奋的，这是说，对于般若波罗蜜多的甚深意义，即使禅修和相信是困难的，但禅修也不会灰心，也不会退转，披上盔甲的他们，难行的例子就像在虚空中勤奋和努力一样，显示了其困难。世尊，谁为了众生而披上盔甲，他们是想要令虚空完全成熟和完全解脱，这是说，为了令众生完全成熟和解脱，披上精进盔甲的他们，究竟上众生没有实物，在像虚空一样的事物上令其完全成熟和解脱，就像想要令虚空完全成熟和解脱一样。世尊，菩萨摩诃萨对于像虚空一样的诸法

【英语翻译】
The profound meaning of the Perfection of Wisdom is also that even when practicing and meditating on what is without substance and without characteristics, one does not become weary or discouraged, which is the meaning of engaging in difficult practices. In the sky, there is no form, no feeling, and so on, up to no unsurpassed perfect enlightenment, which shows the reason for the absence of substance and characteristics in the sky. The sky, from form and so on up to unsurpassed perfect enlightenment, all those phenomena are not substances and are empty by nature. Just as it is difficult to meditate on such emptiness, so too is it difficult to meditate on the Perfection of Wisdom. O Blessed One, those Bodhisattvas Mahasattvas who understand this armor are worthy of being revered, which is to say that, in the manner described above, even when practicing and meditating on the profound meaning of the Perfection of Wisdom, which is like the sky, one does not become discouraged or turn back. Such difficult practices are rare and wonderful, and because they have donned great armor, they are worthy of being worshiped and revered by gods and humans. O Blessed One, those who understand this armor are those who are inclined to strive, endeavor, and exert themselves for the sake of the sky, which is to say that even when meditating on the profound meaning of the Perfection of Wisdom and believing in what is difficult, they do not become discouraged or turn back. The example of those who have donned armor is like striving and endeavoring in the sky, showing its difficulty. O Blessed One, those who don the armor for the sake of sentient beings are those who seek to fully ripen and fully liberate the sky, which is to say that those who have donned the armor of diligence in order to fully ripen and liberate sentient beings also, in reality, sentient beings have no substance. To fully ripen and liberate them in something like the sky is just like wanting to fully ripen and liberate the sky. O Blessed One, Bodhisattvas Mahasattvas for phenomena like the sky

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་
ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་ཟད་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་རྩོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བར

【汉语翻译】
之后披甲是指披大甲，是指为了使有情成熟和解脱，以及为了证悟和获得清净之法，以及为了彻底断除和灭尽属于烦恼方面的所有法，在胜义中，一切皆无实有，自性为空，如同虚空一般，有情为了成熟和解脱而精进，为了证悟和获得清净之法而精进，以及为了彻底断除和灭尽属于烦恼方面的法而精进的菩萨们，这是难行之行，是披上了大甲，如是宣说。世尊，为了有情众生而披甲，是指在虚空之中披甲，这也是在胜义中，有情并无实有，如同虚空一般，为了有情之利益而努力，这也是难行之行，如是宣说。世尊，菩萨摩诃萨为了有情众生而趋入无上正等菩提，他们是获得了大精进，是指菩萨为了有情之利益而获得无上正等菩提，在胜义中，有情和无上菩提二者皆无实有，如同虚空一般，不疲厌且不退转地努力和精进，这是披上了大甲，如是宣说。世尊，菩萨摩诃萨为了有情众生而趋入无上正等菩提，他们是披上了大甲，是指为了宣说以上所说获得大精进之义而宣说的。世尊，菩萨摩诃萨为了如虚空般的诸法，而为了证得无上正等菩提，他们是披上了不可思议、无与伦比之甲，是指以上的大精进

【英语翻译】
Thereafter, donning armor means donning great armor, which means that in order to ripen and liberate sentient beings, and in order to realize and attain pure dharmas, and in order to completely abandon and exhaust all dharmas belonging to the side of afflictions, in the ultimate sense, everything is without substance, empty of self-nature, like the sky, sentient beings strive to ripen and liberate, strive to realize and attain pure dharmas, and bodhisattvas who strive to completely abandon and exhaust dharmas belonging to the side of afflictions, this is difficult practice, it is donning great armor, thus it is said. Blessed One, donning armor for the sake of sentient beings means donning armor in the empty space, which is also in the ultimate sense, sentient beings are without substance, like the sky, striving to benefit sentient beings is also difficult practice, thus it is said. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who enters into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, they have attained great diligence, which means that the Bodhisattva attains unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of sentient beings, in the ultimate sense, both sentient beings and unsurpassed enlightenment are without substance, like the sky, striving and exerting effort without fatigue and without turning back, this is donning great armor, thus it is said. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who enters into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, they are donning great armor, which means that it is said in order to declare the meaning of attaining great diligence as mentioned above. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who, for the sake of dharmas like the sky, seeks to fully awaken to unsurpassed perfect enlightenment, they are donning inconceivable, incomparable armor, which refers to the great diligence mentioned above.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྩམས་ཤིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་
ན་བདག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་འཚལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འཆལ་བ་ལགས་ཞེས་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་བརྩོན་དུ་ཟད་དེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྩོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་གླགས་བཙལ་བའི་དམིགས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དེའི་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་
བཅས་པའི་བ་སྲུང་བ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
这是对穿着盔甲的论述的总结性指示。原因是什么呢？世尊，如果三千大千世界的这个世界，比如说是芦苇丛林，世尊，以这种方式，我说为了众生，那些寻求无上正等觉的人，应该使天空完全成熟，应该完全解脱。直到“是的，我祈祷”之间，上面也说了，那些为了众生的利益而努力的人，最终是为了天空的利益而努力，这是苦行，这是解释的理由和例子。然后，从“一位比丘这样想”开始，直到“世尊，我顶礼般若波罗蜜多”之间，虽然胜义谛中任何法都没有生灭，但在世俗谛中，无漏的五蕴等清净的法也不是没有，众生的努力不会变得没有意义，这是对具有方便和智慧的般若波罗蜜多的赞颂。然后，天帝释对具寿善现说：“凡是想要学习这部般若波罗蜜多的人，就是在虚空中努力。”这是为了消除对上面所说的世俗谛中存在的无漏五蕴等的执着和相执。因此，要认识到胜义谛中一切法都像虚空一样。然后，天帝释对世尊说：“如果不是这样，那么他就不会如愿以偿，会变成疲惫的命运。”这是说，如果对如实宣说的般若波罗蜜多的甚深意义生起信心，而不是具有所缘和相的观念，那么人和非人等会寻找机会，因为没有所缘，所以它本身就是它的守护和救护，因此不需要守护相。

【英语翻译】
This is a concluding instruction on the discussion of wearing great armor. What is the reason for this? World Honored One, if this world of the three thousand great thousand worlds, such as the reed jungle, World Honored One, in this way, I say that for the sake of sentient beings, those who seek unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should make the sky fully ripen and should be completely liberated. Up to "Yes, I pray," it is also said above that those who strive for the benefit of sentient beings ultimately strive for the benefit of the sky, which is asceticism, which is the reason and example of the explanation. Then, from "A monk thought like this" to "World Honored One, I prostrate to the Prajnaparamita," although in the ultimate truth, no dharma has arising and ceasing, in the conventional truth, the pure dharmas such as the five aggregates without outflows are not non-existent, the efforts of sentient beings will not become meaningless, this is a praise to the Prajnaparamita which possesses skillful means and wisdom. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhuti, "Whoever wants to study this Prajnaparamita is striving in empty space." This is to eliminate the attachment and clinging to characteristics of the five aggregates without outflows, etc., which are said to exist in the conventional truth above. Therefore, one should realize that all dharmas in the ultimate truth are like empty space. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the World Honored One, "If it is not like that, then he will not succeed as he wishes and will become a tired fate." This is to say that if one has faith and belief in the profound meaning of the Prajnaparamita as it is taught, and does not have the concept of having an object of focus and characteristics, then humans and non-humans, etc., will look for opportunities, because there is no object of focus, it itself is its protection and salvation, so there is no need to protect the characteristics.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
 དོན་དམ་པར་གང་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བ་སྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ནུས་སམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་གང་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་
སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
因为事实上，没有像那样需要守护的事物存在，所以在无事物上努力和奋斗是没有意义的，这是所要显示的。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，你认为如何？你能够守护、保护和救护幻术、阳焰、梦境、寻香城、眼花、化身吗？从这里开始， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，你认为如何？你能够守护、保护和救护法界、真实之边际、如是性、不可思议界吗？帝释天说：尊者善现，我不能。世尊说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，同样地，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，凡是想要守护、保护和救护的，他的想法不会实现，并且会成为疲惫的命运之人。直到这里，都是通过幻术等比喻，显示了行般若波罗蜜多的菩萨，因为在胜义谛中无事物，所以不能守护和救护。然后，天王帝释天对具寿善现说了这样的话，从这里开始，直到“不对化身产生骄慢”为止，是为了区分之前所说的梦境和幻术等，通过多少方式才能了悟一切法都与幻术等相同，并且在如此了悟一切法与幻术等相同之后，也不会对梦境和幻术等产生骄慢，是为了向眷属们详细显示这个情况，所以帝释天向善现提出了问题。善现说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不对色产生骄慢，不因色而骄慢，不对色产生骄慢，等等，这是因为了悟了色等一切法在胜义谛中无事物，如果不对它们进行分别念，也不执着于相，那么也会了悟一切法与幻术等相同，并且也显示了如何不对它们产生骄慢。因此，

【英语翻译】
Because in reality, there is no such thing that needs to be protected, striving and struggling for nothing is meaningless, this is what is to be shown. Kauśika, what do you think? Can you guard, protect, and save illusions, mirages, dreams, gandharva cities, optical illusions, and emanations? From here, Kauśika, what do you think? Can you guard, protect, and save the realm of Dharma, the ultimate limit, suchness, and the inconceivable realm? Indra said: Venerable Subhuti, I cannot. The Blessed One said: Kauśika, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, whoever thinks to guard, protect, and save, their thoughts will not be realized, and they will become a person with a weary fate. Up to here, it is shown through metaphors such as illusions that a Bodhisattva practicing Prajnaparamita cannot guard and save because there is no thing in the ultimate truth. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the venerable Subhuti, from here until "not being arrogant about emanations," it is to distinguish how much the previously mentioned dreams and illusions, etc., can realize that all phenomena are similar to illusions, etc., and after realizing that all phenomena are similar to illusions, etc., they will not become arrogant about dreams and illusions, etc. In order to show this situation in detail to the retinue, Indra asked Subhuti the question. Subhuti said: Kauśika, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, does not become arrogant about form, does not become arrogant because of form, does not become arrogant about form, etc., it is because they realize that all phenomena such as form are without things in the ultimate truth. If they do not discriminate against them and do not cling to characteristics, then they will also realize that all phenomena are similar to illusions, etc., and it also shows how not to become arrogant about them. Therefore,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འདིས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཕན་པའམ། གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོ་མཚན་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞུ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་བཞུགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་ལྷ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་

【汉语翻译】
所谓“不以色起慢心”，是指真正了悟到色无实有，因此不会认为“这是色”，不会执著于色的相状，也不会这样想。所谓“不以色生慢心”，是指不会认为“这个色能成就如此这般的实事”。所谓“于色不起慢心”，是指不会认为色能带来如此这般的利益或损害。像这样不对色生起慢心，那么对于梦等也因为了悟到无实有，所以对于梦、幻术、阳焰、声响、眼花、化现等也不会生起慢心，这是所要开示的。如同对色所说的那样，对于直至一切种智之间的每一个法，也要与梦、幻术、阳焰、声响、眼花、化现等结合起来，明白不生起慢心。然后，以佛陀的威力，在这三千大千世界中，从四大天王部的天众开始，到上方世界的千佛，都以这些文字来说法，都具有这些名号，都由名为善现的比丘来请问这甚深的般若波罗蜜多，以及般若波罗蜜多的章节。那时，天帝释提桓因请问并完全提问般若波罗蜜多的章节，心中显现出来。直到这里，是为了让欲界的天众和色界的天众对这部般若波罗蜜多生起更大的信心，所以在十方世界的各个佛土中，也有许多名为释迦牟尼佛的佛陀在宣讲这部甚深的般若波罗蜜多，消除疑惑并证悟的也是名为善现的比丘，以及天帝释提桓因请问并完全证悟，如来以加持和威力让许多天众都见到了这些景象。之后，世尊

【英语翻译】
The meaning of "not being arrogant about form" is to truly realize that form has no inherent existence, and therefore not to think, "This is form," not to cling to the characteristics of form, and not to think in this way. The meaning of "not generating arrogance through form" is not to think, "This form can accomplish such and such a real thing." The meaning of "not being arrogant towards form" is not to think that form can bring such and such benefits or harms. In this way, if one does not generate arrogance towards form, then regarding dreams and so on, because one realizes their lack of inherent existence, one will not generate arrogance towards dreams, illusions, mirages, sounds, optical illusions, and emanations. This is what is being taught. Just as it is said about form, so too, regarding each and every dharma up to the point of all-knowingness, one should combine them with dreams, illusions, mirages, sounds, optical illusions, and emanations, and understand that one does not generate arrogance. Then, through the power of the Buddha, in this great trichiliocosm, from the gods of the Four Great Kings' retinue onwards, up to the thousand Buddhas of the upper direction, all teach the Dharma with these very words, all possess these very names, and all are asked about this profound Prajnaparamita and the chapters of the Prajnaparamita by the bhikshu named Subhuti. At that time, the lord of the gods, Indra, asked about and completely questioned the chapters of the Prajnaparamita, and it appeared in his mind. Up to this point, it is to cause the gods of the desire realm and the gods of the form realm to generate even greater faith in this Prajnaparamita, so in the Buddha-fields of the ten directions, there are also many Buddhas named Shakyamuni who teach this profound Prajnaparamita, and the bhikshu named Subhuti also dispels doubts and attains realization, and the lord of the gods, Indra, asks and completely realizes it. The Tathagata, through his blessings and power, caused many gods to see these visions. Then, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་
མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་སྟོན་ན་ནི་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྟོན། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས

【汉语翻译】
從“具壽善現，世尊如是宣說”開始，到“也將宣講和闡釋此般若波羅蜜多”之間，也是為了讓眷屬們對此般若波羅蜜多生起更大的信心，不僅僅是世尊釋迦牟尼佛現在宣講此般若波羅蜜多，而且在未來的時代，彌勒菩薩和將在此賢劫中現證圓滿正等覺的菩薩們也將宣講和闡釋此般若波羅蜜多，這是所要闡述的。請問：世尊，以何種方式、何種標誌、何種相狀等等，是請問在未來的時代，彌勒菩薩將如何宣講此般若波羅蜜多的方法。如此請問之後，世尊對具壽善現如是宣說等等，是說在未來的時代，彌勒菩薩將如何宣講此甚深般若波羅蜜多之法的方法，即勝義諦中，色性本空且無實體，不觀待常與無常、樂與苦、我與無我、美與不美、寂靜與不寂靜、束縛與解脫、過去與未來、現在生起等等，也不以相狀而宣說法，這是所說的。如對色所說的那樣，對於受等直到一切相智之間的一切法也應當如此應用。請問：世尊，菩薩摩訶薩彌勒現證無上正等菩提之後，將如何宣說法？宣說時將宣說什麼？這是說，如前所述的方式，如果一切色等法在勝義諦中本性空，不對它們宣說常與無常等法，那麼一切將如何宣說？如果色等本性空，不存在，那麼將宣說什麼？善現向世尊請問。

【英语翻译】
From "Thus spoke the Blessed One to the venerable Subhuti," to "will also teach and explain this perfection of wisdom," it is also to generate greater faith in this perfection of wisdom among the retinue. Not only is the Blessed One Shakyamuni Buddha now teaching this perfection of wisdom, but also in the future, Maitreya Bodhisattva and the bodhisattvas who will manifest complete perfect enlightenment in this fortunate kalpa will also teach and explain this perfection of wisdom. This is what is to be explained. Question: Blessed One, by what manner, what sign, what characteristic, etc., is asking how Maitreya Bodhisattva will teach this perfection of wisdom in the future. After asking in this way, the Blessed One said to the venerable Subhuti, etc., is to explain how Maitreya Bodhisattva will teach this profound Dharma of the perfection of wisdom in the future, that is, in the ultimate truth, form is empty of its own nature and without substance, not relying on permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, beauty and ugliness, peace and non-peace, bondage and liberation, past and future, present arising, etc., nor teaching the Dharma with characteristics. This is what is said. Just as it is said about form, so too should it be applied to all dharmas from feeling, etc., up to all-knowingness. Question: Blessed One, how will the Bodhisattva Mahasattva Maitreya teach the Dharma after manifesting unsurpassed complete perfect enlightenment? What will he teach when he teaches? This is to say that, in the manner described above, if all dharmas such as form are empty of their own nature in the ultimate truth, and one does not teach permanence and impermanence, etc., about them, then how will one teach everything? If form, etc., are empty of their own nature and do not exist, then what will one teach? Subhuti asked the Blessed One.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་མ་ཆགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་ནས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་
གུད་ན་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤ

【汉语翻译】
པའོ། །世尊开示说：从“色非常清净，因此将宣说非常清净之法”开始，到“一切种智非常清净，因此将宣说非常清净之法”之间，是指色等一切法，在胜义谛中自性为空，没有任何沾染和执着，所以才是非常清净，这是在宣说般若波罗蜜多的甚深含义，而不是执着色等为实有，执着于常与无常等相，并宣说这些法。请问：世尊，般若波罗蜜多是完全清净的，这是因为既然已经说了色等一切法都是非常清净的，那么般若波罗蜜多也与这些非常清净的法没有差别，所以般若波罗蜜多也是完全清净的。世尊开示说：善现，因为色是完全清净的，所以般若波罗蜜多是完全清净的。从“因为色是完全清净的，所以般若波罗蜜多是完全清净的”到“因为一切种智是完全清净的，所以般若波罗蜜多是完全清净的”之间，是善现请问般若波罗蜜多是完全清净的，对这个问题的详细解释。色等一切法在胜义谛中自性为空且完全清净，而般若波罗蜜多自性为空且完全清净，二者在完全清净上是同一体性且无有差别，因此，因为色等一切法都是完全清净的，所以才说般若波罗蜜多是完全清净的。请问：世尊，如何色是完全清净的，以至于般若波罗蜜多是完全清净的呢？从“如何色是完全清净的，以至于般若波罗蜜多是完全清净的呢？”到“如何一切种智是完全清净的，以至于般若波罗蜜多是完全清净的呢？”之间，是为了详细解释一切法无生、无灭等含义而区分开来的，如何色等一切法都是完全清净的，所以

【英语翻译】
pa'o. The Blessed One said: From "Form is extremely pure, therefore the Dharma of extreme purity will be taught," to "Omniscience is extremely pure, therefore the Dharma of extreme purity will be taught," it means that all phenomena such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense. Because they are unstained and unattached to anything, they are extremely pure. This is teaching the profound meaning of the Prajnaparamita, and it is not teaching by focusing on form and other phenomena as real entities, clinging to characteristics such as permanence and impermanence. Asked: Blessed One, the Prajnaparamita is completely pure. Since it has been said that all phenomena such as form are extremely pure, the Prajnaparamita is also not different from these extremely pure phenomena, so the Prajnaparamita is also completely pure. The Blessed One said: Subhuti, because form is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure. From "because form is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure" to "because omniscience is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure," it is a detailed explanation of the meaning of Subhuti's question that the Prajnaparamita is completely pure. All phenomena such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense and are completely pure, and the Prajnaparamita is empty of inherent existence and completely pure. The two are of one taste in complete purity and are not different. Therefore, because all phenomena such as form are completely pure, it is taught that the Prajnaparamita is completely pure. Asked: Blessed One, how is it that form is completely pure, so that the Prajnaparamita is completely pure? From "How is it that form is completely pure, so that the Prajnaparamita is completely pure?" to "How is it that omniscience is completely pure, so that the Prajnaparamita is completely pure?" it is to distinguish the occasion for explaining in detail the meaning of all phenomena being unborn, unceasing, etc. How is it that all phenomena such as form are completely pure, so that

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་སྐྱོན་ནམ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་འགོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ར

【汉语翻译】
“世尊，般若波罗蜜多是完全清净的。” 善现（梵文：सुभूति，罗马转写：Subhūti）向世尊禀告道。 世尊开示说：“善现，色没有生，没有灭，没有垢染，没有清净，这就是色完全清净。乃至一切相智没有生，没有灭，没有垢染，没有清净，这就是一切相智完全清净。” 这是因为色等一切法，就胜义谛而言，自性是空性的，没有生，没有灭，没有垢染，没有清净，因此才说是完全清净。这表明，并非因为某种实有之物脱离了过失或垢染，才说是完全清净。 善现，此外，因为虚空完全清净，所以般若波罗蜜多也是完全清净的。这是以虚空为例来显示般若波罗蜜多的完全清净。就像虚空虽然被突如其来的云和雾等遮蔽，但虚空的自性仍然是完全清净的，不会因此变得不净。同样，般若波罗蜜多虽然被遍计所执的诸法遮蔽，但其自性仍然是完全清净的，不会因此变得不净。” 世尊，怎样才能使虚空完全清净呢？般若波罗蜜多才是完全清净的呢？这是为了区分虚空和般若波罗蜜多没有生灭等意义的说法，所以善现才这样请问。 世尊开示说：“因为没有生，没有灭，没有垢染，没有清净，所以虚空是完全清净的。”这表明，虚空没有生灭等，所以是完全清净的，同样，般若波罗蜜多也没有生灭等，所以才是完全清净的。 善现，因为虚空没有起点，所以般若波罗蜜多才是完全清净的。

【英语翻译】
"Bhagavan, the perfection of wisdom is completely pure." Subhuti reported to the Bhagavan. The Bhagavan said, "Subhuti, form has no birth, no cessation, no defilement, and no purification; this is the complete purity of form. Up to the all-knowingness itself, there is no birth, no cessation, no defilement, and no purification; this is the complete purity of all-knowingness." This is because all phenomena, including form, are empty of inherent existence in ultimate truth. There is no birth, no cessation, no defilement, and no purification, which is why it is called complete purity. This shows that it is not because something existent is free from faults or stains that it is called completely pure. Furthermore, Subhuti, because the sky is completely pure, the perfection of wisdom is also completely pure. This is showing the complete purity of the perfection of wisdom by taking the sky as an example. Just as the sky, even when obscured by sudden clouds and fog, its nature remains completely pure and does not become impure. Similarly, the perfection of wisdom, even when obscured by conceptualized phenomena, its nature remains completely pure and does not become impure." "Bhagavan, how is it that the sky is completely pure, and therefore the perfection of wisdom is completely pure?" This is because Subhuti asked this question to distinguish the meaning of no birth and no cessation in the context of the sky and the perfection of wisdom. The Bhagavan said, "Because there is no birth, no cessation, no defilement, and no purification, the sky is completely pure." This shows that the sky has no birth, no cessation, and so on, and is therefore completely pure. Similarly, the perfection of wisdom has no birth, no cessation, and so on, and is therefore completely pure. Subhuti, because the sky has no beginning, the perfection of wisdom is completely pure.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགོ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་སྨྲ་ཞིང་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་དཔེ་སྒྲ་བརྙན་ལ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིས་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང༌། བྲག་ཅ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་གྲག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་སྨྲ་བའམ། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
就像自身清净而没有任何过失和污垢一样，般若波罗蜜多也是完全清净的，这是所要显示的。请问：世尊，怎么样因为虚空没有始端，所以般若波罗蜜多是完全清净的呢？这是为了分别解说没有能取和所取的意义而由善现请问的。世尊开示说：善现，因为虚空是不可执取的，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是说虚空没有能取和所取两种，就像完全清净那样，般若波罗蜜多也没有能取和所取的分别念，所以是完全清净的。善现，因为虚空没有名言，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是说虚空本身既不是说话和安立名言的自性，也不是虚空被他人述说和安立为名言的自性，就像完全清净那样，般若波罗蜜多也远离了述说和所要述说的名言，所以是完全清净的。请问：世尊，怎么样因为虚空没有名言，所以般若波罗蜜多是完全清净的呢？这是为了以虚空没有名言的比喻，取声音影像来显示而请问的。世尊开示说：善现，例如，就像虚空的声音影像二者的声音一样，因为虚空没有名言，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是说人发出声音和山崖发出声音，二者都在虚空中发出声音，然而虚空既不是说话，也不是述说的自性，也不是声音的自性，就像完全清净那样，般若波罗蜜多也只是在世俗中说话和述说而已，在胜义中不是能说和所说的自性，所以是完全清净的。善现，因为虚空是不可言说的，所以般若波罗蜜多是完全

【英语翻译】
Just as one's own nature is pure and without any faults or stains, so too is the Perfection of Wisdom completely pure, which is what is to be shown. Question: World Honored One, how is it that because space has no beginning, the Perfection of Wisdom is completely pure? This is asked by Subhuti in order to distinguish the meaning of explaining the absence of grasper and grasped. The World Honored One said: Subhuti, because space is ungraspable, the Perfection of Wisdom is completely pure. This means that space has neither grasper nor grasped, and just as it is completely pure, so too the Perfection of Wisdom has no conceptualization of grasper and grasped, and is therefore completely pure. Subhuti, because space has no designation, the Perfection of Wisdom is completely pure. This means that space itself is neither the nature of speaking nor of establishing designations, nor is it the nature of space being spoken of and designated by others, just as it is completely pure, so too the Perfection of Wisdom is free from the designation of speaking and what is to be spoken, and is therefore completely pure. Question: World Honored One, how is it that because space has no designation, the Perfection of Wisdom is completely pure? This is asked in order to show by taking the example of space having no designation, taking the sound image. The World Honored One said: Subhuti, for example, just like the sound of the sound image of space, because space has no designation, the Perfection of Wisdom is completely pure. This means that both the sound uttered by a person and the sound emanating from a cliff resound in empty space, but space is neither the nature of speaking nor of uttering, nor is it the nature of sound, just as it is completely pure, so too the Perfection of Wisdom is only speaking and uttering in conventional truth, but in ultimate truth it is not the nature of what can be spoken and what is to be spoken, and is therefore completely pure. Subhuti, because space is unspeakable, the Perfection of Wisdom is completely

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྨྲ་བའམ། བརྗོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་མདོར་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །
རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ

【汉语翻译】
所谓的清净，是因为天空自性空，不说话或不做言说的行为。同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也是自性空，并且不说话或不做言说的行为，因此是完全清净的。这是所要表达的。提问：世尊，如何因为天空不可言说，所以般若波罗蜜多是完全清净的呢？这是为了详细解释简要说明的，因为不可言说所以完全清净的意义，而提出的问题。世尊回答说：善现，天空是没有任何可以言说的。善现，同样，因为天空不可言说，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是要表明天空和般若波罗蜜多两者都是自性空，并且不是可以言说和言说的自性，因此是完全清净的。善现，此外，因为天空没有所缘，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是要表明天空和般若波罗蜜多两者都是自性空，因此不是可以作为所缘和作为所缘的对境，所以般若波罗蜜多是完全清净的。提问：世尊，如何因为天空没有所缘，所以般若波罗蜜多是完全清净的呢？这是善现为了清楚地解释上述意义而提出的问题。世尊回答说：善现，在天空中没有任何可以作为所缘。善现，同样，因为像天空一样没有所缘，所以般若波罗蜜多是完全清净的。这是要表明，就像在天空中没有任何可以作为所缘和作为所缘的对境一样，在无分别的般若波罗蜜多中也没有可以作为所缘和作为所缘的对境。因为没有能取和所取的过患，所以般若波罗蜜多是完全清净的。善现，此外，一切法无生和无灭等等，善

【英语翻译】
The so-called purity is because the sky is empty in its nature, and does not speak or act of speaking. Similarly, the Prajnaparamita is also empty in its nature in the ultimate truth, and does not speak or act of speaking, therefore it is completely pure. This is what is to be expressed. Question: World Honored One, how is it that because the sky is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure? This is a question asked to elaborate on the meaning of being completely pure because it is unspeakable, which was briefly stated. The World Honored One replied: Subhuti, there is nothing that can be spoken of in the sky. Subhuti, similarly, because the sky is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure. This is to show that both the sky and the Prajnaparamita are empty in their nature, and are not of the nature of being spoken of and speaking, therefore they are completely pure. Subhuti, furthermore, because the sky has no object of focus, the Prajnaparamita is completely pure. This is to show that both the sky and the Prajnaparamita are empty in their nature, therefore they are not objects to be focused on and objects of focus, so the Prajnaparamita is completely pure. Question: World Honored One, how is it that because the sky has no object of focus, the Prajnaparamita is completely pure? This is a question asked by Subhuti to clarify the above meaning. The World Honored One replied: Subhuti, there is nothing in the sky that can be taken as an object of focus. Subhuti, similarly, because it is without object of focus like the sky, the Prajnaparamita is completely pure. This is to show that just as there is nothing in the sky that can be taken as an object of focus and an object of focus, there is also nothing in the non-discriminating Prajnaparamita that can be taken as an object of focus and an object of focus. Because it is not tainted by the faults of the grasped and the grasper, the Prajnaparamita is completely pure. Subhuti, furthermore, all dharmas are without arising and without ceasing, etc., good

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འཁོར་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད། མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་
ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་གནས་དེར་དུས་དྲུག་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགོ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཞིང་སྟོང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་གནམ་སྟོང་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དོ་དང་མར་གྱི་ངོ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙེགས་པས་དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལ

【汉语翻译】
由于一切法都极其清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的，直到这里，因为有为法和无为法一切法，在胜义谛中自性空且极清净的缘故，没有生和灭等等，同样般若波罗蜜多也在胜义谛中自性空，并且没有生和灭等等的缘故是完全清净的，这样进行了阐述。 善现请问：世尊，任何种姓之子或种姓之女，从“任何”开始，直到“福德的聚积增多，无量无数，不可思议，无与伦比，不可衡量，不可估量，极其增上”之间，是这样阐述了般若波罗蜜多极其完全清净之后，为了让眷属们对这样完全清净的般若波罗蜜多生起信心，阐述了对今生有利益以及转为福德的功德，其他都是自然而然可以理解的。 “不舍弃不适而去世”的意思是，不会因为毒药和兵器等等突发的痛苦而结束生命的意思。 “在初八、十四和十五的日子里，诸天神会大聚集”的意思是，无论在哪里宣讲般若波罗蜜多的地方，在六个时辰里，世间有大神力的天神们会降临并加持，为了这个目的而聚集并前来。 二十三日称为月亏初八，二十九日称为月亏十四，天满日称为月亏十五。经文中提到初八、十四和十五，是因为包括了上弦月和下弦月，因此应该知道这六个时辰。 善现，这是什么缘故呢？ 就像这样，从“般若波罗蜜多是珍宝”直到“生起圆满正等觉”之间，是阐述了对来世有利益的功德。 这是什么缘故呢？ 这是因为像这样，从般若波罗蜜多中产生十善

【英语翻译】
Because all phenomena are extremely pure, the Perfection of Wisdom is completely pure. Up to this point, because all conditioned and unconditioned phenomena are empty of inherent existence in ultimate truth and are extremely pure, there is no birth, cessation, etc. Similarly, the Perfection of Wisdom is also empty of inherent existence in ultimate truth, and because there is no birth, cessation, etc., it is completely pure. This is how it is explained.
Subhuti asked: "Bhagavan, any son or daughter of good family," from "any" to "the accumulation of merit will increase greatly, immeasurably, incalculably, inconceivably, incomparably, unmeasurably, unfathomably, and exceedingly," is how it is explained that the Perfection of Wisdom is extremely completely pure. Then, in order to generate faith in this completely pure Perfection of Wisdom, the qualities that benefit this life and transform into merit are explained. The rest is self-explanatory.
"One will not die without abandoning discomfort" means that one will not end one's life due to sudden suffering such as poison and weapons.
"On the eighth, fourteenth, and fifteenth days, a great gathering of gods will occur" means that wherever the Perfection of Wisdom is taught, great powerful worldly gods will descend and bless during the six periods, gathering and coming for this purpose.
The twenty-third is called the eighth day of the waning moon, the twenty-ninth is called the fourteenth day of the waning moon, and the full moon is called the fifteenth day of the waning moon. The sutra mentions the eighth, fourteenth, and fifteenth days because it includes both the waxing and waning moons, so these six periods should be known.
Subhuti, why is that? Just like this, from "the Perfection of Wisdom is a jewel" to "arising complete and perfect enlightenment," the qualities that benefit future lives are explained.
Why is that? It is because, like this, the ten virtues arise from the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་ན་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ནོར་དང་དགོས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ།
ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕུན་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་

【汉语翻译】
从“开显地道”至“具一切智”之间，是显示对后世有益的理由。也就是说，如此般，从这部般若波罗蜜多中广为开显一切法，如果于此修学，则有种姓广大的王族等等，乃至有如来、应供、正等觉佛陀。因此，称其为波罗蜜多宝。直至此段之间，是显示上述所说般若波罗蜜多是珍宝，如何是珍宝的理由。譬如，如意宝珍宝所在之处，财富、所需和圆满一切都会聚集并存在，同样，从这部般若波罗蜜多中广为开显清净之法一切，因此，开显了能生起世间和出世间一切圆满，故称为珍宝。那部珍宝般的波罗蜜多，没有任何法是生、是灭、是染污、是清净、是应取、是应舍的。为何如此呢？因为，如此般，没有任何法是生、是灭、是染污、是清净、是应取、是应舍的。也就是说，如上所述，般若波罗蜜多是生起一切圆满之因，因此宣说了是珍宝，为了遣除某些人执着实有，因此开显了胜义中没有生、没有灭、没有染污、没有清净、没有应取、没有应舍的实有自性。善现，从“这部珍宝般的波罗蜜多，是善或非善”至“善现，以该等名号，波罗蜜多宝是无所缘的”之间，是显示胜义中这部珍宝般的波罗蜜多，对于善与非善等法也是无所缘的，显示了具有无所缘的功德。善现，对于珍宝般的波罗蜜多，没有任何法

【英语翻译】
From "showing the path of the ground extensively" to "having omniscience," it shows the reason for benefiting future lives. That is, in this way, from this Prajñāpāramitā, all dharmas are extensively shown. If one studies this, there will be great and high royal families, and so on, up to the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha. Therefore, it is called the Ratna-Pāramitā. Up to this point, it shows the reason why the Prajñāpāramitā mentioned above is a treasure, and how it is a treasure. For example, wherever the wish-fulfilling jewel treasure is, all wealth, needs, and perfections will gather and exist. Similarly, from this Prajñāpāramitā, all pure dharmas are extensively shown. Therefore, it shows that it is called a treasure because it gives rise to all perfections of the world and beyond. In that treasure-like Pāramitā, there is no dharma that is born, ceases, is defiled, is purified, is to be taken, or is to be abandoned. Why is that? Because, in this way, there is no such dharma that is born, ceases, is defiled, is purified, is to be taken, or is to be abandoned. That is, as mentioned above, Prajñāpāramitā is the cause of arising all perfections, therefore it is said to be a treasure. In order to dispel the attachment of some people to inherent existence, it is shown that in the ultimate sense, there is no inherent nature of birth, cessation, defilement, purification, taking, or abandoning. Subhuti, from "this treasure-like Pāramitā, is it virtuous or non-virtuous" to "Subhuti, by those names, the Ratna-Pāramitā is without object," it shows that in the ultimate sense, this treasure-like Pāramitā is also without object for dharmas such as virtue and non-virtue, showing that it possesses the qualities of being without object. Subhuti, for the treasure-like Pāramitā, no dharma

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
འགོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་འགོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པར་ཆུད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ཡང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བླང་བ་དང་དོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་བ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་ཅིང༌། བླང་དོར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆ

【汉语翻译】
从“无有始”到“这是无有始的波罗蜜多”之间，是指无论如何也不会被沾染的功德。 善现，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，从“净佛国土，从佛国土到佛国土”之间，如前所述，通达般若波罗蜜多甚深义，无所缘念。 如果不对“此般若波罗蜜多珍宝如此甚深且无所缘念”生起念想，也不分别，那么就能够精进修习般若波罗蜜多。 能够令诸佛世尊欢喜，能够成熟一切有情，能够清净佛土，如是宣说。 善现，此般若波罗蜜多是否宣说任何法？从“不超越无色界，不住留”之间，是指般若波罗蜜多是无分别的，因此不会做宣说任何法等事，如是宣说。 布施波罗蜜多不是成就，不是舍弃，从“乃至一切相智不是成就，不是舍弃”之间，是指此般若波罗蜜多是无分别的自性。 因此，从六波罗蜜多等乃至一切相智之间，对于清净之法，也没有取舍的分别念，如是宣说。 此般若波罗蜜多不是舍弃有为界，不是成就无为界，是指此般若波罗蜜多是无分别的自性，因此不会将有为和无为分为好坏，也不会成为取舍的对象，如是宣说。 为什么呢？如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性，法的法界，法的法住性，

【英语翻译】
From "without beginning" to "this is the perfection of wisdom without beginning," it indicates the qualities that are in no way tainted. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from "purifying Buddhafields and going from Buddhafield to Buddhafield," it is understood that the profound meaning of the Perfection of Wisdom is without object of focus, as explained above. If one does not generate the thought that "this precious Perfection of Wisdom is so profound and without object of focus," and does not discriminate, then one can diligently practice the Perfection of Wisdom. One will be able to please the Buddhas, the Bhagavat, to ripen all sentient beings, and to purify the Buddhafields, as it is taught. Subhuti, does this Perfection of Wisdom teach any Dharma? From "not transcending the formless realm, not abiding," it indicates that the Perfection of Wisdom is non-conceptual, therefore it does not perform actions such as teaching any Dharma, as it is taught. The Perfection of Generosity is not accomplishment, not abandonment, from "up to all-knowingness is not accomplishment, not abandonment," it indicates that this Perfection of Wisdom is of the nature of non-conceptuality. Therefore, from the six perfections and so on, up to all-knowingness, there is no discrimination of acceptance and rejection even for the purified Dharmas, as it is taught. This Perfection of Wisdom does not abandon the realm of the conditioned, does not accomplish the realm of the unconditioned, which means that this Perfection of Wisdom is of the nature of non-conceptuality, therefore it does not distinguish between the conditioned and the unconditioned as good or bad, and it does not become an object of acceptance and rejection, as it is taught. Why is that? Whether the Tathagatas appear or not, the Dharma-nature of Dharmas, the Dharma-dhatu, the Dharma-sthita,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་དང་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་
བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་མང་པོ་མགུ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ལྷུང་ལྷུང་ལྡེགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པ་མཉེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
所谓的“无过失即如是安住”，是指为了说明般若波罗蜜多没有取舍的理由。法的法性、法的法界、法的住性、以及法无过失，这些都是空性的异名。对于空性，没有取舍和分别好坏的分别念，这不变化的圆成实性安住，同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也是空性的自性。因为空性没有变化，所以如来们无论出世与否，空性都安住于不变化的自性中，这是所要说明的。从“如来现证菩提”开始，到“明白显示，如实宣说”之间，是指如此的法性，般若波罗蜜多甚深之义，唯有如来们才能证悟，并为他人广为宣说，声闻和独觉等其他众生无法企及，这是所要说明的。从“之后，成千上万的天子安住在上方的虚空中”开始，到“在赡部洲见到第二次法轮”之间，是指如此宣说般若波罗蜜多甚深之义后，许多天子心生欢喜，发出惊叹的妙音，赞叹般若波罗蜜多和薄伽梵。“发出洪洪烈烈的声音”，是指用惊叹的妙音，柔和悦耳地赞叹的意思。“见到第二次法轮”，是指薄伽梵最初现证菩提后，在波罗奈斯城对四圣谛进行三次宣说，转了十二相法轮，现在又在王舍城（今拉杰吉尔Rajgir）的鹫峰山上，对此甚深般若波罗蜜多广为宣说，见到了第二次法轮的意思。之后，薄伽梵对具寿善现说：善现，无实事之自性空性

【英语翻译】
The so-called 'flawless, thus it abides' indicates the reason why there is no acceptance or rejection in Prajñāpāramitā. The suchness of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, and the flawless nature of dharma are all synonyms for emptiness. For emptiness, there is no discriminating thought of acceptance or rejection and distinguishing good from bad; this unchanging, perfectly established nature abides. Similarly, Prajñāpāramitā is also the nature of emptiness in the ultimate sense. Because emptiness does not change, whether the Tathāgatas appear in the world or not, emptiness abides in its unchanging nature. This is what is to be shown. From 'the Tathāgata manifests complete enlightenment' to 'clearly reveals, accurately teaches,' it means that such a dharma nature, the profound meaning of Prajñāpāramitā, is only realized by the Tathāgatas, and they extensively teach it to others. Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and other beings cannot reach it. This is what is to be shown. From 'Then, thousands of gods, abiding in the sky above' to 'seeing the second turning of the wheel of dharma in Jambudvīpa,' it means that after explaining the profound meaning of Prajñāpāramitā in this way, many gods were delighted and uttered wonderful sounds of amazement, praising Prajñāpāramitā and the Bhagavan. 'Emitting a loud, resounding sound' means praising with wonderful, gentle, and pleasing sounds of amazement. 'Seeing the second turning of the wheel of dharma' means that after the Bhagavan first manifested complete enlightenment, he turned the twelve aspects of the wheel of dharma by reciting the Four Noble Truths three times in Vārāṇasī, and now, on Vulture Peak Mountain in Rājagṛha (present-day Rajgir), he extensively teaches this profound Prajñāpāramitā, seeing the meaning of the second turning of the wheel of dharma. Then, the Bhagavan said to the Venerable Subhūti: Subhūti, the emptiness of the self-nature of non-things

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་
ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བའམ་མི་འཁོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། མི་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། མི་བསྐོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨོས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པ

【汉语翻译】
因此，这也不是两次转法轮，也不是一次转法轮。这是因为天子们说他们看到了第二次转法轮。实际上，一切法都以无实体的自性空性，因此也没有转法轮。这是在说明这一点。这部般若波罗蜜多也不是为了任何法的流转或不流转而存在的。这是因为一切法都以无实体的自性空性，同样，这部般若波罗蜜多也以自性空性，因此不做转法轮或不转法轮这两种行为。这是在说明这一点。提问：世尊，既然如此，般若波罗蜜多不是为了任何法的流转或不流转而存在的，那么这无实体的自性空性是什么呢？这是因为上面简略地说过，由于无实体的自性空性，所以没有转法轮或不转法轮。这是为了详细解释什么法以无实体的自性空性而提问的。世尊回答说：善现，般若波罗蜜多以般若波罗蜜多空，乃至一切相智以一切相智空。这是在说明什么法以无实体的自性空性。提问：世尊，菩萨摩诃萨们的这部波罗蜜多非常伟大，乃至他们没有完全见到或没有完全不见任何法。这是因为这样，这部般若波罗蜜多在胜义谛中是自性空的，一切法在胜义谛中也是自性空的。但在世俗谛中，菩萨们依靠这部般若波罗蜜多，也能现证无上正等觉，这样现证成佛后，在胜义谛中也没有任何法现

【英语翻译】
Therefore, this is neither turning the wheel of Dharma twice, nor turning it once. This is because the sons of the gods said they saw the second turning of the wheel of Dharma. In reality, all dharmas are empty of essence without substance, therefore there is no turning of the wheel of Dharma either. This is to show that. This Prajnaparamita is also not present for the sake of any dharma turning or not turning. This is because all dharmas are empty of essence without substance, similarly, this Prajnaparamita is also empty of essence, therefore it does not do both the act of turning the wheel of Dharma or not turning it. This is to show that. Question: Blessed One, since that is so, what is this emptiness of essence without substance that Prajnaparamita is not present for the sake of any dharma turning or not turning? This is because it was briefly mentioned above that due to the emptiness of essence without substance, there is no turning or not turning of the wheel of Dharma. This is asked in order to explain in detail what dharma is empty of essence without substance. The Blessed One replied: Subhuti, Prajnaparamita is empty by Prajnaparamita, up to All-knowingness is empty by All-knowingness. This is to show what dharma is empty of essence without substance. Question: Blessed One, this Paramita of the Bodhisattva Mahasattvas is very great, up to they have not completely seen or not completely unseen any dharma. This is because in this way, this Prajnaparamita is empty of self-nature in ultimate truth, and all dharmas are also empty of self-nature in ultimate truth. But in conventional truth, Bodhisattvas rely on this Prajnaparamita, and can also manifest the realization of unsurpassed perfect enlightenment, and in this way, even after manifesting Buddhahood, in ultimate truth there is no dharma that manifests

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྐོར་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད། མི་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། རབ་ཏུ་འཁོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཁོར་བར་བགྱིད་པའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་འཁོར་བར་བགྱིད་པའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མི་བསྐོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ཡང་མེད། ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་
དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་

【汉语翻译】
甚至没有圆满成佛。在世俗谛中，也转了法轮；但在胜义谛中，没有转法轮，也没有不转法轮。诸天之子们见到转法轮和没有见到转法轮这二者也不存在。这部显示这些的般若波罗蜜多，因为具有如此巨大的功德，所以被称作大般若波罗蜜多，善现（须菩提）对般若波罗蜜多作了这样的赞叹。这是为了什么缘故呢？因为没有像这样可以转、不可以转、或者极度转的法。这是因为一切法都完全没有显现。这就是像前面所说的那样，为了说明在胜义谛中没有转法轮等等的理由。这是为了什么缘故呢？从“空性不是转，也不是不转”到“无愿不是转，也不是不转”之间，说明了转法轮和不转法轮都不可得，并且作为一切法都没有显现的理由，显示了三种解脱门什么也不做。像这样，从“般若波罗蜜多的开示和殊胜开示”到“在此法开示中，没有任何人会成为布施的对象”之间，就像前面所说的那样，从般若波罗蜜多中，在世俗谛中广泛地开示了一切法，并且转了法轮，但在胜义谛中，没有任何法被开示，这就是对般若波罗蜜多的清净开示的解释。并且，对于这样清净的开示，在胜义谛中，既没有示现和讲解，也没有听闻和受持，没有证得和没有证得果，没有涅槃，也没有成为布施的对象。般若波罗蜜多的开示、殊胜开示、修行和善巧安立等等，都只是详细解释的名相而已。十万颂般若波罗蜜多。

【英语翻译】
There is not even complete Buddhahood. In conventional truth, the wheel of Dharma is turned, but in ultimate truth, there is neither turning nor not turning the wheel of Dharma. The sons of the gods neither see the turning of the wheel of Dharma nor not see it. This Prajnaparamita, which shows these, is called the Great Prajnaparamita because of its great qualities. Subhuti praised the Prajnaparamita in this way. For what reason is this? Because there is no such Dharma that can be turned, cannot be turned, or is extremely turned. This is because all Dharmas are completely unmanifest. This is to show the reason why there is no turning of the wheel of Dharma, etc., in ultimate truth, as mentioned above. For what reason is this? From "Emptiness is neither turning nor not turning" to "Absence of aspiration is neither turning nor not turning," it is shown that neither turning nor not turning the wheel of Dharma is attainable, and as a reason why all Dharmas are unmanifest, it is shown that the three doors of liberation do nothing. Thus, from "the teaching and excellent teaching of Prajnaparamita" to "in this teaching of Dharma, no one will become an object of giving," as mentioned above, from Prajnaparamita, in conventional truth, all Dharmas are widely taught and the wheel of Dharma is turned, but in ultimate truth, no Dharma is taught, which is the explanation of the pure teaching of Prajnaparamita. Moreover, for such a pure teaching, in ultimate truth, there is neither showing nor explaining, neither hearing nor holding, neither attaining nor not attaining the result, neither Nirvana nor becoming an object of giving. The teaching, excellent teaching, practice, and skillful establishment of Prajnaparamita, etc., are only names of detailed explanations. The Hundred Thousand Verse Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།
སུམ་ཅུ་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ཆེ་ཆུང་དང༌། མཐོ་དམན་དང༌། བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་དབེན་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་མཐོང་ཞིང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་

【汉语翻译】
《广大释论》第二十九品。
第三十品，无所缘品。
此后，具寿善现请问世尊云云等，是显示此般若波罗蜜多甚深之异名。世尊，如是，此般若波罗蜜多是无有之波罗蜜多，是因胜义中般若波罗蜜多之自性未成立为有，故云无有。世尊告曰：以虚空无有之故。是世尊以譬喻解释善现所说之义，如虚空无有事物，如是此般若波罗蜜多亦，胜义中无有事物，是与虚空相同之义。平等性之波罗蜜多者，如是以上述之方式，自性空且与虚空相同，故无有大小、高低、好坏等，故显示是平等性。一切法以平等性之故者，有为与无为之一切法，亦胜义中空且无自性，故于如是性中，一味且是平等性之故，般若波罗蜜多亦与彼相同是平等性，如是显示。极寂静之波罗蜜多者，是远离有无、常断等二边故是寂静，如是显示。超脱边际以空性之故者，是解释彼极寂静之义，是超脱有无与常断等边际且自性空之故是极寂静，如是显示。不可胜之波罗蜜多者，此般若波罗蜜多未成立为有事物，故外道等他宗论敌不能见其过失，且无论如何亦不可胜，是此之义。一切法无所缘之故者，是解释不可胜之义，胜义中一切法无有可缘之事

【英语翻译】
Chapter Twenty-nine from the Extensive Explanation.
Chapter Thirty: The Chapter on Non-Objectification.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, and so on, which shows the different names of this profound Prajnaparamita. Blessed One, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of Non-existence, because in the ultimate sense, the nature of Prajnaparamita is not established as existent, hence it is called non-existent. The Blessed One said: Because space does not exist. This is the Blessed One explaining the meaning of what Subhuti said with an analogy, just as there is no object in space, so too in this Prajnaparamita, there is no object in the ultimate sense, it is the meaning of being the same as space. The Paramita of Equality is that, as described above, it is empty in nature and the same as space, so there is no size, height, inferiority, good, bad, etc., so it is shown to be equality. Because all dharmas are equality, all dharmas, conditioned and unconditioned, are also empty and without self-nature in the ultimate sense, so in suchness, they are of one taste and are equality, so Prajnaparamita is also the same as that, it is equality, as shown. The Paramita of Extreme Tranquility is that it is tranquil because it is separated from the two extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., as shown. Transcending the limits because of emptiness is to explain the meaning of that extreme tranquility, it is extremely tranquil because it transcends the limits of existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., and is empty in nature, as shown. The Invincible Paramita is that this Prajnaparamita is not established as having objects, so the opponents of other religions, such as heretics, cannot see its faults, and it cannot be overcome in any way, this is the meaning. Because all dharmas are without objectification is to explain the meaning of invincibility, in the ultimate sense, all dharmas have nothing to objectify

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། མིང་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་བྱ་ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་
པར་བརྟགས་དཔྱད་ནས་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་གི །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མི་གཡོ་བས། ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བརྒྱུད་ལྔ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
如同，因为般若波罗蜜多也无所缘，所以是不可得的，这是所要显示的。所谓“无处所的波罗蜜多”，是指没有五蕴自性的处所或所依，这是所要显示的。所谓“因为没有名和身”，这是解释无处所的意义，名是指受、想、行、识四蕴，身是指色蕴，因此，名和色的自性，五蕴都不存在，所以称为无处所，这是所要显示的。所谓“如虚空的波罗蜜多”，是指像这样，名和色的自性，称为处所的五蕴不存在，所以像虚空一样，这是所要表达的意义。所谓“因为气息不在内外运行”，是指像这样，因为不是五蕴的自性，所以气息不在内外运行，因此像虚空一样，这是所要表达的意义。所谓“不可言说的波罗蜜多”，是指在名和执著相的言语中，是不可言说的，这是所要表达的意义。所谓“因为没有分别和观察”，这是解释不可言说的意义，所有用语言表达的，都是心分别观察后执著于相，然后安立名称和术语，并用语言表达出来的。如果没有分别和观察，也就没有语言表达了，这是所要显示的。所谓“无名的波罗蜜多”，是指没有色蕴的四蕴的自性，这是所要显示的。所谓“因为没有受、想、行、识”，这是解释无名的意义，所谓名，是指没有色蕴的四蕴，即受、想、行、识，不是它们的自性，所以称为无名，这是所要表达的意义。所谓“无去的波罗蜜多”，是指般若波罗蜜多自性空性且不动摇，因此在三界和五道轮回中任何地方都不去，这是所要显示的。所谓“因为一切法都无去

【英语翻译】
Similarly, because the Prajnaparamita is also without object, it is unattainable, which is what is to be shown. The so-called "unlocated paramita" means that there is no place or basis for the nature of the five aggregates, which is what is to be shown. The so-called "because there is no name and body" explains the meaning of no place. Name refers to the four aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness, and body refers to the aggregate of form. Therefore, the nature of name and form, the five aggregates, do not exist, so it is called no place, which is what is to be shown. The so-called "like the paramita of space" means that, like this, the nature of name and form, called place, the five aggregates do not exist, so it is like space, which is the meaning to be expressed. The so-called "because the breath does not move inside and outside" means that, like this, because it is not the nature of the five aggregates, the breath does not move inside and outside, so it is like space, which is the meaning to be expressed. The so-called "unspeakable paramita" means that in the language of name and attachment to characteristics, it is unspeakable, which is the meaning to be expressed. The so-called "because there is no discrimination and observation" explains the meaning of unspeakable. All that is expressed in language is the mind's discrimination and observation, and then attachment to characteristics, and then the establishment of names and terms, and expression in language. If there is no discrimination and observation, there is no language expression, which is what is to be shown. The so-called "nameless paramita" refers to the nature of the four aggregates without the aggregate of form, which is what is to be shown. The so-called "because there is no feeling, perception, volition, and consciousness" explains the meaning of nameless. The so-called name refers to the four aggregates without the aggregate of form, namely feeling, perception, volition, and consciousness. It is not their nature, so it is called nameless, which is the meaning to be expressed. The so-called "ungone paramita" means that the Prajnaparamita is empty in nature and unwavering, so it does not go anywhere in the three realms and the five paths of reincarnation, which is what is to be shown. The so-called "because all dharmas are ungone

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབྲོག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་པས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་ལ་བྱང་ཞིང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཞིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་འང་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
所谓的“无行之波罗蜜多”，解释为没有行处。真实义上，一切法无实，因此在三界和五趣中，任何地方都没有行和流动。同样，般若波罗蜜多也无实，因此在任何地方都没有行和流动，这是它的含义。所谓的“不夺之波罗蜜多”，意思是说，因为般若波罗蜜多自性空，所以恶魔和外道等持有邪见者无法夺取和改变它。所谓的“以一切法不可取故”，解释了不夺的含义。一切法也自性空，因此无法执取为名和相。同样，般若波罗蜜多在真实义上也是无法执取为名和相的，因此是不可夺的，这是所要表达的。所谓的“无刹那之波罗蜜多”，意思是说，因为般若波罗蜜多自性空，所以不住于刹那的相续之中。所谓的“以一切法清净灭尽故”，解释了无刹那的含义。一切法自性空且不存在，这被称为清净灭尽。因此，因为是空且不存在的，所以也不住于刹那的相续之中，这是它的含义。所谓的“无生之波罗蜜多”，意思是说，真实义上，般若波罗蜜多没有实体，因此是无生的自性。所谓的“以一切法无生灭故”，解释了无生的含义。真实义上，没有实体，因此生和灭二者都没有，所以般若波罗蜜多也是无生的，这是所要表达的。所谓的“无作者之波罗蜜多”，意思是说，真实义上，般若波罗蜜多没有实体，因此是无所作为的自性，这是所要表达的。所谓的“以作者不可得故”，解释了无作者的含义。真实义上，因为没有成立实有，所以作者的自性是不可得的，因此这个波罗蜜多也不是作者，这是它的含义。

【英语翻译】
The so-called "Perfection of Non-Going" explains the meaning of having no place to go. In the ultimate sense, all dharmas are without substance, so there is no going or flowing in any of the three realms and five destinies. Similarly, the Perfection of Wisdom is also without substance, so there is no going or flowing anywhere, that is its meaning. The so-called "Perfection of Non-Seizure" means that because the Perfection of Wisdom is empty of inherent existence, it cannot be seized or altered by those with evil views, such as demons and heretics. The so-called "Because all dharmas are ungraspable" explains the meaning of non-seizure. All dharmas are also empty of inherent existence, so they cannot be grasped as names and signs. Similarly, the Perfection of Wisdom is also ungraspable as names and signs in the ultimate sense, so it is unseizable, which is what is being expressed. The so-called "Perfection of Non-Momentariness" means that because the Perfection of Wisdom is empty of inherent existence, it does not abide in the continuum of moments. The so-called "Because all dharmas are purified and exhausted" explains the meaning of non-momentariness. All dharmas are empty of inherent existence and non-existent, which is called purified and exhausted. Therefore, because it is empty and non-existent, it also does not abide in the continuum of moments, that is its meaning. The so-called "Perfection of Non-Arising" means that, in the ultimate sense, the Perfection of Wisdom has no entity, so it is the nature of non-arising. The so-called "Because all dharmas have no arising and ceasing" explains the meaning of non-arising. In the ultimate sense, there is no entity, so there is neither arising nor ceasing, so the Perfection of Wisdom is also non-arising, which is what is being expressed. The so-called "Perfection of Non-Doer" means that, in the ultimate sense, the Perfection of Wisdom has no entity, so it is the nature of non-action, which is what is being expressed. The so-called "Because the doer is unobtainable" explains the meaning of non-doer. In the ultimate sense, because existence is not established, the nature of the doer is unobtainable, so this Perfection is also not a doer, that is its meaning.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་
འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇིག་ཅིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་སྒྲར་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནམ་བྲག་ཅ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉན་པ་དང་སྒྲར་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་བྱུང་བ་སྒྲ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་བུར་གྲག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
的意思。所谓“无知者之彼岸”是指，般若波罗蜜多是无分别的自性，这是要说明的。所谓“因为无知者可被指定”是指，因为胜义中无事物，所以知者不是自性，这是要说明的意思。所谓“无迁变之彼岸”是指，胜义中般若波罗蜜多无事物，所以没有众生相续迁变到其他地方的意思。所谓“因为无死亡和出生”是指，这是在说明无迁变的理由，胜义中无事物，所以不可能有生命的迁变和出生，因此说明了无迁变。所谓“无坏灭之彼岸”是指，胜义中般若波罗蜜多没有成立为实有，因此是无坏灭的自性，这是要说明的意思。所谓“因为一切法无坏灭”是指，这是对无坏灭的解释，一切法在胜义中也无事物，因此空性的自性，如实性没有坏灭和改变，同样般若波罗蜜多也没有坏灭，这是要说明的。所谓“如梦之彼岸”是指，这个般若波罗蜜多在胜义中无事物，从世俗谛来说，般若波罗蜜多作为名称和术语来宣说，就像梦中的事物一样，这是要说明的。所谓“因为梦中所见不可指定”是指，这是在说明如同梦境的比喻的理由，就像梦中所见的诸事物，如果如实观察则不可指定一样，这是要说明的意思。所谓“如回声之彼岸”是指，胜义中般若波罗蜜多无事物，因此般若波罗蜜多的名称被安立并被宣说为声音，就像回声或山谷回音一样，这是要说明的。所谓“因为听闻和声音宣说不可指定”是指，这是对如同回声的比喻的解释，就像从岩石等处发出山谷回音，虽然声音不是真实的声音，但却作为声音出现一样，在般若波罗蜜多中

【英语翻译】
meaning. The so-called "the other shore of the unknowing" means that the Prajnaparamita is the nature of non-discrimination, which is to be explained. The so-called "because the unknowing can be specified" means that because there is no object in the ultimate sense, the knower is not the nature, which is to be explained. The so-called "the other shore of non-transience" means that in the ultimate sense, the Prajnaparamita has no object, so there is no meaning of sentient beings' continuum transmigrating to other places. The so-called "because there is no death and birth" means that this is to explain the reason for non-transience, in the ultimate sense there is no object, so it is impossible for life to transmigrate and be born, thus explaining non-transience. The so-called "the other shore of non-destruction" means that in the ultimate sense, the Prajnaparamita is not established as real, so it is the nature of non-destruction, which is to be explained. The so-called "because all dharmas are non-destructive" means that this is an explanation of non-destruction, all dharmas also have no object in the ultimate sense, so the nature of emptiness, suchness, has no destruction and change, similarly the Prajnaparamita also has no destruction, which is to be explained. The so-called "the other shore of dream" means that this Prajnaparamita has no object in the ultimate sense, from the relative truth, the Prajnaparamita is spoken of as a name and term, just like the objects in a dream, which is to be explained. The so-called "because what is seen in a dream cannot be specified" means that this is to explain the reason for the metaphor of being like a dream, just like the various objects seen in a dream, if observed as they are, they cannot be specified, which is to be explained. The so-called "the other shore of echo" means that in the ultimate sense, the Prajnaparamita has no object, so the name of the Prajnaparamita is established and spoken of as a sound, just like an echo or a valley echo, which is to be explained. The so-called "because hearing and sound speech cannot be specified" means that this is an explanation of the metaphor of being like an echo, just like the sound of a valley echo coming from rocks, etc., although the sound is not a real sound, it appears as a sound, in the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པའི་མིང་དང་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིག་ཡོར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ནི་མིག་ཡོར་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མེ་ལོང་གི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་ནང་ན་བཞིན་གྱི་
གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མིའི་བཞིན་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཡང༌། བཞིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡིག་འབྲུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་ཆུ་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆུ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་འབབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གཞི་དང་མཚན་མ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་དངོས་པོ་དང་སྒྱུ་མ་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་མེད་པའི་དོན་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
宣讲了通达彼岸之名与言说也只是无实物而言说而已。所谓如眼翳般的度，是指就胜义而言，般若波罗蜜多无有实物，而显现文字等，如同眼翳一般。所谓镜中之面无有可执，是对如眼翳般宣说的解释，即镜中显现的面容影像并非真实的人脸，但却如面容般显现，同样，般若波罗蜜多就胜义而言，并非文字的自性，只是在世俗中显现为文字而已。所谓阳焰般的度，是指就胜义而言，此般若波罗蜜多无有实物，而显现为有，这是一种错觉，如同阳焰没有水的自性，却显现得像水一样。所谓流水无有可执，是对阳焰的解释，即就胜义而言，流水本身也是无有实物的。阳焰没有流水的自性，更不用说了。所谓幻化般的度，是指此般若波罗蜜多就胜义而言，无有实物，而显现为有，如同幻化出的马和大象等，并非马和大象的自性，却显现得像马和大象一样。所谓相无有可执，是对如幻化般的解释，即幻术师所幻化的基础和相，马和大象的实物和幻化的因缘，药物和咒语等的相，就胜义而言也是无有可执，那由此产生的如幻化般无有实物更不用说了。所谓无有愚昧的度，是指此般若波罗蜜多自性清净，没有无知的障碍。所谓无明黑暗无有可执，是对无有愚昧之义的解释，即般若的

【英语翻译】
It is taught that the name and expression of reaching the other shore are merely expressions without substance. The so-called transcendence like a cataract means that, in terms of ultimate truth, the Prajñāpāramitā has no substance, but the appearance of letters and so on is like a cataract. The so-called face in the mirror is not an object of focus is an explanation of what is said to be like a cataract, that is, the image of the face appearing in the mirror is not a real human face, but it appears like a face. Similarly, the Prajñāpāramitā is not the nature of letters in the ultimate sense, but it is only in the conventional sense that it appears as letters. The so-called mirage-like transcendence means that, in terms of ultimate truth, this Prajñāpāramitā has no substance, but the appearance of being existent is an illusion, just as a mirage has no nature of water, but appears like water. The so-called flowing water is not an object of focus is an explanation of the mirage, that is, in terms of ultimate truth, the flowing water itself is also without substance. It goes without saying that the mirage has no nature of flowing water. The so-called illusion-like transcendence means that this Prajñāpāramitā has no substance in the ultimate sense, but the appearance of being existent is like the illusion of horses and elephants, etc., which are not the nature of horses and elephants, but appear like horses and elephants. The so-called sign is not an object of focus is an explanation of what is said to be like an illusion, that is, the basis and sign of the illusion created by the illusionist, the substance of horses and elephants, the causes and conditions of the illusion, and the signs of medicine and mantras, etc., are also not objects of focus in the ultimate sense, so it goes without saying that the illusion-like phenomenon arising from this has no substance. The so-called transcendence without ignorance means that this Prajñāpāramitā is pure in nature and has no obscuration of ignorance. The so-called darkness of ignorance is not an object of focus is an explanation of the meaning of without ignorance, that is, the Prajñā of

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་སྔོན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལས་བསལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས། ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། ཕྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་གཟོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་སྔོན་ཡོད་ན་ནི་དེ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སམ་ཡུལ་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་སུ་བྱེད་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཆད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན

【汉语翻译】
彼岸度，无有愚昧且完全清净，那是从先前有无明的障碍中去除的。并非是完全清净，而是因为无明之黑暗本身在胜义中是无所缘的。因此，是从初始就完全清净的，这是它的意义。所谓“无有遍一切烦恼的彼岸度”，是指此般若波罗蜜多是完全清净烦恼之障碍的，这是所要显示的。所谓“因为遍一切烦恼是无所缘的”，是指此般若波罗蜜多如此完全清净烦恼之障碍，也不是从先前具有烦恼而断除烦恼，之后才变得完全清净。而是因为烦恼本身在胜义中也是无实体的，所以是从初始就完全清净的，这是所要显示的。所谓“无有清净的彼岸度”，是指此般若波罗蜜多自性为空性，并且从初始就完全清净，因此，并非是从先前具有烦恼而之后才变得清净的，这是它的意义。所谓“因为没有烦恼”，这是对如此清净的理由的解释，如果先前存在某种烦恼，那么断除它才叫做清净，但烦恼本身也是自性为空性的，从初始就是清净的，因此没有清净，这是它的意义。所谓“无所缘的彼岸度”，是指此般若波罗蜜多在胜义中没有成立为实有，因此不是所缘，也不是能缘的实体，这是它的意义。所谓“因为处所是无所缘的”，是指因为所缘的处所或境是无实体的，所以能缘也是不存在的，因此是无所缘的，这是所要显示的。所谓“无有戏论的彼岸度”，是指此般若波罗蜜多是远离一切分别戏论的自性，这是所要显示的。所谓“因为一切戏论都被彻底摧毁”，是指如此远离分别戏论，也是因为了悟到一切分别戏论从初始就没有产生，这是所要显示的。

【英语翻译】
The perfection of going beyond, without ignorance and completely pure, is that which is removed from the previous obscuration of ignorance. It is not completely pure, but because the darkness of ignorance itself is without an object of focus in the ultimate sense. Therefore, it is completely pure from the beginning, this is its meaning. The so-called "perfection of going beyond without all afflictions" means that this Prajnaparamita is completely pure of the obscuration of afflictions, this is what is to be shown. The so-called "because all afflictions are without an object of focus" means that this Prajnaparamita is so completely pure of the obscuration of afflictions, but it is not that it was previously afflicted and then abandoned afflictions, and later became completely pure. Rather, because afflictions themselves are without substance in the ultimate sense, they are completely pure from the beginning, this is what is to be shown. The so-called "perfection of going beyond without purification" means that this Prajnaparamita is empty of inherent existence and completely pure from the beginning, therefore, it is not that it was previously afflicted and later became purified, this is its meaning. The so-called "because there are no afflictions" is an explanation of the reason for such purification, if there was some affliction previously, then abandoning it would be called purification, but afflictions themselves are also empty of inherent existence, and pure from the beginning, therefore there is no purification, this is its meaning. The so-called "perfection of going beyond without an object of focus" means that this Prajnaparamita is not established as real in the ultimate sense, therefore it is not an object to be focused on, nor is it a real entity that focuses, this is its meaning. The so-called "because the place is without an object of focus" means that because the place or object to be focused on is without substance, the ability to focus is also non-existent, therefore it is without an object of focus, this is what is to be shown. The so-called "perfection of going beyond without elaboration" means that this Prajnaparamita is of a nature that is free from all elaborations of conceptual thought, this is what is to be shown. The so-called "because all elaborations are completely destroyed" means that it is so free from elaborations of conceptual thought, also because it realizes that all elaborations of conceptual thought have not arisen from the beginning, this is what is to be shown.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །རློམ་སེམས་མ་
མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རློམ་ཞིང་བསྙེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རློམ་སེམས་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ཤིང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་

【汉语翻译】
。不
骄慢的波罗蜜多，是指般若波罗蜜多这种不分别的自性，显示了没有以自己的功德而骄傲自满。为了完全摧毁一切骄慢，是指并非先前具有骄慢，之后才变得没有骄慢，而是为了证悟一切骄慢从一开始就没有产生之义。不动的波罗蜜多，是指般若波罗蜜多从不分别且无骄慢的自性中，不会退失和动摇。因为安住于法界之故，是指般若波罗蜜多与法界的自性无有差别，如同法界不会改变而完全成立，安住于不动摇和不变异，般若波罗蜜多也同样不动摇和不变异之义。离欲的波罗蜜多，是指般若波罗蜜多以完全清净之性，证悟一切法为空性之故，具有对任何法都不执著的自性。为了使一切法无错谬地现证菩提，是指能使一切法如实不颠倒地证悟为空性的般若波罗蜜多，因此是离欲的波罗蜜多之义。无有生起的波罗蜜多，是指般若波罗蜜多不执著于贪欲等对境的相，且不分别，因此贪欲等烦恼不具有生起的自性。因为一切法无分别之故，是指胜义谛中一切法自性为空，因此没有分别，同样，般若波罗蜜多也自性为空且无分别，因此没有生起之义。寂静的波罗蜜多，是指

【英语翻译】
. The perfection of non-arrogance means that this Prajñāpāramitā is of the nature of non-discrimination, showing that it is without arrogance and pride in its own merits. The reason for completely destroying all arrogance is not that one previously had arrogance and later became without arrogance, but that it is to realize that all arrogance has not arisen from the beginning. The perfection of immovability means that Prajñāpāramitā does not degenerate or waver from its nature of non-discrimination and non-arrogance. Because it abides in the realm of Dharma, it means that Prajñāpāramitā is not different from the nature of the realm of Dharma. Just as the realm of Dharma is immutable and completely established, abiding without wavering or changing, so too is Prajñāpāramitā without wavering or changing. The perfection of detachment means that this completely pure Prajñāpāramitā realizes that all dharmas are of the nature of emptiness, and therefore has the nature of not being attached to any dharma. The reason for manifestly awakening to all dharmas without error is that Prajñāpāramitā enables one to realize all dharmas as emptiness without inversion, and therefore it is the meaning of the perfection of detachment. The perfection of non-arising means that this Prajñāpāramitā does not grasp at the characteristics of objects such as desire, and does not discriminate, therefore afflictions such as desire do not have the nature of arising. Because all dharmas are without discrimination, it means that in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, therefore there is no discrimination. Similarly, Prajñāpāramitā is also empty of inherent existence and without discrimination, therefore there is no arising. The perfection of peace means that

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པས་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
如是不分别且无有烦恼生起，故显示为寂静之自性。所谓“一切法无相且无所缘故”者，乃是就胜义而言，一切法自性为空，以无有烦恼生起之相及所缘，故般若波罗蜜多是寂静之义。所谓“无有贪欲之波罗蜜多”者，乃因无有可贪执之事物，故显示般若波罗蜜多是无贪欲之自性。所谓“贪欲无所缘故”者，乃因无有可贪执之事物，故能贪执之贪欲亦无所缘，因此般若波罗蜜多是无贪欲之义。所谓“无有嗔恚之波罗蜜多”者，乃显示般若波罗蜜多完全清净且无有瑕疵，故是无嗔恚之自性。所谓“非有嗔恚故”者，乃因成为嗔恚生起之因的诸法无有实体，故嗔恚不会生起，因此般若波罗蜜多是无嗔恚之义。所谓“无有愚痴之波罗蜜多”者，乃显示般若波罗蜜多是使所知及烦恼之障碍完全清净之自性。所谓“遣除一切无知之黑暗故”者，乃因般若波罗蜜多是愚痴之对治，故是无愚痴之义。所谓“无有烦恼之波罗蜜多”者，乃显示般若波罗蜜多是不分别、任运成就之自性，故无有分别之烦恼。所谓“无有遍计故”者，乃因菩萨之烦恼是遍计，而般若波罗蜜多无有遍计，故说是无有烦恼之波罗蜜多。所谓“无有有情之波罗蜜多”者，乃般若之

【英语翻译】
Thus, it is shown to be of a peaceful nature because it is non-conceptual and without the arising of any afflictions. The statement "because all dharmas are without characteristics and without objects" means that, in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence. Because there are no characteristics or objects for the arising of afflictions, the Perfection of Wisdom is peaceful. The statement "the Perfection of Wisdom without desire" means that because there is nothing to be attached to, it is shown that the Perfection of Wisdom is of the nature of being without desire. The statement "because desire has no object" means that because there is nothing to be attached to, the desire that attaches also has no object. Therefore, the Perfection of Wisdom is without desire. The statement "the Perfection of Wisdom without hatred" means that the Perfection of Wisdom is completely pure and without fault, and therefore is of the nature of being without hatred. The statement "because there is no hatred" means that because the dharmas that cause hatred to arise have no substance, hatred will not arise. Therefore, the Perfection of Wisdom is without hatred. The statement "the Perfection of Wisdom without delusion" means that the Perfection of Wisdom is of the nature of completely purifying all obscurations of knowledge and afflictions. The statement "because it dispels all darkness of ignorance" means that because the Perfection of Wisdom is the antidote to delusion, it is without delusion. The statement "the Perfection of Wisdom without afflictions" means that the Perfection of Wisdom is of a non-conceptual, spontaneously accomplished nature, and therefore there are no afflictions of conceptualization. The statement "because there is no complete understanding" means that the afflictions of Bodhisattvas are completely understood, but because there is no complete understanding in the Perfection of Wisdom, it is called the Perfection of Wisdom without afflictions. The statement "the Perfection of Wisdom without sentient beings" means that the Perfection of

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་སྤངས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་ནས་ལྡང་ཞིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཐའ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
由于般若波罗蜜多自性为空，因此显示了外道所计度的我与有情之事物是不存在的。所谓“因为没有有情”是指，外道所计度的我与有情，即使在世俗中也不成立，同样，此般若波罗蜜多在胜义中也是没有事物的，因此是没有有情的，这是它的含义。所谓“完全断绝的波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是烦恼的对治，因此显示了它是完全断绝一切烦恼的自性。所谓“因为一切法没有生起”是指，烦恼的生起并非从实有事物中，通过修习对治而断除，变为不存在，而是因为一切法自性为空，证悟到没有生起和出现，这才是完全断绝的含义。所谓“不落入两边的波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是无分别的自性，因此显示了它不会分别执着于有和无、常和断等两边。所谓“因为完全舍弃边”是指，无分别本身就是完全舍弃两边的自性，因此才是不落入两边的含义。所谓“不相异的波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是如是的自性，因此显示了它与法界不相异。所谓“因为一切法没有混杂”是指，如果存在事物，那么可以说有混杂和不混杂的差别，但因为一切法没有事物，所以也没有混杂和不混杂，因此也没有差别，这是它的含义。所谓“没有衰损的波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是远离一切过失和垢染的，这是所要显示的。所谓“因为超越声闻和独觉之地”是指，大乘的过失和垢染是超越小乘的，即声闻

【英语翻译】
Because the Prajñāpāramitā is empty in nature, it shows that the objects of self and sentient beings conceived by the heretics do not exist. The so-called "because there are no sentient beings" means that the self and sentient beings conceived by the heretics are not established even in the conventional sense. Similarly, this Prajñāpāramitā is also without objects in the ultimate sense, so there are no sentient beings, which is its meaning. The so-called "completely abandoned pāramitā" means that Prajñāpāramitā is the antidote to afflictions, so it shows that it is the nature of completely abandoning all afflictions. The so-called "because all dharmas do not arise" means that the arising of afflictions is not from real things, but through the practice of antidotes to eliminate them and become non-existent, but because all dharmas are empty in nature, the realization that there is no arising and appearance is the meaning of complete abandonment. The so-called "pāramitā that does not fall into two extremes" means that Prajñāpāramitā is the nature of non-discrimination, so it shows that it will not discriminate and cling to the two extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, etc. The so-called "because of completely abandoning the extremes" means that non-discrimination itself is the nature of completely abandoning the two extremes, so it is the meaning of not falling into the two extremes. The so-called "non-different pāramitā" means that Prajñāpāramitā is the nature of suchness, so it shows that it is not different from the dharmadhātu. The so-called "because all dharmas are not mixed" means that if there are things, then it can be said that there are differences between mixed and unmixed, but because all dharmas have no things, there is no mixing and unmixing, so there is no difference, which is its meaning. The so-called "pāramitā without decay" means that Prajñāpāramitā is free from all faults and defilements, which is what is to be shown. The so-called "because it transcends the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas" means that the faults and defilements of the Mahāyāna are beyond the Hīnayāna, that is, the Śrāvakas.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དམན་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཚད་མས་བརྟག་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཚད་མས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདར་བར་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བའི་མི་རྟག་པ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའམ་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྤྱད་ན་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི། མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཞིང་སྦྱོར་

【汉语翻译】
意思是说，已经超越了声闻和独觉的低下境界，自身没有衰减，远离过失。所谓“无分别的波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是不分别、自然成就的，这是要说明的。所谓“因为一切分别都是无所缘的”是指，从胜义谛来说，分别本身也是无所缘的，因此没有分别。所谓“无量波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多从胜义谛来说，因为没有事物，所以无法用量来衡量。所谓“因为一切法的量都是无所缘的”是指，一切法自性为空，无法用量来衡量，同样也无法用量来衡量。所谓“虚空波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多从胜义谛来说，没有事物，与虚空相同，对任何事物都没有阻碍和执着。所谓“因为对一切法都没有执着”是指，一切法从胜义谛来说，没有事物，与虚空相同，对任何事物都没有阻碍和执着，同样，般若波罗蜜多也与虚空相同。所谓“无常波罗蜜多”是指，不像小乘那样，事物从产生或存在到毁灭才叫无常，而是从胜义谛来说，自性为空，没有事物，像兔角等一样，不是恒常存在，这叫做无常。所谓“因为一切法都没有毁灭”是指，像这样自性为空，不是恒常存在的事物，也不可能有毁灭。所谓“痛苦波罗蜜多”是指，般若波罗蜜多是无事物的自性，如果修习它，就不会有快乐的感受，所以称为痛苦，但并不是因为具有不适感才称为痛苦。所谓“因为一切法都没有寻求的努力”是指，如果存在事物，为了获得它而获得快乐，所以才去寻求和努力。

【英语翻译】
It means that it has transcended the lower realms of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and is undiminished and free from faults. The so-called "non-conceptual perfection" means that this Prajñāpāramitā is non-conceptual and spontaneously accomplished, which is what is to be shown. The so-called "because all discriminations are without objects" means that, from the ultimate point of view, discrimination itself is also without objects, therefore there is no discrimination. The so-called "immeasurable perfection" means that this Prajñāpāramitā, from the ultimate point of view, is immeasurable because there are no things. The so-called "because the measure of all dharmas is without objects" means that all dharmas are empty of self-nature, so they cannot be measured, and similarly, they cannot be measured. The so-called "space perfection" means that this Prajñāpāramitā, from the ultimate point of view, has no things, and is like space, without any obstruction or attachment to anything. The so-called "because there is no attachment to all dharmas" means that all dharmas, from the ultimate point of view, have no things, and are like space, without any obstruction or attachment to anything, and similarly, Prajñāpāramitā is also like space. The so-called "impermanent perfection" means that, unlike the impermanence of the Lesser Vehicle, things are not impermanent because they arise or exist and then perish, but from the ultimate point of view, they are empty of self-nature and have no things, like rabbit horns and so on, which are not always existent, and this is called impermanence. The so-called "because all dharmas have no destruction" means that, in this way, things that are empty of self-nature and not always existent cannot have destruction. The so-called "suffering perfection" means that this Prajñāpāramitā is the nature of no things, and if you practice it, you will not have a feeling of happiness, so it is called suffering, but it is not called suffering because it has discomfort. The so-called "because there is no effort to seek all dharmas" means that if there are things, you seek and strive to obtain happiness by obtaining them.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡང་སྲིད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་མེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། དེའི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བདག་མེད་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་
མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ད

【汉语翻译】
如果这样，一切法皆无实有，为了在无实有中获得安乐，感受和结合也没有。像这样，没有安乐就被假立为痛苦，但不能对具有痛苦本身的事物这样做。所谓“无我之波罗蜜多”是指般若波罗蜜多在胜义谛中自性空，显示了它的自性或本性是不存在的。所谓“因为对一切法没有显现的执着”是指一切法如此自性空，因为无我，所以不是显现执着的对境，因此是无我的意义。所谓“空性之波罗蜜多”是指般若波罗蜜多的自性相，与世俗中如何假立和安立的相分离，因此显示为空性。所谓“因为一切法无所缘”是指色等一切法的各自的
相，如所假立和安立的那样是空性的，无所缘，同样般若波罗蜜多也自性空，这是它的意义。所谓“无相之波罗蜜多”是指般若波罗蜜多本身自性空，因此显示了它的相也是不存在的。所谓“因为一切法无现成”是指色等一切法不生且无现成，因此各自的相也是不存在的，这是它的意义。从“内空性之波罗蜜多”到“无实有之体性无所缘之故”之间，是与十八空性相结合，从它们的实有也不存在的角度显示了此般若波罗蜜多的甚深之处，十八空性的相之前已经说过了。从“念住之波罗蜜多”到“因为完全超脱了声闻和独觉的一切法”之间，是菩提分法三十七

【英语翻译】
If so, all dharmas are without substance, and in order to attain happiness in the absence of substance, there is also no feeling or combination. In this way, the absence of happiness is nominally designated as suffering, but this cannot be done to things that possess suffering itself. The so-called "Perfection of No-Self" refers to the fact that the Prajñāpāramitā is empty of its own nature in the ultimate sense, and it shows that its self or essence does not exist. The so-called "because there is no manifest attachment to all dharmas" means that all dharmas are thus empty of their own nature, and because there is no self, they are not objects of manifest attachment, therefore it is the meaning of no-self. The so-called "Perfection of Emptiness" refers to the fact that the characteristic of the nature of Prajñāpāramitā is separated from how it is nominally imputed and established in conventional truth, therefore it is shown to be emptiness. The so-called "because all dharmas have no object of focus" means that the individual
characteristics of all dharmas, such as form, are empty and without an object of focus as they are imputed and established, and likewise, Prajñāpāramitā is also empty of its own nature, this is its meaning. The so-called "Perfection of No-Sign" refers to the fact that Prajñāpāramitā itself is empty of its own nature, therefore it shows that its sign also does not exist. The so-called "because all dharmas are not manifestly established" means that all dharmas, such as form, are unborn and not manifestly established, therefore their individual characteristics also do not exist, this is its meaning. From "Perfection of Inner Emptiness" to "because the nature of non-substantiality has no object of focus" is combined with the eighteen emptinesses, and from the perspective that their substantiality also does not exist, it shows the profundity of this Prajñāpāramitā, the characteristics of the eighteen emptinesses have been explained before. From "Perfection of Mindfulness" to "because it has completely transcended all the dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas" are the thirty-seven factors of enlightenment.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གསུངས་སོ་
ཅོག་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུང་གི་གཞན་དུ་མི་གསུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཅི་བཤད་དོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཤད་ཀྱི་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་དང་བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་ཤིང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།
སོ་གཅིག་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
又，三解脱门和八解脱，以及渐次安住的九等至，和六波罗蜜，以及十力，和四无畏，和四无碍解，以及大悲心，和十八不共佛法等，就胜义谛而言，以开示其本性是无有可缘之自性，即是般若波罗蜜多的方式，开示了此般若波罗蜜多是甚深的。所谓“如来之波罗蜜多”是指开示了与如来之自性无有差别。所谓“为了所有言说的真如之故”是指开示了如来之自性，如来是所说一切皆不错谬的真如，不以其他方式宣说，同样地，无论从此般若波罗蜜多宣说了什么法，都是以真如的方式言说和宣说的，没有以其他方式言说和宣说的意思。所谓“自生之波罗蜜多”是指开示了此般若波罗蜜多是对一切法自在的，不依赖于其他，不是由其他的因缘所生。所谓“为了对一切法自在之故”是指以对此般若波罗蜜多的自在，而宣说了一切法，不是以其他法的自在而宣说了此般若波罗蜜多之意。所谓“佛之波罗蜜多”是指开示了此般若波罗蜜多是通达一切法之自性。所谓“为了以一切方式现证菩提之故”是指因为是能完全了知世间和出世间一切法之原因，所以是佛之波罗蜜多之意。广说十万颂般若波罗蜜多经之第三十品。

第三十一品，北方之续部品。

其后，天主帝释心想：等等，如是以上述方式开示了般若波罗蜜多

【英语翻译】
Furthermore, the three doors of liberation and the eight liberations, as well as the nine successive meditative absorptions, and the six perfections, and the ten powers, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, as well as great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, etc., in terms of ultimate truth, by showing that their nature is the self-nature of having no object of focus, is the way that the profoundness of this Prajnaparamita is shown. The so-called "Tathagata's Paramita" means showing that it is no different from the Tathagata's own nature. The so-called "for the suchness of all expressions" means showing the Tathagata's own nature, the Tathagata is the suchness that speaks all without error, and does not speak in any other way, similarly, whatever Dharma is spoken from this Prajnaparamita, it is spoken and expressed in the way of suchness, and there is no meaning of speaking and expressing in any other way. The so-called "self-arisen Paramita" means showing that this Prajnaparamita is the master of all Dharmas, not dependent on others, and not arising from other causes. The so-called "for the sake of mastering all Dharmas" means that by the mastery of this Prajnaparamita, all Dharmas are taught, and it is not that this Prajnaparamita is taught by the mastery of other Dharmas. The so-called "Buddha's Paramita" means showing that this Prajnaparamita is the nature of understanding all Dharmas. The so-called "for the sake of completely realizing enlightenment in all ways" means that because it is the cause of fully knowing all worldly and transworldly Dharmas in all ways, it is the meaning of the Buddha's Paramita. The thirtieth chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra.

Chapter Thirty-one, the Northern Lineage Chapter.

Then, the lord of the gods, Indra, thought: etc., thus, as explained above, the way of Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པ་དང༌། འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དཀོན་ཞིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ཡང་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དཀོན་ན། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་གིས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་སོ་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་ཐེ་ཚོམ

【汉语翻译】
那甚深之品，帝释听闻后，从听闻如是甚深般若波罗蜜多，以及执持等稀有之门，显示此甚深般若波罗蜜多稀有且难以信奉，即是说，此般若波罗蜜多，无论何种族姓之子与族姓之女，凡是传入其耳中者，乃是侍奉过往昔之胜者，意即，以微薄之福德，甚至连此般若波罗蜜多之名与句都无法听闻，唯有侍奉过往昔诸佛薄伽梵
者，方能听闻其名与句，此乃如是宣说。此般若波罗蜜多，无论何种有情传入其耳中者，乃是对如来种下善根，意即，侍奉现今出现之如来，并种下善根者，方能听闻此甚深般若波罗蜜多之名与句，他人则无法听闻，此乃其意。此般若波罗蜜多，无论何种有情传入其耳中者，乃是被善知识所摄持，意即，被如实宣说大乘之义之善知识所摄受者，方能听闻此甚深般若波罗蜜多，否则甚至无法传入他人之耳中，此乃如是宣说。从“凡执持”等句，直至“如是精勤于般若波罗蜜多，更何须说”，意即，仅是听闻此般若波罗蜜多之名与句尚且如此稀有，更何况如实通达其义并修持，更何须说。无论族姓之子或族姓之女，凡是听闻此般若波罗蜜多后，不畏惧、不惊慌、不恐惧者，乃是向往昔之如来应供正等觉诸佛请问、请教，意即，往昔之诸佛已善

【英语翻译】
After hearing this profound chapter, Indra, from the rarity of hearing, holding, and so forth of such a profound Perfection of Wisdom, shows that this profound Perfection of Wisdom is rare and difficult to believe. That is to say, this Perfection of Wisdom, whatever son or daughter of a family, those who hear it, have served the victors of the past. That is to say, with meager merit, even the name and words of this Perfection of Wisdom will not be heard. Only those who have served the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the past,
will hear the name and words. This is what is taught. This Perfection of Wisdom, whatever sentient being hears it, has planted the root of virtue in the Tathagata. That is to say, those who have served the Tathagatas who appear now and planted the root of virtue will hear the name and words of this profound Perfection of Wisdom, but others will not hear it. This is the meaning. This Perfection of Wisdom, whatever sentient being hears it, is held by a virtuous friend. That is to say, those who are completely seized by a virtuous friend who teaches the meaning of the Great Vehicle without error will hear this profound Perfection of Wisdom, but it will not even be heard by others. This is what is taught. From "whoever holds and keeps" and so on, up to "how much more to speak of diligently practicing the Perfection of Wisdom in such a way," it is said that even hearing the name and words of this Perfection of Wisdom is so rare, how much more to speak of understanding its meaning without error and practicing it. Whatever son or daughter of a family, having heard this Perfection of Wisdom, does not fear, does not panic, does not become afraid, has asked and inquired of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the past. That is to say, the Buddhas of the past have well

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨོས་ཤིང་དད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་
མར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ལ་མོས་ཤིང་དད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པར་བགྱི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དཔྱོད་ཅིང་མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས། སྤངས་པར་སེམས་པ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཞུས་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་མ་དད་ཅིང་མ་མོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དག་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མ་དད་མ་མོས་ཤིང་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མ་མཉན་མ་དྲིས་པའི་ལན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
那些没有（智慧）的人听到后，不会感到害怕和恐惧，反而会赞美和信仰，其他人则不会这样，这是所要展示的。任何种姓之子或种姓之女听到这部《般若波罗蜜多》后，直到“修习般若波罗蜜多”之间，是指那些在前世无数劫中修习和习惯六度的人们，听到这部深奥的《般若波罗蜜多》后，不会感到害怕和恐惧，反而会信服和信仰，其他人则不能这样做，这是所要展示的。然后，具寿舍利弗对薄伽梵这样说道，直到“听到这部深奥的《般若波罗蜜多》后也不能信服”之间，是指那些听闻和修习这部《般若波罗蜜多》的人，不是普通的菩萨，而是类似于不退转菩萨，因为在前世没有修习六度，所以不能思考和信服这部深奥的《般若波罗蜜多》的意义，这是所要展示的。薄伽梵，任何种姓之子或种姓之女听到这部深奥的《般若波罗蜜多》后，认为应该舍弃的人，是因为在过去世也舍弃了这部深奥的《般若波罗蜜多》，直到“如何修习十八不共佛法也没有请问和询问”之间，是指那些听到这部深奥的《般若波罗蜜多》后，不相信、不信服并且诽谤的人，是因为在前世也不相信、不信服并且诽谤这部《般若波罗蜜多》，并且没有侍奉供养佛、菩萨、声闻和独觉，以及没有听闻和询问如何修习六度等直到十八不共佛法之间的法，这是对他们的回答，这是所要展示的。然后，天界之主帝释对具寿舍利弗这样说道，直到“不会信服一切相智”

【英语翻译】
Those who have no [wisdom] will not be frightened or terrified upon hearing it, but will praise and have faith, while others will not be so, which is what is to be shown. Any son or daughter of good family who hears this Perfection of Wisdom, up to "practicing the Perfection of Wisdom," refers to those who have practiced and become accustomed to the six perfections for many eons in previous lives. Upon hearing this profound Perfection of Wisdom, they will not be frightened or terrified, but will be convinced and have faith, while others will not be able to do so, which is what is to be shown. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One, up to "they will not be able to have faith even after hearing this profound Perfection of Wisdom," refers to those who listen to and practice this Perfection of Wisdom, who are not ordinary Bodhisattvas, but are similar to irreversible Bodhisattvas, because they have not practiced the six perfections in previous lives, so they cannot contemplate and have faith in the profound meaning of this Perfection of Wisdom, which is what is to be shown. Blessed One, any son or daughter of good family who hears this profound Perfection of Wisdom and thinks that it should be abandoned, is because they also abandoned this profound Perfection of Wisdom in the past, up to "they did not ask or inquire how to cultivate the eighteen unshared qualities of the Buddha," refers to those who do not believe, do not have faith, and slander upon hearing this profound Perfection of Wisdom, because in previous lives they also did not believe, did not have faith, and slandered this Perfection of Wisdom, and did not serve and honor the Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, and did not listen to or inquire about how to practice the dharmas from the six perfections up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, this is the answer to them, which is what is to be shown. Then, the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Sharadvatiputra, up to "they will not have faith in omniscience."

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལྟ་ངོ་མཚར་ཀྱང་ཅི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་དད་ཅིང་མོས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་ཤིང་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ངོ་མཚར་ཀྱང་ཅི་ཆེ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་ཕྱག་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འབྱུང་བས། འདི་གཉིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་

【汉语翻译】
直到“观看又有什么稀奇”之间，是说因为这部般若波罗蜜多非常深奥，所以先前串习菩萨行的人，稍微会生起信心和欢喜。先前没有串习菩萨行的人，如果对这部甚深般若波罗蜜多不生起欢喜和信心，观看又有什么稀奇呢？这是在说明般若波罗蜜多深奥且难以令人信服。尊者舍利弗“对般若波罗蜜多敬礼”的意思是，如前所述，帝释天领悟到般若波罗蜜多非常深奥的道理后，对般若波罗蜜多生起极大的信心而敬礼。所谓“凡是对般若波罗蜜多敬礼，就是对一切智智敬礼”，是因为一切智智也是从这部般若波罗蜜多中产生的，因此对因敬礼，也就等于对果敬礼。从“此后，世尊对天王帝释天说”到“甚至从一切种智的智慧中也宣说般若波罗蜜多”之间，是世尊清楚地阐释了帝释天所说的话。因为从般若波罗蜜多中产生一切种智的智慧，并且在获得一切种智的智慧后，也会宣说般若波罗蜜多，所以这两者互为因果，因此对般若波罗蜜多敬礼，也就等于对一切种智的智慧敬礼，这是真实的。憍尸迦，想要安住于一切智智的善男子或善女子，应当安住于般若波罗蜜多。从“想要聚集比丘僧团的善男子或善女子，应当精进于般若波罗蜜多”之间，是说这部般若波罗蜜多能够获得一切种智的智慧和通达道相。

【英语翻译】
Up to "What's so strange to see," it is said that because this Prajnaparamita is extremely profound, only a few who have previously practiced and become familiar with the conduct of Bodhisattvas will develop faith and joy. Those who have not previously practiced and become familiar with the conduct of Bodhisattvas, if they do not develop joy and faith in this profound Prajnaparamita, what's so strange to see? This is to show that Prajnaparamita is profound and difficult to believe. The meaning of Venerable Sharadvatiputra saying "I prostrate to Prajnaparamita" is, as mentioned above, that Indra, the lord of the gods, realized the extremely profound meaning of Prajnaparamita and developed great faith in Prajnaparamita, and thus prostrated. The so-called "Whoever prostrates to Prajnaparamita, prostrates to the wisdom of all-knowingness," is because the wisdom of all-knowingness also arises from this Prajnaparamita, therefore, prostrating to the cause is equivalent to prostrating to the effect. From "Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods" to "Even from the wisdom of all-knowingness, Prajnaparamita is spoken," the Blessed One clearly explained the words spoken by Indra. Because the wisdom of all-knowingness arises from Prajnaparamita, and after obtaining the wisdom of all-knowingness, Prajnaparamita is also taught, these two are mutually cause and effect, therefore, prostrating to Prajnaparamita is equivalent to prostrating to the wisdom of all-knowingness, which is true. Kausika, a son or daughter of good family who wishes to abide in all-knowingness should abide in Prajnaparamita. From "A son or daughter of good family who wishes to gather a Sangha of monks should strive in Prajnaparamita," it is said that this Prajnaparamita can obtain the wisdom of all-knowingness and the understanding of the aspects of the path.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། བདུད་ཕམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དོན་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་ཞུས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཞུས་པ་བསྟོད་པ་
དང། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩ

【汉语翻译】
是为断除以习气连接之烦恼，是为转法轮，是为令众生安立于声闻之四果，及自菩提，及无上菩提，是为成为三界之殊胜，是为战胜魔，是为摄集比丘之僧伽之因，若欲成办彼等事物，亦当精勤于此般若波罗蜜多，如是宣说。如是作开示已，天帝释以如是之言请问薄伽梵，从如何行持般若波罗蜜多之时，于十八不共佛法精勤，直至如是之间者，先前，欲安住于一切智性之故，当安住于般若波罗蜜多，如是薄伽梵作开示，欲成办道之相了知性之智慧故，当精勤于般若波罗蜜多，如是等安住与精勤，彼如何安住，如何精勤，乃天帝释请问薄伽梵。薄伽梵作开示： कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是， कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）汝如来应供正等觉对于此义作如是询问，善哉善哉！ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）汝之此无畏亦由佛之加持所生。如是者，乃天帝释请问薄伽梵如何安住于般若波罗蜜多，如何精勤，是赞叹已善为请问义不颠倒，如是善为请问乃是赞叹，如是请问之无畏生起，亦是薄伽梵之威力与加持，如是宣说亦为令眷属生起信解与信心之故。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于此，菩萨摩诃萨于行持般若波罗蜜多之时不住于色，何之时不住于色，彼之时，于色精勤，如是直至何之时不住于一切相智性，彼之时于一切相智性精

【英语翻译】
It is to abandon the afflictions connected by habits, it is to turn the wheel of Dharma, it is to establish sentient beings in the four fruits of the Hearers, and in self-enlightenment, and in unsurpassed enlightenment, it is to become the excellence of the three realms, it is to defeat the demons, it is the cause for gathering the Sangha of monks, if you want to accomplish those things, you should also strive in this Prajnaparamita, as it is taught. After such an instruction, the Lord of the Gods, Indra, asked the Bhagavan with these words, from when practicing the Prajnaparamita, to strive in the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, until such, previously, wanting to abide in the all-knowing nature, one should abide in the Prajnaparamita, as the Bhagavan instructed, wanting to accomplish the wisdom of knowing the aspects of the path, one should strive in the Prajnaparamita, such as abiding and striving, how to abide, how to strive, Indra asked the Bhagavan. The Bhagavan said: Kaushika, thus, Kaushika, you, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, are thinking of asking about this meaning, well done, well done! Kaushika, this fearlessness of yours also comes from the blessings of the Buddha. Such is that Indra asked the Bhagavan how to abide in the Prajnaparamita, how to strive, it is praised that he has asked well without reversing the meaning, such a good question is praise, such a fearlessness of asking arises, it is also the power and blessing of the Bhagavan, such a statement is also for the sake of arousing faith and confidence in the retinue. Kaushika, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not abide in form, when he does not abide in form, at that time, he strives in form, thus until when he does not abide in all-aspects-knowing-nature, at that time he strives in all-aspects-knowing-nature.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བརྩོན་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ།
གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ

【汉语翻译】
至于“如何安住”和“如何精进”之间，是世尊回答了 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) 所提出的问题。由于色等直至一切种智之间的诸法，在胜义中没有成立为实有，因此不执著于它们的相，也不以能取的方式安住，这才是安住于般若波罗蜜多；而这本身就是精进于般若波罗蜜多，这是所要显示的。那是什么缘故呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦)，这是因为，对于安住之处和精进之处，不缘取这样的色，乃至不缘取这样的“一切种智”，这之间所说的是，不住于色等一切法，才是安住于般若波罗蜜多，并且是精进的理由，这是所要显示的。由于色等一切法在胜义中无实且不可缘取，因此不认为有任何可以安住和缘取的实有之物，也不执著于相，这才是安住和精进于般若波罗蜜多之义。 कौशिका (kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦)，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不合并不分离色。
当不合并不分离色时，就对色精进，乃至当不合并不分离一切种智时，就对一切种智精进，这之间所说的是，由于色等一切法在那里没有胜义的实有，因此既不为了成就它们而精进，也不为了不成就而舍弃，这才是精进于般若波罗蜜多，这是所要显示的。那是什么缘故呢？这是因为，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不缘取色的先前边际，不缘取色的后来边际，不缘取色的中间，乃至不缘取一切种智的中间，这

【英语翻译】
As for the part between "how to abide" and "how to strive," it is the Blessed One's answer to the questions asked by Kauśika. Since the dharmas from form, etc., up to all-knowingness are not established as truly existent in the ultimate sense, not grasping at their characteristics and not abiding in the manner of objectification is abiding in the Perfection of Wisdom; and that itself is striving in the Perfection of Wisdom, which is what is to be shown. Why is that? Kauśika, it is because, for the place of abiding and the place of striving, one does not perceive such a form, and so on, up to not perceiving such "all-knowingness," which shows that not abiding in all dharmas such as form is abiding in the Perfection of Wisdom and is the reason for striving. Since all dharmas such as form are without substance and cannot be objectified in the ultimate sense, one does not regard there as being any such thing to abide in or objectify, nor does one grasp at characteristics, which is the meaning of abiding and striving in the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine or separate form.
When one does not combine or separate form, then one strives for form, and so on, up to when one does not combine or separate all-knowingness, then one strives for all-knowingness, which shows that since all dharmas such as form do not have ultimate existence there, one neither strives to accomplish them nor abandons them for not accomplishing them, which is striving in the Perfection of Wisdom. Why is that? It is because, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive the prior limit of form, does not perceive the later limit of form, does not perceive the middle of form, and so on, up to not perceiving the middle of all-knowingness, which

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱར་མེད་སྤང་བར་ཡང་བྱར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཕྱི་མའི་མཐའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡོད་ཅིང་དམིགས་པའི་རིགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པས། དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཟབ་པའི་དོན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། གྲངས་དང་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
此乃是显示，由于色等一切法在胜义中无实有，因此对于它们的成办，没有必要勤奋，对于它们的舍弃，也没有必要，这样的理由。如果色等一切法是实有的，那么在三时中，或者在先前的边际，或者在后来的边际，或者在现在生起之时存在，并且在所缘的种类中，以真实的智慧观察，在三时中也无法见到实有。因此，对于它们的成办，也不需要勤奋；为了不成就，也不需要舍弃。这是所显示的内容。之后，具寿舍利弗向薄伽梵如此请问，从“舍利弗，一切相智的真如甚深，因此般若波罗蜜多甚深”到“如此，色等一切法在三时中无所缘而显示的般若波罗蜜多，不是一切有情的行境，并且难以证悟和信解，因此是甚深的”的请问。薄伽梵显示，色等一切法无实有的自性真如，不是现见的对境，因此，如此显示的般若波罗蜜多是甚深的。请问：“薄伽梵，般若波罗蜜多难以测度”，从“舍利弗，一切相智难以测度，因此般若波罗蜜多难以测度”到之间，是为了以其他名相显示甚深之义而宣说难以测度。请问：“薄伽梵，此般若波罗蜜多是无量的”，从“舍利弗，一切相智是无量的，因此般若波罗蜜多是无量的”到之间，是以无量来显示难以测度的意义。由于色等一切法在胜义中无实有，因此无法衡量数量和尺度，所以是难以测度的意义。请问：“薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？”

【英语翻译】
This shows the reason why, since all phenomena such as form are without inherent existence in the ultimate sense, there is no need to strive for their accomplishment, and there is no need to abandon them. If all phenomena such as form were inherently existent, then they would exist in the three times, either in the prior extreme, or in the later extreme, or in the present arising time, and if examined with true wisdom in the category of objects, no inherent existence would be seen in any of the three times. Therefore, there is no need to strive for their accomplishment; and there is no need to abandon them for the sake of non-accomplishment. This is what is shown. Then, the venerable Sharadvatiputra asked the Blessed One as follows, from "Sharadvatiputra, the Suchness of all-aspects-knowing is profound, therefore the Prajnaparamita is profound" to the question of "Thus, the Prajnaparamita that shows all phenomena such as form to be without objects in the three times is not the object of all sentient beings, and it is difficult to realize and believe, therefore it is profound." The Blessed One showed that the Suchness, the nature of all phenomena such as form being without inherent existence, is not an object of direct perception, therefore, the Prajnaparamita that shows it in this way is profound. Question: "Blessed One, the Prajnaparamita is difficult to fathom," from "Sharadvatiputra, all-aspects-knowing is difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom" to the middle, it is to explain the difficulty of fathoming in order to show the meaning of profoundness by other terms. Question: "Blessed One, this Prajnaparamita is immeasurable," from "Sharadvatiputra, all-aspects-knowing is immeasurable, therefore the Prajnaparamita is immeasurable" to the middle, it is to show the meaning of difficult to fathom by immeasurability. Since all phenomena such as form are without inherent existence in the ultimate sense, it is impossible to measure the number and extent, so it is the meaning of difficult to fathom. Question: "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?"

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ཐབས་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཟབ་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟབ་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་

【汉语翻译】
即，如前所述，一切法胜义中无实，深且难测，且是无量的，因此不是一切的行境。般若波罗蜜多也同样深且难测，且是无量的，因此不是一切的行境。菩萨应如何行于般若波罗蜜多？舍利子请问了行于般若波罗蜜多的方法。世尊开示说：舍罗达瓦底之子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，若不行于称色为深，即是行于般若波罗蜜多。
从若不行于称色为深，即是行于般若波罗蜜多，到若不行于称一切种智为深，即是行于般若波罗蜜多之间，是指若不执著色等一切法在胜义中自性空而为深，且无分别，即是以不行于般若波罗蜜多的方式而行，这是所要显示的。为何如此呢？舍罗达瓦底之子，色的甚深性为何，那不是色，从色的甚深性为何，那不是色，到一切种智的甚深性为何，那不是一切种智之间，是指对于色等一切法，若无甚深的执著且无分别，即是行于般若波罗蜜多的理由，这是所要显示的。称色等一切法为深，是指无实有，无实有为何，那不是色等的自性存在，因此不是分别的对境，这是所要显示的。舍罗达瓦底之子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，若不行于称色为难测，即是行于般若波罗蜜多，从若不行于称色为难测，即是行于般若波罗蜜多，到若不行于称一切种智为难测，即是行于般若波罗蜜多之间，是指色等一切法自性空故为难测的

【英语翻译】
That is, as mentioned above, all dharmas are insubstantial in the ultimate sense, deep and immeasurable, and therefore not the object of practice for all. The Prajñāpāramitā is also deep and immeasurable, and therefore not the object of practice for all. How should a Bodhisattva practice the Prajñāpāramitā? Śāriputra asked about the method of practicing the Prajñāpāramitā. The Blessed One said: O son of Śāradvatī, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, if he does not practice by calling form deep, then he practices the Prajñāpāramitā.
From 'if he does not practice by calling form deep, then he practices the Prajñāpāramitā' to 'if he does not practice by calling all-knowingness deep, then he practices the Prajñāpāramitā', it means that if one does not cling to the emptiness of self-nature of all dharmas such as form in the ultimate sense as deep, and is without discrimination, then one practices in the manner of not practicing the Prajñāpāramitā, this is what is to be shown. Why is this so? O son of Śāradvatī, what is the deepness of form, that is not form, from 'what is the deepness of form, that is not form' to 'what is the deepness of all-knowingness, that is not all-knowingness', it means that with respect to all dharmas such as form, if there is no clinging to deepness and no discrimination, then it is the reason for practicing the Prajñāpāramitā, this is what is to be shown. Calling all dharmas such as form deep means insubstantiality, what is insubstantiality, that is not the inherent existence of form etc., therefore it is not an object of discrimination, this is what is to be shown. O son of Śāradvatī, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, if he does not practice by calling form immeasurable, then he practices the Prajñāpāramitā, from 'if he does not practice by calling form immeasurable, then he practices the Prajñāpāramitā' to 'if he does not practice by calling all-knowingness immeasurable, then he practices the Prajñāpāramitā', it means that all dharmas such as form are immeasurable because of their emptiness of self-nature.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
如果连念头都没有，也不作分别，那就是在修持般若波罗蜜多，这是所要开示的。那是什么缘故呢？舍利子，从“色之深不可测者，彼非色”到“一切相智之深不可测者，彼非一切相智”之间，对于色等一切法，没有深不可测的念头，也不作分别，这就是在修持般若波罗蜜多的理由，这是所要开示的。所谓色等一切法深不可测，是指无实有，而无实有者，并非存在于色等的自性中，因此不是分别的对境。因此，不分别本身就是在修持般若波罗蜜多，这是所要开示的。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，如果不执着于“色是无量的”，那就是在修持般若波罗蜜多，从“如果不对一切相智执着为无量”，那就是在修持般若波罗蜜多之间，对于色等一切法，因为自性空，所以没有“无量”的念头，也不作分别，那就是在修持般若波罗蜜多，这是所要开示的。那是什么缘故呢？舍利子，从“色之无量者，彼非色”到“一切相智之无量者，彼非一切相智”之间，对于色等一切法，不生起无量的念头，也不作分别，这就是在修持般若波罗蜜多的理由，这是所要开示的。所谓色等一切法无量，是指无实有，而无实有者，并非存在于色等的自性中，因此不是分别的对境。因此，不分别本身就是在修持般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is taught that if there is no perception and no conceptualization, then one is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Sharadvatiputra, from "Whatever is unfathomable about form, that is not form" to "Whatever is unfathomable about all-knowingness, that is not all-knowingness," there is no perception of unfathomability and no conceptualization regarding all phenomena such as form. This is the reason why practicing the Perfection of Wisdom is taught. The statement that all phenomena such as form are unfathomable refers to non-existence. Whatever is non-existent does not exist in the nature of form and so forth, and therefore is not an object of conceptualization. Thus, non-conceptualization itself is the practice of the Perfection of Wisdom, which is what is being taught. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not engage with the idea that "form is immeasurable," then they are practicing the Perfection of Wisdom. From "if they do not engage with the idea that all-knowingness is immeasurable," then they are practicing the Perfection of Wisdom. Because all phenomena such as form are empty of inherent existence, there is no perception of "immeasurability" and no conceptualization, then one is practicing the Perfection of Wisdom, which is what is being taught. Why is that? Sharadvatiputra, from "Whatever is immeasurable about form, that is not form" to "Whatever is immeasurable about all-knowingness, that is not all-knowingness," there is no arising of the perception of immeasurability and no conceptualization regarding all phenomena such as form. This is the reason why practicing the Perfection of Wisdom is taught. The statement that all phenomena such as form are immeasurable refers to non-existence. Whatever is non-existent does not exist in the nature of form and so forth, and therefore is not an object of conceptualization. Thus, non-conceptualization itself is the practice of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་ཟབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཉེས་པའི་དམིགས་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་འདི་མི་བཤད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ན་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་ཅིང་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་ཅིང་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
这是为了理解之义。舍利子请问：世尊，般若波罗蜜多如此甚深，从“如理作意”到“将如理作意”之间，说明了这部甚深般若波罗蜜多，如果对新入大乘、尚未熟悉大乘之义的人宣说，就会变成过失；如果对不退转的菩萨宣说，就会变成功德。这也说明了般若波罗蜜多如此甚深，不是所有人的行境。之后，天帝释对具寿舍利子说：“如是说”到“证得无上正等菩提也难，有如此之处”之间，详细区分并说明了对新入大乘的菩萨宣说这部甚深般若波罗蜜多，对于非器者宣说甚深法的过患之相。从“帝释说”到“直至无上正等菩提之间将被授记”之间，说明了因为不对上述新入大乘的菩萨宣说甚深之义，所以应当为不退转的菩萨宣说般若波罗蜜多。询问对于既非新入大乘，又非不退转的菩萨，宣说般若波罗蜜多的甚深之义，是否有不畏惧、不恐怖且能成为法器者。回答说，有这样的人，既非新入大乘，也非不退转的菩萨，他们中的一些人听闻般若波罗蜜多的甚深之义后，不畏惧、不恐怖，并且也有迅速获得授记的因缘，这就是所要说明的。之后，世尊对具寿舍利子说，从“赐教”到“亲近供养了许多佛”之间，说明了既非新入大乘，也非不退转的菩萨。

【英语翻译】
This is for the sake of understanding. Sharadvatiputra asked: "O Blessed One, this Prajnaparamita is so profound," from "to properly attend in mind" to "will properly attend in mind," it is explained that this profound Prajnaparamita, if explained to those who have newly entered the Great Vehicle and have not yet become familiar with the meaning of the Great Vehicle, it will become a fault; if explained to the non-retrogressing Bodhisattvas, it will become a virtue. This also shows that this Prajnaparamita is so profound that it is not the object of practice for all. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Sharadvatiputra, "Thus he spoke" to "It is also difficult to attain complete enlightenment in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, there is such a place," between, the fault of explaining the profound Dharma to those who are not vessels is explained in detail by distinguishing the aspects of explaining this profound Prajnaparamita to the Bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle. From "Indra said" to "will be prophesied until the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it is explained that because the profound meaning is not explained to the Bodhisattvas who have newly entered the Great Vehicle, therefore, the Prajnaparamita should be explained to the non-retrogressing Bodhisattvas. Asking whether there are those who are neither newly entered into the Great Vehicle nor non-retrogressing Bodhisattvas, who, when explaining the profound meaning of Prajnaparamita, are not afraid, not terrified, and can become vessels. The answer is that there are such people, who are neither newly entered into the Great Vehicle nor non-retrogressing Bodhisattvas, some of them, after hearing the profound meaning of Prajnaparamita, are not afraid, not terrified, and also have the opportunity to quickly receive prophecy, which is what is to be explained. Then, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra, from "teaching" to "has attended and honored many Buddhas," it is explained that they are neither newly entered into the Great Vehicle nor non-retrogressing Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དཔེ་གསོལ་བར་བདག་གིས་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་བྱུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བགྱིད་པ་དང༌། མཉན་དུ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲོག་དགོན་པ་ནི་འཁོར་བའི་དཔེའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་སྔ་མ་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསྟན་ཏེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དཔེ་ཕྱི་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་ནམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོས་ནས་ཀྱང་གཟུང་དུ་ཡོད། བཅད་དུ་ཡོད། ཀླག་ཏུ་ཡོད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱར་ཡོད།
ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་

【汉语翻译】
那些成为菩萨的人，也能够成为这个甚深般若波罗蜜多的法器，为了让眷属们相信上面所说的事情，世尊以理由详细地解说。舍利弗请问：世尊，请您说个比喻，我敢于发问。从“种姓之子和种姓之女是不会从无上正等菩提退转的”到“应该知道他们是不会退转的”，这段经文表明，行持般若波罗蜜多的人不是普通的众生，而是不退转的菩萨。世尊，例如，某人从一百由旬远的荒野而来，从“这是为什么呢？因为观看、礼拜、听闻这个甚深般若波罗蜜多，就是无上正等菩提的先兆”到“这是为什么呢？”这段经文表明，相信并努力修持这个甚深般若波罗蜜多，必定会成就无上正等菩提，这是一个比喻。荒野是轮回的比喻，城镇等是涅槃的比喻。世尊说：舍利弗，正是这样，正是这样。舍利弗，你还要以佛陀的神力生起勇气。这是为了让眷属们相信，前面所说的比喻也是以佛陀的神力来说明的，赞叹说“很好”，然后说“后面的比喻也要以佛陀的神力来说明”。请问：世尊，例如，某人想要观看大海，从“听到后也可以受持，也可以分析，也可以读诵，也可以完全理解，也可以如理作意”到“应该知道这样做”，这段经文表明，相信并努力修持这个甚深般若波罗蜜多的菩萨，即使没有被无上菩提亲自授记，

【英语翻译】
Those who become Bodhisattvas are also capable of becoming vessels for this profound Prajñāpāramitā. In order to make the retinue believe what was said above, the Blessed One explained it in detail with reasons. Sharadvatiputra asked: Blessed One, please tell a metaphor, I dare to ask. From "sons and daughters of good families are known to be irreversible from unsurpassed perfect enlightenment" to "they should be known to be irreversible," this passage shows that those who practice Prajñāpāramitā are not ordinary beings, but irreversible Bodhisattvas. Blessed One, for example, someone comes from a wilderness a hundred yojanas away, from "Why is this? Because viewing, worshiping, and hearing this profound Prajñāpāramitā is a precursor to unsurpassed perfect enlightenment" to "Why is this?" This passage shows that believing in and diligently practicing this profound Prajñāpāramitā will surely achieve unsurpassed perfect enlightenment, which is a metaphor. The wilderness is a metaphor for samsara, and towns and cities are metaphors for nirvana. The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is so, it is so. Sharadvatiputra, you should still generate courage with the power of the Buddha. This is to make the retinue believe that the previous metaphor was also explained by the power of the Buddha, praising "very good," and then saying "the following metaphor should also be explained by the power of the Buddha." Asked: Blessed One, for example, someone wants to see the great ocean, from "After hearing, one can also hold, analyze, read, fully understand, and properly attend to it" to "should know to do so," this passage shows that the Bodhisattva who believes in and diligently practices this profound Prajñāpāramitā, even if not personally predicted to unsurpassed enlightenment,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་རྣམས་མཐོང་བས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་ནས་ཁ་དོག་གྱུར་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་རྙིང་པ་ལྷགས་ཤིང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་གསར་པ་བྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་རྩི་ཤིང་གི་ཁ་དོག་འགྱུར་ཞིང་ཁ་འབུ་བ་མཐོང་ནས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་དགའ་བ་དང༌། ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་ཞིང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ན་ལྷའི་བུ་སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ཡིད་བདེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ལྟས་གོང་དུ་བཤད་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་དཔང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་
ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
显示接近授记的譬喻，虽然没有亲眼见到大海，但见到接近大海的征兆和预兆，就表明不久将见到大海。世尊，例如，当春天来临，草木的叶子和花瓣凋落，颜色改变时，从“以前的善根接近无上正等觉”到“应当知道”。春天，草木的旧叶凋落，看到叶子、花朵和果实新生的预兆，草木的颜色改变并开始绽放，不久就会知道叶子、花朵和果实将丰盛地生长，感到高兴和舒适。同样，菩萨通过观看和听闻等方式修习甚深般若波罗蜜多，以前的善根完全成熟，是接近无上菩提的征兆，应当知道。那时，天子们，以前也见过许多佛，从“那些也”到“感到高兴、快乐、心满意足和舒适”，是为了让眷属们相信，修习般若波罗蜜多的菩萨接近无上菩提的征兆，所以显示了天子们作为见证。世尊，例如，怀孕的妇女，从“世尊，那些菩萨摩诃萨不久将被授记为无上

【英语翻译】
The example of showing nearness to prophecy: Although one has not directly seen the great ocean, seeing the signs and omens of nearness to the ocean indicates that one will soon see the ocean. O Blessed One, for example, when the season of spring arrives and the leaves and petals of plants fall and their color changes, from "because of previous roots of virtue, one is near to unsurpassed perfect complete enlightenment" to "one should know." In spring, the old leaves of plants fall, and seeing the signs of new leaves, flowers, and fruits appearing, the color of the plants changes and they begin to bloom, one will soon know that leaves, flowers, and fruits will grow abundantly, and one will feel joy and comfort. Similarly, a bodhisattva who practices the profound Prajnaparamita by means of seeing and hearing, etc., has completely ripened previous roots of virtue, and it is a sign of nearness to unsurpassed enlightenment, one should know. Then, sons of the gods, those who have seen many Buddhas in the past, from "those also" to "will feel joy, happiness, contentment, and comfort," is to make the retinue believe that the bodhisattva who practices Prajnaparamita is near to unsurpassed enlightenment, so it shows the sons of the gods as witnesses. O Blessed One, for example, a pregnant woman, from "O Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas will soon be prophesied to unsurpassed

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ལུང་བསྟན་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་བུད་མེད་སྦྲུམ་མས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་དཔེ་དང་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་དཔེ་དང་དོན་དུ་ལྡན་པར་སྟོན་ནུས་པ་དེ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཏགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་དེ་དག་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང

【汉语翻译】
中被授记，以孕妇为例，说明将获得法身之果。世尊说：舍利子，好啊好啊！舍利子，你的勇气是佛陀的力量所生。这是因为舍利子为了让听众相信上面所说的例子和意义，所以赞叹说“好啊”。像这样能够展示例子和意义，也是如来的力量和加持。然后，具寿善现对世尊说：世尊，如来、应供、正等觉们如此善妙地开示菩萨摩诃萨们，真是太稀奇了！这是说，以上面所说的方式，对修行般若波罗蜜多的菩萨迅速被授记为无上菩提，将获得功德，用各种例子来展示，产生欢喜，是对菩萨们给予了巨大的利益而赞叹。世尊说：善现，菩萨摩诃萨们这样是为了利益众多众生等等，直到我说我也转法轮，也劝请他人转法轮为止，这是说修行般若波罗蜜多的菩萨们，为了做众多有情的事情，进入无上正等菩提，我也直到转法轮，包括四禅等等。行持佛和菩萨们的行持，也劝请有情们行持佛和菩萨的那些行持，并且完全安立，像这样为了圆满自己和他人的利益，如来使之欢喜并且给予利益而赞叹。如是说等等，直到善逝稀有为止，这是说修行般若波罗蜜多的菩

【英语翻译】
and prophesied that the example of a pregnant woman would show that the fruit of the Dharmakaya would be obtained. The Blessed One said: Sharadvatiputra, well done, well done! Sharadvatiputra, your courage is born of the power of the Buddha. This is because Shariputra praised "well done" in order to make the audience believe the example and meaning mentioned above. Being able to show the example and meaning in this way is also the power and blessing of the Tathagata. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is very wonderful that the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas have so well shown the Bodhisattva-Mahasattvas in this way! This is to say that, in the manner described above, the Bodhisattva who practices Prajnaparamita is quickly prophesied to Anuttara-samyak-sambodhi, and will obtain merits, which are shown by various examples, generating joy, and praising the Bodhisattvas for giving great benefits. The Blessed One said: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas are like this for the benefit of many beings, etc., until I say that I also turn the wheel of Dharma, and also urge others to turn the wheel of Dharma, this is to say that the Bodhisattvas who practice Prajnaparamita, in order to do the things of many sentient beings, enter Anuttara-samyak-sambodhi, and I also turn the wheel of Dharma until the end, including the four dhyanas, etc. Practicing the practices of the Buddhas and Bodhisattvas, and also urging sentient beings to practice those practices of the Buddhas and Bodhisattvas, and completely establishing them, in this way, in order to perfect the benefits of oneself and others, the Tathagata makes them happy and gives benefits and praises them. Saying so, etc., until the Sugata is rare, this is to say that the Bodhisattva who practices Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། ནམ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
这些菩萨为了利益一切众生，使自己具备圆满的功德，而真实地进入无上菩提。这是非常稀有的。世尊，菩萨摩诃萨们如何修习般若波罗蜜多才能圆满呢？这是因为，按照前面所说的次第，修习般若波罗蜜多的菩萨，将会迅速得到无上菩提的授记，并显示其功德。为了获得无上菩提，如果般若波罗蜜多的修习没有圆满，就不会获得无上菩提。那么，如何才能圆满般若波罗蜜多的修习呢？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果不能如实地见到色蕴的增长，那么，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多修习就会圆满。等等，这些都是为了显示圆满般若波罗蜜多修习的方法。也就是说，从色蕴等一直到一切种智之间的所有法，在胜义谛中都是没有实体的，因此不应认为有增长和减少，也不应分别执着。如果能做到这样，那么般若波罗蜜多的修习就会圆满。善现，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果不能如实地见到所谓的法，乃至不能如实地见到所谓的一切种智，那么，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多修习就会圆满。也就是说，如果不对法与非法等性质视为实有，也不分别执着，那么，般若波罗蜜多的修习就会圆满。

【英语翻译】
These Bodhisattvas, in order to benefit all sentient beings and to endow themselves with many qualities of perfect merit, have truly entered into unsurpassed Bodhi. This is most wondrous. O Blessed One, how do Bodhisattva Mahasattvas perfect the practice of the Perfection of Wisdom? This is because, according to the order previously explained, the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom will quickly receive the prediction of unsurpassed Bodhi and display its qualities. In order to attain unsurpassed Bodhi, if the practice of the Perfection of Wisdom is not perfected, unsurpassed Bodhi will not be attained. So, how does one perfect the practice of the Perfection of Wisdom? The Blessed One replied: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not truly see the increase of form, then the Bodhisattva Mahasattva's practice of the Perfection of Wisdom will be perfected. And so on, these are to show the method of perfecting the practice of the Perfection of Wisdom. That is to say, all dharmas from form and so on up to all-knowingness, in ultimate truth, are without substance, therefore one should not think that there is increase or decrease, nor should one discriminate or cling. If one can do this, then the practice of the Perfection of Wisdom will be perfected. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not truly see what is called dharma, and even if he does not truly see what is called all-knowingness, then the Bodhisattva Mahasattva's practice of the Perfection of Wisdom will be perfected. That is to say, if one does not regard the nature of dharma and non-dharma as real, nor discriminate or cling, then the practice of the Perfection of Wisdom will be perfected.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཟབ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་

【汉语翻译】
已经显示了将会圆满。那是什么原因呢？ 善现，这是因为像“诸法的法性之相”等等，显示了对于法与非法的等等不随意见到，并且为了不做分别的理由。所谓“诸法的法的相”，是指诸法外在的相是空性的相，因此不是分别的对境之义。所谓“不退转”，是指诸法的相，空性的自性完全清净，那是不变的完全成立之相，因此显示了任何时候都没有变化和退转。所谓积聚、堆砌和没有心要，是空性的异名，像那样空且没有实物，因此不是分别的行境之义。 所谓成为自在，是指像那样一切法没有实物，因为自性空，不为其他因和缘所左右，并且是获得自性的缘故，不是执著为相和可以分别之义。所谓没有作者和没有生命之故，是指一切法没有实物且自性空，外道所计度的作者和生命等等，因为也不是像那样的实物，因此显示了不是分别的行境。 禀白（道）：世尊，已经显示了不可思议。是指像那样按照以上所说的道理，究竟上一切法没有实物，对于任何也不执著为实物并且不做分别，修习般若波罗蜜多将会圆满，所显示的那是甚深的，因为不是心的行境，是不可思议之义。 世尊开示说：善现，因为色不可思议的缘故，已经显示了不可思议，从那到，因为一切相智不可思议的缘故，已经显示了不可思议之间，是指色等等一切法究竟上没有实物，不是心所思和分别的对境。

【英语翻译】
It has been shown that it will be complete. What is the reason for that? Subhuti, this is because, like "the characteristic of the Dharma nature of all Dharmas," etc., it shows the reason for not seeing according to opinions about Dharma and non-Dharma, etc., and for not making distinctions. The so-called "characteristic of the Dharma of all Dharmas" means that the external characteristic of all Dharmas is the characteristic of emptiness, therefore it is not the object of discrimination. The so-called "non-regression" means that the characteristic of all Dharmas, the nature of emptiness, is completely pure, which is the unchanging and completely established characteristic, so it shows that there is no change or regression at any time. The so-called accumulation, piling up, and lack of essence are synonyms for emptiness, and like that, being empty and without substance, it is therefore not the object of discrimination. The so-called becoming independent means that, like that, all Dharmas have no substance, because they are empty by nature, they are not controlled by other causes and conditions, and because they have obtained their own nature, they are not clinging to characteristics and cannot be distinguished. The so-called reason for having no author and no life means that all Dharmas have no substance and are empty by nature, and the authors and lives, etc., measured by non-Buddhists, are also not like that kind of substance, so it shows that they are not the object of discrimination. Reporting: World Honored One, the inconceivable has been shown. It means that, like that, according to the principles mentioned above, ultimately all Dharmas have no substance, so one does not cling to anything as a substance and does not make distinctions. The practice of Prajnaparamita will be complete, and what is shown is profound, because it is not the object of the mind, it is the meaning of inconceivable. The World Honored One taught: Subhuti, because form is inconceivable, the inconceivable has been shown, from that to, because all-knowing wisdom is inconceivable, the inconceivable has been shown, which means that all Dharmas such as form ultimately have no substance, and are not the object of the mind's thought and discrimination.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམས་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན། ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ཆུད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་ན། གདོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བརྟགས་པ་དང༌། བསམས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་ནས། སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་འཕྲོ་ཡོད་ཅིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ

【汉语翻译】
是故如是开示。如是了知并修习，即是圆满修习般若波罗蜜多之义。善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若谓色不可思议，若有此想，乃至若谓一切相智不可思议，若有此想，如是之间，谓一切色等法，就胜义谛而言，以无实事，非是心之行境，纵使生起菩萨作意，谓是不可思议，亦不能圆满般若波罗蜜多之修习，若如是之作意及微细之分别亦无者，则决定能圆满般若波罗蜜多之修习，是故如是开示。请问：世尊，此甚深般若波罗蜜多，何人信乐耶？谓如是以上述之方式，般若波罗蜜多之甚深义，非是分别与思择之行境，于如是之义，信解而行者，有谁耶？如是请问。世尊告曰：菩萨摩诃萨，若行六度等者，此甚深般若波罗蜜多，非是一切之行境，谓往昔串习六度，广积善根，承事供养多佛，为善知识所摄受者，以有往昔之善根，且堪为法器，故信解此甚深般若波罗蜜多而行，是故如是开示。请问：世尊，以何等量，菩萨摩诃萨能串习六度耶？等者，谓以何等量，往昔能串习六度，积集善根，承事供养多佛

【英语翻译】
It is taught that it is so. Thus, understanding and meditating, it is the meaning of perfecting the practice of the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if there is no perception that form is inconceivable, from the statement that the Perfection of Wisdom is perfected, to the statement that if there is no perception that all aspects of knowledge are inconceivable, then all phenomena such as form, in the ultimate sense, are not objects of the mind because they are without substance. Even if a Bodhisattva's thought arises, thinking that it is inconceivable, it is not enough to perfect the practice of the Perfection of Wisdom. If there is no such thought or subtle discrimination, then one will surely perfect the practice of the Perfection of Wisdom. Therefore, it is taught in this way. Question: World Honored One, who will believe in this profound Perfection of Wisdom? That is to say, in the manner described above, the profound meaning of the Perfection of Wisdom is not the object of analysis and thought. Who is it that believes and understands and practices such a meaning? Thus he asked. The World Honored One said: Bodhisattva-Mahasattva, whoever practices the six perfections, etc., this profound Perfection of Wisdom is not the object of everyone's practice. Those who have practiced the six perfections in the past, accumulated great roots of virtue, served and honored many Buddhas, and are embraced by virtuous friends, because they have the remnants of past virtue and are fit vessels, they believe and understand this profound Perfection of Wisdom and practice it. Therefore, it is taught in this way. Question: World Honored One, by what measure does a Bodhisattva-Mahasattva practice the six perfections? etc., that is to say, by what measure can one practice the six perfections in the past, accumulate roots of virtue, and serve and honor many Buddhas?

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་ཆུད་པའི་ཚད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྤྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན

【汉语翻译】
，以及被善知识摄受的程度请问。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，从“于色不作意，不分别”到“于一切种智的自性不作意，不分别”之间，显示了过去修行六波罗蜜多，积累善根，供养众多佛陀，以及被善知识摄受的程度。也就是说，对色等一切法不作意，这本身就是过去修行六波罗蜜多，积累善根，供养众多佛陀，以及被善知识摄受的标志和特征。所谓“于色不作意，不分别”，是指对于眼识的对境，也就是色法总体上不作意。所谓“于色的相状不作意，不分别”，是指对于色的体性，也就是色法的作用不作意。所谓“于色的自性不作意，不分别”，是指对于色的自性，也就是空性也不作意。就像对色所作的解释一样，对于受等直到一切种智之间的一切法，也应各自相应地进行解释。这是什么原因呢？善现，这是因为从“色不可思议”到“一切种智不可思议”之间，显示了不作意的理由。也就是说，色等一切法在胜义谛中没有实体，因为自性空，所以不是分别和思考的对境，因为不可思议的缘故，所以不作意。善现，这样一来，菩萨摩诃萨就是修行六波罗蜜多，积累善根，供养众多佛陀，以及被善知识摄受。

【英语翻译】
and asked about the extent to which they were embraced by virtuous friends. The Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from 'not attending to form, not distinguishing' to 'not attending to the nature of all-knowingness, not distinguishing,' this shows the extent to which they have previously practiced the six perfections, accumulated roots of virtue, made offerings to many Buddhas, and been embraced by virtuous friends. That is, the very fact of not attending to all phenomena such as form is a sign and characteristic of having previously practiced the six perfections, accumulated roots of virtue, made offerings to many Buddhas, and been embraced by virtuous friends. 'Not attending to form, not distinguishing' means not attending to form in general, which is the object of eye consciousness. 'Not attending to the characteristics of form, not distinguishing' means not attending to the nature of form, which is the function of form. 'Not attending to the self-nature of form, not distinguishing' means not attending even to the emptiness of the self-nature of form. Just as the explanation of form has been given, so too should all phenomena, from feeling and so on up to all-knowingness, be explained accordingly. Why is this? Subhuti, from 'form is inconceivable' to 'all-knowingness is inconceivable,' this shows the reason for non-attention. That is, all phenomena such as form have no entity in ultimate truth, because they are empty of self-nature, so they are not objects of discrimination and thought, and because they are inconceivable, they are not attended to. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, accumulates roots of virtue, makes offerings to many Buddhas, and is embraced by virtuous friends."

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཟབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དཀོན་ཞིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་རྙེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་ཞིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བས་ན

【汉语翻译】
诺。
之所以这样说，是因为总结并阐述了前面所说的“要以何等方式来行持六度”等问题的回答。 具寿善现请问：世尊，所谓的甚深般若波罗蜜多，如前所述，因为此般若波罗蜜多不是分别念的行境，而是不可思议的，所以任何人都无法证悟，因此是甚深的。 世尊开示：善现，因为色甚深，所以般若波罗蜜多甚深，乃至，因为一切相智甚深，所以般若波罗蜜多甚深。这是因为，色等一切法，胜义中无实有，自性空，不是分别念和思虑的行境，而且般若波罗蜜多也与此无别，所以说是甚深的。 请问：世尊，般若波罗蜜多是珍宝的蕴聚，能成办诸珍宝法。这是说，此般若波罗蜜多，如前所述，虽然胜义中无实有，不可思议且甚深，但世俗中能成办十善等诸珍宝法，如同如意宝一样，能圆满一切有情众生的愿望。 比如，成办十善业道，乃至，成办一切相智。这是为了说明什么是所谓的珍宝法，即从十善业道等直到一切相智之间的清净之法，这些稀有且难得之法，都是般若波罗蜜多成办和获得的因，因此，此般若波罗蜜多如同珍宝一样，是稀有且难得的。 世尊，
般若波罗蜜多是转法轮。这是因为，诸佛和菩萨转法轮，也是依靠般若波罗蜜多而产生的，所以说般若波罗蜜多是转法轮。

【英语翻译】
No.
The reason for saying this is to summarize and explain the answer to the question asked earlier, "In what way should one practice the six perfections, etc.?" Subhuti asked: "Bhagavan, the so-called profound Prajnaparamita is profound because, as mentioned earlier, this Prajnaparamita is not the object of conceptualization, but is inconceivable, so no one can realize it." The Bhagavan taught: "Subhuti, because form is profound, Prajnaparamita is profound, and so on, because all-knowingness is profound, Prajnaparamita is profound." This is because all phenomena such as form are not truly existent in the ultimate sense, but are empty of inherent existence, and are not the object of conceptualization and thought. Moreover, Prajnaparamita is not different from this, so it is said to be profound. Asked: "Bhagavan, Prajnaparamita is a collection of jewels, which accomplishes all the precious dharmas." This means that although this Prajnaparamita is not truly existent in the ultimate sense, as mentioned earlier, and is inconceivable and profound, it accomplishes all the precious dharmas such as the ten virtues in the relative sense, just like a wish-fulfilling jewel, it fulfills the wishes of all sentient beings. For example, accomplishing the ten virtuous paths of action, and so on, accomplishing all-knowingness. This is to explain what is meant by the so-called precious dharma, that is, the pure dharmas from the ten virtuous paths of action, etc., up to all-knowingness. These rare and difficult-to-obtain dharmas are the cause of Prajnaparamita accomplishing and obtaining them. Therefore, this Prajnaparamita is rare and difficult to obtain like a jewel. World-Honored One,
Prajnaparamita is the turning of the wheel of Dharma. This is because the Buddhas and Bodhisattvas turn the wheel of Dharma also rely on Prajnaparamita, so it is said that Prajnaparamita is the turning of the wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དག་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་དག་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ། བགེགས་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱད་པ་ལ་ཡང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་ཡང་སྲིད་ཀྱིས་བྲི་བ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཟླ་གྲངས་དང་ལོ་གྲངས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་ཁས་འཆེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྲི་བ་དང་ཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འདྲི་བ་དང༌། མི་ཀླག་པ་དང༌། མི་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་མི་བགྱིད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པ་དང༌། མི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བར་ཆད་མི་བགྱིད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ

【汉语翻译】
这是转法轮的意思。世尊，从色清净，受清净等，直到一切种智清净的缘故，般若波罗蜜多是清净的蕴，这之间是说，般若波罗蜜多，对于色等一切法，在胜义中是无实且完全清净的自性，因此是清净的蕴。清净的蕴，是指色等众多法清净地聚集，因此称为蕴。世尊，如此甚深的般若波罗蜜多在开示时，不会有障碍，真是太稀奇了。这是说，在修持甚深般若波罗蜜多时，魔等无法制造障碍，为了向眷属详细开示的缘故，善现这样说道。世尊说：善现，正是这样，正是这样。善现，对于甚深般若波罗蜜多会产生很多障碍，乃至，这是什么原因呢？善现，就像对于巨大的珍宝会产生很多障碍一样。这是说，世间寻找和成办如意珍宝时，会出现很多障碍和阻碍，同样地，在修持般若波罗蜜多的珍贵之法时，也可能会出现魔等的障碍，因此要立誓和承诺，无论书写、读诵、讲说、如理作意和修习，需要多少个月或多少年，都要不被障碍地进行书写和读诵等。请问。
世尊，如果对于甚深般若波罗蜜多，无论如何也不去请问，不去读诵，不去讲说，不去讽诵，不去作意，不去修习，那么恶魔们不制造障碍，真是太稀奇了。这是为了区分已经说过魔不能制造障碍的情况，善现这样说道。世尊说，乃至不能制造障碍的

【英语翻译】
This is the meaning of turning the wheel of Dharma. World Honored One, from the purity of form, the purity of feeling, etc., up to the purity of all knowledge, the Perfection of Wisdom is the pure aggregate. In between, it is said that the Perfection of Wisdom, for all phenomena such as form, is without substance and completely pure in ultimate reality, therefore it is the pure aggregate. The pure aggregate means that many phenomena such as form are purely gathered, therefore it is called an aggregate. World Honored One, it is very rare that there will be no obstacles when such profound Perfection of Wisdom is taught. This is to say that when practicing the profound Perfection of Wisdom, demons and others cannot create obstacles. For the sake of explaining in detail to the retinue, Subhuti said this. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, there will be many obstacles to this profound Perfection of Wisdom, and so on. Why is that? Subhuti, just as there are many obstacles to a great jewel. This is to say that when searching for and accomplishing a wish-fulfilling jewel in the world, there will be many obstacles and hindrances. Similarly, when practicing the precious Dharma of the Perfection of Wisdom, there may also be obstacles from demons and others. Therefore, one must vow and promise that no matter how many months or years it takes to write, recite, speak, properly contemplate, and practice, one must write and recite without being hindered. Please ask.
World Honored One, if one does not ask, read, speak, recite, contemplate, or practice the profound Perfection of Wisdom in any way, then it is very rare that the evil demons do not create obstacles. This is to distinguish the situation where it has been said that demons cannot create obstacles, Subhuti said this. The World Honored One said, up to the point of not being able to create obstacles

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་བས། བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་མཐུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཕྱ་མི་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་བར་མཛད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དེ་ལྟར་མཐུ་གཏོང་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་ནང་ནས་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་ངམ། མི་གཏོང་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་

【汉语翻译】
ར་གྱིས་ནི། 甚深般若波罗蜜多，于此行持且精进者，虽非无有恶魔作障，然示现虽作障亦不能障之威力功德。自是具寿舍利子白世尊言，乃至恶魔不能作障之间，谓于此般若波罗蜜多行持者，诸佛世尊加持且施威力故，显示恶魔不能作障之功德。舍利子，于十方一切世界中，所有诸佛世尊安住且作饶益，及说法者，以彼等之威力，乃至如理作意，修习之间，当决择之之间，谓于此般若波罗蜜多行持之菩萨，不仅释迦牟尼佛独一加持且施威力令魔不能作障，且十方一切如来亦加持且施威力令魔不能作障之功德。白言：世尊，无论何者之善男子或善女人，乃至彼等一切当知是佛之陀罗尼之间，谓于眷属之中，某些有情于般若波罗蜜多行持之菩萨众，诸佛世尊加持且如是施威力，未来时之凡庸有情中，无论何者，若于此般若波罗蜜多行持，彼等亦为诸佛世尊加持且施威力耶？抑或不施威力耶？为遣除如是犹豫，无论未来时之善男子或善女人，若于此甚深般若波罗蜜多行持，则显示彼等一切亦为诸佛世尊加持且施威力。

【英语翻译】
As for Ra, it shows the merit of having the power that even if the evil Mara makes obstacles, he cannot obstruct those who practice and diligently engage in this profound Perfection of Wisdom. Then, from the words of the venerable Sharadvatiputra to the Blessed One, "Thus he begged," to "The evil Mara cannot make obstacles," it shows the merit that the Maras cannot make obstacles because the Buddhas, the Blessed Ones, bless and bestow power on those who practice this Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, from "By the power of those Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and care for as many as there are in all the realms of the ten directions, and those who teach the Dharma," to "Properly attend to it. During meditation, it should be decided," it means that not only does the Buddha, the Blessed One, Shakyamuni, alone bless and bestow power so that the Mara cannot obstruct the Bodhisattva who practices this Perfection of Wisdom, but also all the Tathagatas of the ten directions bless and bestow power so that the Mara cannot obstruct them. He begged: "Blessed One, whatever son or daughter of good family," to "All of them should be known as the Buddha's dharani," means that among the retinue, some sentient beings, the Buddhas, the Blessed Ones, bless and bestow power on the Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom. If they bestow power in this way, then among the ordinary sentient beings of the future, whoever practices this Perfection of Wisdom, will the Buddhas, the Blessed Ones, also bless and bestow power on them? Or will they not bestow power? In order to dispel such doubts, whatever son or daughter of good family of the future, if they practice this profound Perfection of Wisdom, it is shown that all of them will also be blessed and empowered by the Buddhas, the Blessed Ones. He begged: "Blessed One, son or daughter of good family."

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཆང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཀློག་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་མི་ནུས་པ་དག་གིས་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས་བཅངས་ཏེ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་གྱི་བར་དུ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱུད་ཨོ་ཌའི་ཡུལ་དང་སིང་ག་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་

【汉语翻译】
從“無論何人詢問和讀誦此甚深般若波羅蜜多”至“如是我等將證得無上正等菩提”之間，是說未來之世，無論任何有情，若有修持此甚深般若波羅蜜多者，則所有彼等皆將被十方諸佛世尊親眼所見，並為其所證悟之功德。舍利子，任何菩薩乘之種姓之子或種姓之女，書寫此甚深般若波羅蜜多，並製成經卷而受持，從“彼等亦”至“且永不與十八不共佛法分離”之間，是說對於不能修習甚深般若波羅蜜多者，僅僅是讀誦、講說、背誦、如理作意，以及書寫並製成經卷後受持，以香和花等供養和恭敬，僅僅以此善根，直至不退轉地之間，亦不墮惡趣，且永不與諸佛世尊分離之利益，以及直至現證無上正等菩提成佛之間，六度等乃至十八不共佛法之間，不與清淨之法分離之利益。舍利子，此般若波羅蜜多，如來滅度後，將在南方地域流行，從“將在南方地域流行”至“三乘人將次第入於涅槃”之間，是說世尊釋迦牟尼佛滅度之後，從現證大菩提成佛之地，至南方地域，如烏仗那國和僧伽羅國等地，此般若波羅蜜多將會流行，此不會墮入惡趣，且將體驗天人的圓滿，並以六度而更上層樓，顯得更加殊勝，以及乘

【英语翻译】
From "whoever asks and recites this profound Prajñāpāramitā" to "Thus, we shall realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it is said that in the future, no matter which sentient being, if there is one who practices this profound Prajñāpāramitā, then all of them will be directly seen by the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions, and the merit of being realized by them. Sharadvatiputra, any son of a lineage or daughter of a lineage of the Bodhisattva vehicle, who writes this profound Prajñāpāramitā and makes it into a scripture and holds it, from "they also" to "and will never be separated from the eighteen unshared qualities of the Buddha," it is said that for those who cannot practice the profound Prajñāpāramitā, merely reading, teaching, reciting, properly attending to it, and writing it and making it into a scripture and holding it, offering and respecting it with incense and flowers, etc., with just this root of virtue, even until the stage of non-retrogression, they will not be born in the lower realms, and the benefit of never being separated from the Buddhas, the Bhagavat, and until the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the benefit of not being separated from the pure Dharma, from the six perfections to the eighteen unshared qualities of the Buddha. Sharadvatiputra, this Prajñāpāramitā, after the Tathagata's passing, will be practiced in the southern regions, from "will be practiced in the southern regions" to "the three vehicles will gradually enter into Nirvana," it is said that after the passing of the Bhagavat Shakyamuni Buddha, from the place of manifesting great enlightenment and becoming a Buddha, to the southern regions, such as the country of Oddiyana and the country of Simhala, this Prajñāpāramitā will be practiced, this will not fall into the lower realms, and will experience the perfection of gods and humans, and will rise higher and higher with the six perfections, becoming more and more superior, and the vehicle

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ན་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ཡུལ་བར་ཏི་ནི་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དར་བ་ལས་ནུབ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དབུས་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡུལ་བར་ཏ་ནི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ན་སྤྱོད་ཅིང་དར་བར་འགྱུར་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བོད་ཡུལ་ཡན་ཆད། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དང་ཁ་ཆེ་ཡུལ་མན་ཆད་ལ་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས

【汉语翻译】
通过三种方式逐渐断除烦恼，从而证得涅槃的利益也已开示。如此开示，也是为了说明在那个地方，先前已经种下善根，并且有许多有缘分修持这甚深般若波罗蜜多的人。舍利子，因此，这甚深般若波罗蜜多将从南方流传到巴尔蒂尼地区。从“将要修持”到“将通过三种乘次第证得涅槃”之间，说明了这甚深般若波罗蜜多从南方兴盛之后，将会在南方和北方之间的印度中部地区流传，并具有利益。舍利子，因此，这甚深般若波罗蜜多将从巴尔塔尼地区流传到北方。从“将要修持”到“将通过三种乘次第证得涅槃”之间，说明了从大菩提处，即菩提树下现证成佛的地方，将会在北方地区的各个地方流传和兴盛，并具有利益。所谓的北方地区，指的是西藏地区以上，乌仗那地区和克什米尔地区以下。舍利子，因此，这甚深般若波罗蜜多将在南方和北方地区，在末法时期的最后五百年中，行持佛的事业。也就是说，如上所述，在如来涅槃之后，正法接近衰落之时，这甚深般若波罗蜜多将会在南方和北方兴盛。修持它的人们将永远不会堕入恶道，将体验天人和人间的圆满受用，并通过六度波罗蜜多而显着提升，最终通过三种乘而完全证得涅槃，因此将行持佛的事业。所谓的末法时期的最后五百年，指的是如来涅槃后五千年内正法住世

【英语翻译】
Having gradually abandoned afflictions through the three paths, the benefits of attaining Nirvana are also shown. This teaching is also to show that in that region, good roots have been planted in the past, and there are many who are fortunate to practice this profound Prajnaparamita. Sharadvatiputra, therefore, this profound Prajnaparamita will spread from the southern region to the Bardi region. From "will practice" to "will gradually attain Nirvana through the three vehicles," it is explained that after this profound Prajnaparamita flourishes in the south, it will spread in the central region of India between the south and the north, and will have benefits. Sharadvatiputra, therefore, this profound Prajnaparamita will spread from the Bartani region to the northern region. From "will practice" to "will gradually attain Nirvana through the three vehicles," it is explained that from the place of great Bodhi, that is, the place where enlightenment is manifested under the Bodhi tree, it will spread and flourish in various places in the northern region, and will have benefits. The so-called northern region refers to the area above Tibet, and the area below Oddiyana and Kashmir. Sharadvatiputra, therefore, this profound Prajnaparamita will perform the deeds of the Buddha in the southern and northern regions, in the last five hundred years of the degenerate age. That is to say, as mentioned above, after the Tathagata's Nirvana, when the Dharma is approaching decline, this profound Prajnaparamita will flourish in the south and the north. Those who practice it will never fall into evil destinies, will experience the perfect enjoyment of gods and humans, and will be significantly elevated through the six paramitas, and will eventually fully attain Nirvana through the three vehicles, and therefore will perform the deeds of the Buddha. The so-called last five hundred years of the degenerate age refers to the period within five thousand years after the Tathagata's Nirvana when the Dharma remains.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ལྔ་སྟོང་ལ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་དང་པོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ལྔ་བརྒྱ་གཉིས་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ལྔ་བརྒྱ་གསུམ་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མང་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ནི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མང་བའི་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་བརྒྱ་བཞི་པ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཤས་རབ་རྣོ་བ་མང་ངོ༌། །ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་པ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་མང་ངོ༌། །ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མང་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་
མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མང་བས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་བརྒྱ་བདུན་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དར་བར་འགྱུར། ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྡེ་དར་བར་འགྱུར། ལྔ་བརྒྱ་དགུ་པ་ལ་འདུལ་བ་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། ལུང་ལ་སྤྱོད་པ་མང་བས་ལུང་གི་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་བརྩན་པར་མི་བྱེད། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་དེ། མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་སྤྱོད་པ་མང་བས། མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ཚིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་ཐ་མ་འདི་ལ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པར་དགོངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༌། ལྷ་དང་མི

【汉语翻译】
将要变成。五千年有十个五百年，其中第一个五百年，修持正法的人们大多会获得阿罗汉的果位。第二个五百年，大多会获得不来果。第三个五百年，会获得一来果和入流果的人很多。这三个五百年时期，被称为是证悟佛法和获得果位很多的时期。第四个五百年，胜观的部分增多，而且智慧非常敏锐的人也很多。第五个五百年，止观的部分增多，修习禅定的人很多。第六个五百年，具有戒律的人很多。这三个五百年时期，因为修习止观和具有戒律的人很多，所以被称为是具有修行的时期。第七个五百年，阿毗达磨会兴盛。第八个五百年，经部会兴盛。第九个五百年，律藏会兴盛。这三个五百年时期，因为依止世尊所说的三藏，并且奉行经论的人很多，所以被称为是经论的时期。第十个五百年，三藏也不被重视，修行佛法的人们也不能像经论中说的那样很好地纳入实践，只是做做样子的人很多，所以被称为只是做样子的时期。因此，这十个五百年的最后一个被称为末法时期的最后五百年。那为什么呢？舍利弗之子，是这样的，如来所证悟的境界就是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多就是如来所证悟的境界。这就是说，在末法时期的最后五百年，这部般若波罗蜜多会做佛的事业，这是显示了其中的原因。如来们的证悟境界是，使没有成熟的众生得以成熟，使已经成熟的众生得以解脱。因此，抄写、受持、读诵和通达这部般若波罗蜜多等等的善根，也不会堕入恶趣，天和人

【英语翻译】
will become. The five thousand years have ten periods of five hundred years each. In the first five hundred years, most of those who practice the sacred Dharma will attain the fruit of Arhatship. In the second five hundred years, most will attain the fruit of Non-Return. In the third five hundred years, many will attain the fruit of Once-Return and Stream-Entry. These three periods of five hundred years are called the time when there is much realization of the Dharma and attainment of fruit. In the fourth five hundred years, the aspect of higher seeing (vipassanā) will be great, and there will be many with sharp faculties. In the fifth five hundred years, the aspect of calm abiding (samatha) will be great, and many will meditate on samādhi. In the sixth five hundred years, there will be many who possess discipline. These three periods of five hundred years are called the time of practice, because there are many who cultivate calm abiding and higher seeing, and who possess discipline. In the seventh five hundred years, the Abhidharma will flourish. In the eighth five hundred years, the Sutras will flourish. In the ninth five hundred years, the Vinaya will flourish. These three periods of five hundred years are called the time of the scriptures, because they rely on the three baskets of teachings spoken by the Bhagavan and many practice according to the scriptures. In the tenth five hundred years, even the three baskets will not be valued. Those who practice the Dharma will not properly integrate it into their practice as it is explained in the scriptures. Many will only practice superficially, so it is called the time of mere signs. Therefore, this last of the ten five-hundred-year periods is called the last five hundred years of the degenerate age. Why is that? Sharadvatiputra, it is like this: whatever is the realization of the Tathagata is the Prajnaparamita. Whatever is the Prajnaparamita is the realization of the Tathagata. This shows the reason why, in the last five hundred years of the degenerate age, this Prajnaparamita will perform the work of the Buddha. The realization of the Tathagatas is to ripen beings who have not yet ripened, and to liberate beings who have already ripened. Therefore, by the roots of virtue such as writing, holding, reading, and fully understanding this Prajnaparamita, one will not fall into the lower realms, and gods and humans

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཛད་ཅིང་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་རྒུད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉུང་སྟེ། རྒུད་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་མང་སྟེ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ངས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བརྗོད་དོ། །བསྟོད་དོ། །བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་འདི་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་མ་ནུས་ན་ཡང་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དུ་བཅངས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ན་ཡང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་གཟིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འ

【汉语翻译】
将体验圆满的受用，并将通过三种乘解脱。因此，诸佛世尊的行为与他们的意愿相符，所以将行持佛的事业。舍利子，当佛法和律藏衰败时，正法不会隐没。那法是什么呢？就是这般若波罗蜜多。这意味着，在末法时期五百年的最后，通过询问和阅读佛法和律藏等方式，修行和修持的人很少，当佛法衰败时，从南方和北方询问这甚深般若波罗蜜多，通过受持和阅读等方式修行的人很多，所以不会隐没。舍利子，任何种姓之子或种姓之女，凡是受持、背诵、读诵、完全理解、如理作意和精进于这甚深般若波罗蜜多者，我都忆念他们。从上方诸方的如来、应供、正等觉安住并护念，以及说法的如来、应供、正等觉，都以佛眼观照。这些种姓之子或种姓之女，都被如来、应供、正等觉所宣说、赞叹和称扬。这意味着，在这末法时期五百年的最后，任何种姓之子或种姓之女，凡是修行和精进于这般若波罗蜜多，即使不能修行和精进，如果书写下来并置于经卷中，进行供养和恭敬，十方如来都会忆念和观照，不会堕入恶趣，将体验天人和人类圆满的受用，将被如来赞叹和称扬，将因六度而显着超胜，并将通过三种乘完全解脱。

【英语翻译】
will experience perfect enjoyment, and will be completely liberated by the three vehicles. Therefore, the actions of the Buddhas, the Bhagavat, are in accordance with their intentions, so they will perform the work of the Buddhas. Sharadvatiputra, when the Dharma and Vinaya decline, the true Dharma will not disappear. What is that Dharma? It is this Prajnaparamita. This means that in the last of the five hundred years of the degenerate age, few people practice and cultivate by means of inquiring and reading the Dharma and Vinaya, etc. When the Dharma declines, from the south and the north, many people inquire about this profound Prajnaparamita, and practice by means of upholding and reading, etc., so it will not disappear. Sharadvatiputra, any son or daughter of good family who holds, recites, reads, fully understands, properly attends to, and diligently practices this profound Prajnaparamita, I remember them. From the Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas who dwell and protect in the upper directions, and the Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas who teach the Dharma, all see with the eye of the Buddha. These sons or daughters of good family are spoken of, praised, and extolled by the Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas. This means that in the last of the five hundred years of the degenerate age, any son or daughter of good family who practices and diligently applies themselves to this Prajnaparamita, and even if they cannot practice and diligently apply themselves, if they write it down and keep it in a scripture, and offer and respect it, the Tathagatas of the ten directions will remember and see them, they will not fall into the lower realms, they will experience the perfect enjoyment of gods and humans, they will be praised and extolled by the Tathagatas, they will be manifestly superior by the six perfections, and they will be completely liberated by the three vehicles.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སླད་མའི་དུས་སླད་མའི་ཚེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མའི་
དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དཀོན་ཏེ། སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དང༌། སྔོན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་ནས། ཉན་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མེད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དཀོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཆ་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་མོས་པར་བགྱིད་པ་དང་མོས་པར་བགྱིས་ནས་འདྲི་ཞིང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཉན་ཅིང་མོས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ནང་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དཀོན་ཞིང་ཉུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བ

【汉语翻译】
是为开示转变之利益。请问：世尊，此甚深般若波罗蜜多于未来之时、未来之世，将在北方弘扬乎？答：于末世五百之末，修习此甚深般若波罗蜜多者，乃昔日修习大乘之余习者，及曾供养诸多佛陀、积聚善根者方能修习之。为分别开示其余不如此修习之因缘，故舍利子请问。世尊告曰：舍利子，如是，如是。从“如是，如是”至“当知为善知识所摄受，及已积聚善根”之间，乃谓于末世五百之末，修习此甚深般若波罗蜜多者甚为稀有，唯有昔日修习大乘之业习者，及昔日曾供养诸多佛陀、为善知识所摄受，并已积聚善根者，方能信解此般若波罗蜜多，进而听闻、请问、受持、读诵、如理作意，并精勤修习真如，否则，无昔日业习者，欲如此修习亦甚为稀有。请问：世尊，未来之世、未来之时，于北方之彼方，有多少菩萨乘之种姓之子与种姓之女，听闻此甚深般若波罗蜜多后，生起信解，生起信解后，请问并受持，受持并读诵，通达一切并如理作意，且精勤修习真如耶？答：于末世五百之末，于听闻信解此甚深般若波罗蜜多等之修习中，宣说于开示此甚深般若波罗蜜多之义时，不怯懦、不恐惧者，甚为稀少之分别

【英语翻译】
This is to show the benefits of transformation. Question: World Honored One, will this profound Prajnaparamita be propagated in the northern direction in the future time and future age? Answer: In the last five hundred years of the degenerate age, those who practice this profound Prajnaparamita are those who have the remaining habits of practicing the Mahayana in the past, and those who have made offerings to many Buddhas and accumulated virtuous roots can practice it. In order to distinguish and show the reasons why others do not practice in this way, Shariputra asked. The World Honored One said: Shariputra, it is so, it is so. From "It is so, it is so" to "It should be known that they are taken care of by good teachers and have accumulated virtuous roots," it means that in the last five hundred years of the degenerate age, it is rare to practice this profound Prajnaparamita. Only those who have the karmic habits of practicing the Mahayana in the past, and those who have made offerings to many Buddhas in the past, have been taken care of by good teachers, and have accumulated virtuous roots can believe in and understand this Prajnaparamita, and then listen, ask, receive, recite, contemplate according to the truth, and diligently practice Suchness. Otherwise, those who have no past karmic habits will find it very rare to practice in this way. Question: World Honored One, in the future time and future age, in that northern direction, how many sons and daughters of the Bodhisattva vehicle lineage will listen to this profound Prajnaparamita, generate faith and understanding, and after generating faith and understanding, ask and receive, receive and recite, understand everything and contemplate according to the truth, and diligently practice Suchness? Answer: In the last five hundred years of the degenerate age, among the practices of listening to and understanding this profound Prajnaparamita, it is said that when explaining the meaning of this profound Prajnaparamita, those who are not timid and not afraid are very rare.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་
ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཅིང་མོས་པ་ནི་མང་མོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོས་ནས། སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉུང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ན་འདུག་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ཞུས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་
སྐྲག་པ་ཉུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་

【汉语翻译】
是故舍利子请问。世尊所说从“不怯懦，完全不怯懦。不畏惧，不惊慌，不恐惧，像这样的人是不多的”之间，是指后五百世末期，进入菩萨乘，仅仅通过询问、读诵等般若波罗蜜多来行持和信奉的人虽然很多，但是听闻般若波罗蜜多甚深之义，即一切法无生之后，不生怯懦之心，不畏惧和恐惧的人是很少的。为什么呢？因为那些善男子和善女子跟随了许多如来、应供、正等觉，并且那些善男子和善女子向许多如来、应供、正等觉完全请问和询问的缘故。这是说，听闻般若波罗蜜多甚深之义后，不生怯懦之心，不畏惧和恐惧的人很少的理由。因此，在开示般若波罗蜜多甚深之义时，不生怯懦之心，不畏惧和恐惧，以前在许多如来身边侍奉和恭敬，并向许多如来请问甚深之法的意义而没有疑惑的人们，听闻这般若波罗蜜多甚深之义后，不会生怯懦之心，也不会畏惧和恐惧，因此这样的人是很少的。为什么呢？因为那些善男子和善女子将圆满般若波罗蜜多，乃至圆满十八不共佛法之间，也是开示听闻般若波罗蜜多甚深之义后，不畏惧不
恐惧的人很少的理由，以及听闻般若波罗蜜多甚深之义后，不畏惧不恐惧的利益。在开示如此般若波罗蜜多甚深之义时，心生怯懦

【英语翻译】
Therefore, Shariputra asked. The Blessed One said, from "Not timid, completely not timid. Not fearful, not alarmed, not afraid, such people are not many," it refers to the end of the last five hundred years, when many people enter the Bodhisattva Vehicle and practice and believe only through asking, reciting, and so on, the Prajnaparamita, but after hearing the profound meaning of the Prajnaparamita, that is, all dharmas are unborn, those who do not become timid, do not fear or are afraid are few. Why is that? Because those sons and daughters of good families have followed many Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, and those sons and daughters of good families have completely asked and inquired of many Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas. This is to say that after hearing the profound meaning of the Prajnaparamita, the reason why few people do not become timid, do not fear or are afraid. Therefore, when explaining the profound meaning of the Prajnaparamita, those who do not become timid, do not fear or are afraid, who have previously served and revered many Tathagatas, and have asked many Tathagatas about the meaning of the profound Dharma without doubt, after hearing this profound meaning of the Prajnaparamita, will not become timid, nor will they fear or be afraid, therefore such people are few. Why is that? Because those sons and daughters of good families will perfect the Prajnaparamita, up to the perfection of the eighteen unshared qualities of the Buddha, it also shows the reason why few people do not fear or are not afraid after hearing the profound meaning of the Prajnaparamita, and the benefits of not fearing or being afraid after hearing the profound meaning of the Prajnaparamita. When explaining such a profound meaning of the Prajnaparamita, the mind becomes timid.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཅན་ནི་དཀོན་ཞིང་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྣམས། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་འབྱུང་བ་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་བསགས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུས། ཚེ་འདི་ལ་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་ངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དོ། །འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཚེ་འདས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་
མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གཞན་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ད

【汉语翻译】
不退转，不畏惧的善男子或善女子，他们以后也能圆满具足一切清净之法，直至六度等十八不共佛法，像这样具有大利益者，稀少而罕见，这是它的意思。舍利子，善男子和善女子们将被善根所指引等等，也是在末世五百岁时，对于这部甚深般若波罗蜜多生起信心和修行的人们，今生能获得什么利益，前世积累了什么功德，来世能获得什么利益等进行了阐述。被善根所指引，是指前世种下善根的因缘，今生能圆满成就自己的利益。为了无上正等觉，能利益众多众生，是指今生和来世都能圆满成就利益他人的功德。为什么呢？因为，舍利子，我对这些善男子和善女子们宣说了具足一切相智的言辞。过去世中，如来、应供、正等觉 जितने (jitne，多少) 出现的所有佛陀世尊，也对这些善男子和善女子们宣说了具足一切相智的言辞，这是在阐述前世供养众多佛陀的功德。他们去世后，也会为了无上正等觉而修行，这是在阐述来世能圆满成就自己利益的利益。他们也会对其他人宣说同样的无上正等觉，这是在阐述来世能圆满成就利益他人的利益，即

【英语翻译】
Those sons or daughters of good family who do not turn back and are not afraid will later be able to fully possess all the pure dharmas up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, such as the six perfections. Such great benefit is rare and scarce, that is its meaning. Sharadvati's sons and daughters of good family will be guided by the roots of virtue, etc., also in the last five hundred years, those who have faith and practice this profound Prajnaparamita, what benefits will arise in this life, what merits have been accumulated in previous lives, and what benefits will arise in future lives are shown. Being guided by the roots of virtue means that due to the cause of generating roots of virtue in previous lives, one's own benefit will be perfectly fulfilled in this life. The statement that one will act for the benefit of many beings for the sake of unsurpassed, perfect and complete enlightenment shows the qualities of being able to perfectly accomplish the benefit of others in both this life and the next. Why is that? Because, Sharadvati's sons and daughters of good family, I have spoken of the words endowed with all-knowingness. In the past, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas जितने (jitne, how many) who appeared, those Buddhas, the Bhagavat, also spoke to those sons and daughters of good family of the words endowed with all-knowingness, which shows the merit of having served many Buddhas in previous lives. Even though they have passed away, they will still practice for the sake of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, which shows the benefit of being able to perfectly accomplish one's own benefit in future lives. They will also speak to others in the same way about unsurpassed, perfect and complete enlightenment, which shows the benefit of being able to perfectly accomplish the benefit of others in future lives, that is,

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན་སྡིག་ཏོ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྡིག་ཏོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤོང་བ་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ནི་ངའི་མདུན་དུ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཚིག་ནི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། ངས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་ཁས་འཆེས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་ཆེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཚིག་ནི་སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རྣམ་

【汉语翻译】
像这样说“将会被讲述”的意思是“将会获得无上菩提”。舍利弗，那些种姓之子和种姓之女将会被置于平等之中，这意味着在今生和来世都不会受到贪欲等境的支配，而能安住于禅定和三摩地中的利益被揭示出来。那些人即使被魔或魔众之神也不能从无上正等觉中逆转，更何况是那些信仰罪恶和行为罪恶的人会舍弃这甚深的般若波罗蜜多呢？这揭示了魔等不能制造善的障碍的利益。舍利弗，菩萨乘的种姓之子和种姓之女听到这甚深的般若波罗蜜多后，将会生起广大的欢喜和舒适，这意味着领悟甚深之法后，将会生起广大的信心的利益被揭示出来。像这样，为了无上正等觉的缘故，许多众生也会被安置于善法之中，这意味着也能使其他有情生起对正法的信心的利益被揭示出来。种姓之子和种姓之女在我的面前这样说，直到“我将给予不退转的授记”为止，这之间所说的，揭示了在前世如来面前为了圆满成办他利而立誓的功德。那是什么缘故呢？舍利弗，那些种姓之子和种姓之女的话语，以心观心，我随喜，这意味着如来信任那些为了圆满成办他利而立誓并承诺，能如所说而行的人的功德。舍利弗，在过去如来应供正等觉诸佛的面前，那些种姓之子和种姓之女的话语，以心观心

【英语翻译】
Saying "it will be spoken of" means "will attain unsurpassed enlightenment." Sharadvatiputra, those sons and daughters of good family will be placed in equality, which means that in both this life and the next, they will not be dominated by objects such as desire, but the benefit of being able to abide in meditation and samadhi is revealed. Even the maras or gods of the retinue of maras cannot turn them away from unsurpassed, perfect and complete enlightenment, so what need is there to mention others who are devoted to evil and practice evil abandoning this profound Perfection of Wisdom? This reveals the benefit that maras and others cannot create obstacles to virtue. Sharadvatiputra, those sons and daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, having heard this profound Perfection of Wisdom, will generate great joy and comfort, which means that having realized the profound Dharma, the benefit of generating great faith will be revealed. In this way, for the sake of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, many beings will also be placed in virtuous Dharma, which means that the benefit of being able to generate faith in the Holy Dharma in other sentient beings is revealed. The sons and daughters of good family said this in my presence, up to "I will give the prediction of non-retrogression," which reveals the merit of vowing to accomplish the benefit of others perfectly in the presence of the Tathagata in previous lives. What is the reason for that? Sharadvatiputra, the words of those sons and daughters of good family, having looked at their minds with my mind, I rejoice, which means that the Tathagata trusts the merit of those who have vowed and promised to accomplish the benefit of others perfectly, and who can act as they have said. Sharadvatiputra, even in the presence of the past Tathagatas, Arhats, Perfect and Complete Buddhas, the words of those sons and daughters of good family, having looked at their minds with my mind

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཟིགས་ཏེ་རྗེས་སུ་དགྱེས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་སྤྱན་སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཁས་འཆེས་པ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཆེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་ལ་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་དཀའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེས་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་མཉན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་གང་ཐུགས་སུམ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ར

【汉语翻译】
从“观看并随后喜悦”之间，说明了前世在过去诸佛面前承诺成办他人圆满利益，以及如此承诺被过去如来们深信的功德。从“舍利弗之子，种姓之子和种姓之女，在行菩萨行时”到“将得到不退转的授记”之间，说明了前世立誓成办他人圆满利益，今生和来世必定如此实现的利益。舍利弗之子，种姓之子和种姓之女，对于色、声、香、味、触的贪著将变得非常强烈，从“真正难以做到”之间，说明了不执著于对五种妙欲的强烈贪著，行持布施等四摄，完全摄受众生之后，使自己和众生都具有巨大的成熟，在其他佛土中，从示现甚深般若波罗蜜多的诸佛世尊那里亲自听闻佛法，也能在那个佛土中成办众生圆满利益的利益。祈请者说：世尊，如来、应供、正等觉，对于过去、未来、现在所出现的法，没有哪一种法是您不通达的。从“在十方世界中，有多少如来、应供、正等觉住世并进行教化，以及说法的如来、应供、正等觉，他们也完全了解菩萨们，也完全了解佛土和声闻们”之间，说明了如上所述次第行持此甚深般若波罗蜜多者，前世行持何种善业的功德，以及今生和来

【英语翻译】
From "watching and then rejoicing," it explains the merit of promising to accomplish the perfect benefit of others in front of many Buddhas in the past life, and that such a promise is deeply believed by the past Tathagatas. From "Sharadvati's son, son of the lineage and daughter of the lineage, when practicing the practice of Bodhisattva" to "will receive the prediction of non-retrogression," it explains the benefit of vowing to accomplish the perfect benefit of others in the past life, and that it will surely be realized in this life and future lives. Sharadvati's son, son of the lineage and daughter of the lineage, the attachment to form, sound, smell, taste, and touch will become very strong, from "truly difficult to do," it explains that without being attached to the strong attachment to the five sensual pleasures, practicing the four means of gathering, completely gathering sentient beings, making oneself and sentient beings have great maturity, in other Buddha lands, personally hearing the Dharma from the Buddhas, World Honored Ones, who show the profound Prajna Paramita, can also accomplish the perfect benefit of sentient beings in that Buddha land. The petitioner said: World Honored One, Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, for the Dharma that appeared in the past, future, and present, there is no Dharma that you do not understand. From "In the ten directions of the world, how many Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas dwell and teach, and the Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas who preach the Dharma, they also fully understand the Bodhisattvas, and also fully understand the Buddha lands and Shravakas," it explains that those who practice this profound Prajna Paramita in the order described above, the merit of practicing what kind of good deeds in the past life, and this life and

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་དང་ཅིར་འགྱུར་བ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅིར་གྱུར་པ་དང༌། ཅིར་འགྱུར་བ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་བགྱིད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཚོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས། ལ་ལས་ནི་བཙལ་བ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ལ་ལས་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས། སྔོན་དགེ་བ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་དང་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དཀོན་པ་བསྟན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་དཀོན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཚེ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྩམས་ཤིང་ཡིད་བསྲིངས་ཏེ་བཙལ་ན་ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་མ་གཏང་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
未来会有什么利益呢？ 释迦牟尼佛预言后，舍利子听了，为了让眷属们也信服并生起信心。 如此，世尊通达过去、现在、未来三时的一切事物会变成什么，以及将要变成什么，赞叹说真是太稀奇了。 世尊啊，任何菩萨摩诃萨为了这六度而精进，寻找这六度，完全寻找时，善男子和善女子寻找和完全寻找这六度。有些人通过寻找会获得这六度，有些人则不会获得。 就像前面所说的次第那样，以前行善，侍奉供养众多佛的人，才能通过听闻和询问等方式修持这般若波罗蜜多。 舍利子听闻了修持这甚深般若波罗蜜多是稀有的，于是问道：既然如此稀有，那么所有人即使寻找这甚深般若波罗蜜多也无法找到，只有以前种下微薄善根的人才能找到吗？ 世尊说：舍利子，不是这样的。 只要不放弃精进的善男子和善女子，所有人都会成就这六度。 为什么呢？ 舍利子，因为这些善男子和善女子为了这六度而精进。 这表明，为了听闻这甚深般若波罗蜜多，如果发起大精进，坚持不懈地寻找，即使今生没有成就，如果生生世世不放弃精进，也会成就。 请问是什么？ 世尊，这些善男子和善女子都能成就这甚深甚深的，具有六度的经藏吗？

【英语翻译】
What benefits will there be in the future? After the Blessed One prophesied, Shariputra heard it, so that the retinue would also believe and generate faith. Thus, the Blessed One understood all things of the three times, what they have become and what they will become, and praised them, saying, "It is very wonderful!" Blessed One, any Bodhisattva Mahasattva who strives for these six perfections, seeks these six perfections, and when fully seeks them, sons and daughters of good families seek and fully seek these six perfections. Some will attain these six perfections through seeking, while others will not. As the order mentioned above, those who have previously practiced virtue and served many Buddhas will be able to practice this Prajnaparamita through hearing and questioning, etc. Sharadvatiputra heard that it is rare to practice this profound Prajnaparamita, and asked: Since it is so rare, then even if everyone seeks this profound Prajnaparamita, they will not be able to find it, but only those who have previously planted meager roots of virtue will be able to find it? The Blessed One said: Shariputra, it is not like that. All sons and daughters of good families who do not give up diligence will accomplish all these six perfections. Why? Shariputra, because these sons and daughters of good families strive for these six perfections. This shows that in order to hear this profound Prajnaparamita, if one initiates great diligence and seeks persistently, even if one does not achieve it in this life, if one does not give up diligence in life after life, one will achieve it. What is the question? Blessed One, will these sons and daughters of good families be able to accomplish all these profound and deep sutras that possess the six perfections?

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་མ་གཙང་ན་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བམ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་བཙལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་
པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་འདི། བདག་ཅག་གིས་འཇལ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་དང་ཅི་མཆིས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་མིའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་ལས་བདུད་གླགས་ལྟ་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་མྱུར་དུ་མི་དྲན་ཞིང་སྤོབས་པ་བུལ་བ་དང་ཆོས་ཉན

【汉语翻译】
从“是变否”开始，到“如是所说之六度波罗蜜多，不应懈怠精进”之间，意思是说，如果不是非常精进，那么以前没有积累善根，即使业的余烬已经耗尽，也不可能成就与六度波罗蜜多相应的甚深经藏。即使今生没有成就，也会在来世乃至更远的未来成就。因此，在没有证得无上正等觉圆满成佛之前，不应懈怠于寻求此甚深经藏的意义，以及圆满利益众生的精进。这是所要阐述的内容。《十万般若波罗蜜多广释》第三十一品。
第三十二品，魔业品。
从“尔时，具寿善现白世尊言”等开始，如前所述，是为了阐述修持此甚深般若波罗蜜多的菩萨们的利益。我们想知道，善男子和善女子修持般若波罗蜜多时，会遇到哪些魔的障碍，请您详细解说魔业。这是善现为了区分详细解说魔业的场合而提出的请求。所谓魔业，有些是指魔所制造的障碍。有些是指讲经说法和听闻佛法时，身语意行为的过失，这些过失会成为修持般若波罗蜜多的障碍。这些过失也类似于魔业，因此称为魔业。还有些是指讲经说法和听闻佛法的人，其身语意行为的过失，会让魔有机可乘，从而制造障碍，因此也称为魔业。应结合具体情况进行理解。世尊开示说：善现，如果辩才出现得太迟缓，善现，菩萨摩诃萨应当知道那是魔业。这是指讲经说法时，讲法师不能迅速忆起经文的意义和词句，辩才迟钝，以及听法

【英语翻译】
From "Is it change or not?" to "One should not be lazy in diligence in these six perfections as taught," it means that if one is not very diligent, then one has not accumulated roots of virtue before, and even if the embers of karma have been exhausted, it is impossible to achieve the profound sutra collection corresponding to the six perfections. Even if it is not achieved in this life, it will be achieved in future lives and even further into the future. Therefore, until one has attained the unsurpassed perfect enlightenment and complete Buddhahood, one should not be lazy in seeking the meaning of this profound sutra collection, and in the diligence to perfectly benefit sentient beings. This is what is to be explained. Chapter 31 of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita.
Chapter 32, The Chapter on the Activities of Mara.
From "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One," etc., as mentioned above, it is to explain the benefits of the Bodhisattvas who practice this profound Prajnaparamita. We want to know, when sons and daughters of good families practice Prajnaparamita, what kind of obstacles of Mara will they encounter? Please explain in detail the activities of Mara. This is Subhuti's request to distinguish the occasion for explaining in detail the activities of Mara. The so-called activities of Mara, some refer to the obstacles created by Mara. Some refer to the faults of body, speech, and mind in the activities of teaching and listening to the Dharma, which become obstacles to the practice of Prajnaparamita. These faults are also similar to the activities of Mara, so they are called activities of Mara. Some also refer to the faults of body, speech, and mind in the activities of teaching and listening to the Dharma, which allow Mara to take advantage of the opportunity and create obstacles, so they are also called activities of Mara. It should be understood in conjunction with the specific situation. The Blessed One said: Subhuti, if eloquence arises too slowly, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should know that it is the activity of Mara. This refers to when teaching the Dharma, the Dharma teacher cannot quickly recall the meaning and words of the scriptures, and eloquence is slow, as well as listening to the Dharma.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ལན་མི་ཐེབས་ཤིང་སྤོབས་པ་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་ཡང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་ཤིང་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོབས་པ་བུལ་ཞིང་འཕྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་མཁན་པོ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་པའི་ཚེ་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་མ་བསམས་པར་རློམ་སེམས་སམ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པས། དོན་དང་ཚིག་གཏན་ལ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་མ་བསམས་པར་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམ་ཞིང་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ན་གླལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་

【汉语翻译】
如果有人提问，却不能迅速回答，而且迟疑不决，那么，这应当被视为魔的事业，它会阻碍神圣的佛法之宣讲。世尊，为什么会非常迟疑不决呢？为什么菩萨摩诃萨应当视其为魔的事业呢？这是在问迟疑不决的原因。世尊开示说：善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果他难以圆满般若波罗蜜多等，如果在行六度时，与不协调的因素混杂，并且没有迅速圆满，那么，他的回答就会迟缓而犹豫。善现，此外，如果回答过于迅速，菩萨摩诃萨也应当视其为魔的事业。这是说，如果讲法者在讲法或回答问题时，没有仔细审查和思考，而是出于傲慢或我慢而讲法，那么，由于意义和词语没有确定，魔就会找到机会。有人请问：世尊，为什么会回答得如此迅速呢？等等。这是善现请问回答过于迅速的原因。在行六度时，由于缺乏方便，没有仔细审查和思考，而是出于我慢和傲慢而行六度，因此会回答得非常迅速。如果由于我慢和傲慢而回答得非常迅速，魔也会找到机会，因此应当视其为魔的事业。善现，此外，如果有人打着哈欠来提问般若波罗蜜多，善现，这也应当被菩萨摩诃萨视为魔的事业。这是说，如果昏沉并受睡眠的影响，身心无法正常运作，就会打哈欠。像这样，身体

【英语翻译】
If someone asks a question but cannot answer quickly and hesitates, then this should be regarded as the work of a demon, as it will hinder the preaching of the sacred Dharma. World Honored One, why is there so much hesitation? Why should a Bodhisattva-Mahasattva regard it as the work of a demon? This is asking about the reason for the hesitation. The World Honored One taught: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he finds it difficult to perfect the Prajnaparamita, etc., if in practicing the six perfections, he is mixed with discordant factors and does not quickly perfect them, then his answer will be slow and hesitant. Subhuti, furthermore, if the answer is too quick, the Bodhisattva-Mahasattva should also regard it as the work of a demon. This is to say that if the preacher, when preaching or answering questions, does not carefully examine and contemplate, but preaches out of arrogance or pride, then, because the meaning and words are not certain, the demon will find an opportunity. Someone asked: World Honored One, why is the answer so quick? etc. This is Subhuti asking the reason for answering too quickly. When practicing the six perfections, due to a lack of skillful means, without careful examination and contemplation, but out of pride and arrogance, one practices the six perfections, and therefore answers very quickly. If one answers very quickly due to pride and arrogance, the demon will also find an opportunity, so it should be regarded as the work of a demon. Subhuti, furthermore, if someone asks about the Prajnaparamita while yawning, Subhuti, this should also be regarded by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of a demon. This is to say that if one is drowsy and influenced by sleep, and the body and mind cannot function normally, one will yawn. Like this, the body

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགོད་ཅིང་འདྲི་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་འཕྱས་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་དགོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ན་ཡང་སེམས་གཡེང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པའམ། བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། མི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁས་བརྒྱ་པའམ། རྩེ་བའམ་སྟེག་སྔགས་ཟེར་ཞིང་འདྲི་ན་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་གཡེང་ཞིང་འདྲི་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་རྟོག་པའམ། ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གུད་དུ་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་དམ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་གི་དོན་མི་ཤེས་པར་འདྲི་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བར་བྱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འདྲི་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རོ་མ་མྱོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པའི་ཚེ་དོན་ཟབ་མོ་གོ་བའི་ཉམས་མེད་ནས་མཉན་པ་བཏང་སྟེ་གུད་དུ་འགྲོ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
並且，如果以不恭敬的心來提問般若波羅蜜多，這也顯示了會被魔所乘。 善現，如果另有嬉笑而提問的，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知的魔業。也就是說，如果以尋求他人過失等的心態嬉笑，並提問般若波羅蜜多，因為這屬於心散亂的一方，所以是被魔加持，或者說會被魔所乘。 善現，如果互相嘲諷而提問的，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知的魔業。也就是說，在提問般若波羅蜜多的時候，如果與他人一同高聲喧嘩，或者嬉戲，或者說嘲諷之語而提問，因為是被魔加持，所以才會那樣做，或者那樣做的話，會被魔所乘，這是所要顯示的。 如果心散亂而提問，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知的魔業。也就是說，如果對婦女有所思念，或者對境有所思念，以及對親友有所思念等等，心因此而散亂地提問，那樣做也是被魔加持，所以才會那樣做，或者那樣做的話，會被魔所乘，因此應知是魔之事業，這是所要顯示的。 如果執著於其他文字，並且不了解詞句的意義而提問，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知的魔業。也就是說，如果隨順般若波羅蜜多的意義，以及應作（梵文，karaṇa，梵文羅馬擬音，karaṇa，應作）等的詞句而提問，那樣做也是被魔加持，或者那樣做的話，會被魔所乘，因此應知是魔之事業，這是所要顯示的。 如果沒有體驗到此中的滋味，就從座位上站起來離開，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知的魔業。也就是說，聽聞這甚深般若波羅蜜多的時候，如果沒有領悟到甚深意義的體驗，就停止聽聞而離開，那樣做也是被魔加持，或者那樣

【英语翻译】
Furthermore, if one asks about the Prajñāpāramitā with a disrespectful mind, this also shows that one will be seized by Māra. Subhūti, if one asks while laughing and joking, Subhūti, that is also a work of Māra that a Bodhisattva-Mahāsattva should recognize. That is to say, if one laughs and asks about the Prajñāpāramitā with the intention of seeking faults in others, etc., because this belongs to the side of mental distraction, it is either blessed by Māra, or it will be seized by Māra. Subhūti, if one asks while mocking each other, Subhūti, that is also a work of Māra that a Bodhisattva-Mahāsattva should recognize. That is to say, when asking about the Prajñāpāramitā, if one asks while making loud noises with others, or playing, or saying mocking words, because one is blessed by Māra, that is why one does so, or if one does so, one will be seized by Māra, this is what is to be shown. If one asks with a distracted mind, Subhūti, that is also a work of Māra that a Bodhisattva-Mahāsattva should recognize. That is to say, if one is distracted by thoughts of women, or thoughts of objects, or thoughts of relatives and friends, etc., and asks with a distracted mind, doing so is also blessed by Māra, so that is why one does so, or if one does so, one will be seized by Māra, therefore one should recognize it as the work of Māra, this is what is to be shown. If one is attached to other letters and asks without understanding the meaning of the words, Subhūti, that is also a work of Māra that a Bodhisattva-Mahāsattva should recognize. That is to say, if one follows the meaning of the Prajñāpāramitā, and asks following the words such as karaṇa (梵文，karaṇa，梵文羅馬擬音，karaṇa，should be done), doing so is also blessed by Māra, or if one does so, one will be seized by Māra, therefore one should recognize it as the work of Māra, this is what is to be shown. If one does not experience the taste of this and gets up from the seat and leaves, Subhūti, that is also a work of Māra that a Bodhisattva-Mahāsattva should recognize. That is to say, when listening to this profound Prajñāpāramitā, if one does not have the experience of understanding the profound meaning, and stops listening and leaves, doing so is also blessed by Māra, or that

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ལུང་འབོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་འཛིན་ཏམ་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་
ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང་སྟེག་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། སྟེག་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བདག་ཅག་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་འདོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རོ་མ་མྱོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མེད་པས་མ་དད་མ་མོས་ནས་གུད་དུ་འདོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་སྟན་པ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་མཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གང་དང་གང་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ས་གང་མན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མི་འཐོབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅ

【汉语翻译】
如果这样做，恶魔会找到机会，因此应知这是恶魔的行为。 善现，还有“如果嘲笑并背诵”等，善现，还有对其他文字执着、受持、读诵、完全理解或如理作意时，善现，也应知那是菩萨摩诃萨的恶魔行为，直到这之间，背诵、念诵、受持、读诵、宣说、如理作意时，如果嘲笑、大笑、傲慢，以及对其他文字执着，也是因为恶魔加持才这样做，或者这样做恶魔会找到机会，因此应知这是恶魔的行为，这样显示。嘲笑、大笑、傲慢以及对其他文字执着的意义如前所述。 如是宣说后，具寿善现对薄伽梵如是说，直到“我们未从此般若波罗蜜多中获得授记”，以不信之心从座位上站起离开，善现，也应知那是菩萨摩诃萨的恶魔行为，直到这之间，因为没有体验到通达般若波罗蜜多甚深义的滋味，所以从座位上站起离开，善现询问了为什么这样做，以及生生世世没有修习六度波罗蜜多的原因，导致今生也无法体验通达此般若波罗蜜多甚深义的感受，因此不信不敬而离开，这样显示。 这样做也是因为恶魔加持，或者这样做恶魔会找到机会，因此应知这是恶魔的行为，这样显示。 禀告，薄伽梵，因为什么缘故，未从此般若波罗蜜多中获得授记的那些人，从座位上站起离开，这是为了区分菩萨安住于哪个地以上获得授记，以及哪个地以下无法获得授记的情况，所以善现询问。

【英语翻译】
If you do so, the demon will find an opportunity, therefore it should be known as the work of the demon. Furthermore, Subhuti, from "if they mock and recite," etc., Subhuti, also when they are attached to other letters, holding, reciting, reading, fully understanding, or properly attending to them, Subhuti, that should also be known as the demonic activity of a Bodhisattva Mahasattva, up to this point. When reciting, chanting, holding, reading, declaring, and properly attending to them, if they mock, laugh, are arrogant, and are attached to other letters, it is also because the demon has blessed them to do so, or if they do so, the demon will find an opportunity, therefore it should be known as the work of the demon, thus it is shown. The meaning of mocking, laughing, being arrogant, and being attached to other letters is as explained above. After thus speaking, the venerable Subhuti said to the Bhagavan, from "we have not received predictions from this Prajnaparamita," rising from their seats and leaving with a mind of disbelief, Subhuti, that should also be known as the demonic activity of a Bodhisattva Mahasattva, up to this point. Because they have not tasted the flavor of understanding the profound meaning of the Prajnaparamita, they rise from their seats and leave. Subhuti asked for the reason why they do so, and the reason why they have not practiced the six paramitas in previous lives, which leads to the lack of experience in understanding the profound meaning of this Prajnaparamita in this life, therefore they leave without faith or respect, thus it is shown. Doing so is also because the demon has blessed them, or if they do so, the demon will find an opportunity, therefore it should be known as the work of the demon, thus it is shown. Reporting, Bhagavan, for what reason do those who have not received predictions from this Prajnaparamita rise from their seats and leave? This is because Subhuti asked in order to distinguish the situation where Bodhisattvas who abide on or above a certain level receive predictions, and those below a certain level do not receive predictions.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེ་དཔར་མ་ཆུད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་བདག་གིས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ལུང་བསྟན་དུ་རེ་བ་ལས། ལུང་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ནས། དད་པ་བྲི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གཏོང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཙམ་གྱིས་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཡོང་སུས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་དོ་ཅོག་གི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་མིང་ཡང་འདི་ལས་མི་འབྱུང་བ་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་འདི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉན་ཏོ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་སེམས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་
ལྟར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་གོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བརྩོན་པར་བྱ་ད

【汉语翻译】
世尊告言：善现，若菩萨摩诃萨未获无间陀罗尼，则不为无上正等菩提授记。这是说，菩萨获得初地之前，可以被授记为无上正等菩提；在此之下，则不得授记。这是所要表达的。如果有人不相信“我不是从这部般若波罗蜜多中产生的，我的名字也没有被完全提及”，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这是说，有些菩萨在修习这部甚深般若波罗蜜多时，希望我能指名授记，但如果没有得到授记，信心减退，放弃修习这部甚深般若波罗蜜多，那么，这种行为要么是受到了魔的加持，要么是魔找到了可乘之机，因此应被视为魔业。请问：世尊，为什么这部甚深般若波罗蜜多中没有完全提及诸菩萨摩诃萨的名字呢？这是请问修习这部甚深般若波罗蜜多者，要到什么程度才能被指名授记。世尊告言：善现，未被授记的菩萨摩诃萨的名字是不会被完全提及的。这是说，修习这部般若波罗蜜多者，并非都能被指名授记，只有获得初地之前的才能被指名授记。此外，如果有人认为“我的名字没有从这部经中出现，我出生的地方、城市或村镇的名字也没有出现”，因此不愿听闻般若波罗蜜多，并打算离开法会，那么发菩提心者每生起离开的念头，每迈出一步，就会被业力束缚相应的劫数。因此，应当对他们修习忍辱。

【英语翻译】
The Blessed One said: "Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva has not obtained the Anantara-dharani, he will not be prophesied to attain Anuttara-samyak-sambodhi." This means that a Bodhisattva who has attained the first Bhumi can be prophesied to attain Anuttara-samyak-sambodhi; below that, he will not receive a prophecy. That is what is being expressed. If someone does not believe that "I do not arise from this Prajnaparamita, and my name has not been fully mentioned," Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. This means that some Bodhisattvas, while practicing this profound Prajnaparamita, hope that I will name them and give them a prophecy, but if they do not receive a prophecy, their faith diminishes, and they abandon the practice of this profound Prajnaparamita. Then, such behavior is either blessed by Mara, or Mara finds an opportunity to take advantage of them, and therefore it should be regarded as the work of Mara. Asked: "Blessed One, why are the names of the Bodhisattva-Mahasattvas not fully mentioned in this profound Prajnaparamita?" This is asking to what extent those who practice this profound Prajnaparamita will be named and prophesied. The Blessed One said: "Subhuti, the names of the Bodhisattva-Mahasattvas who have not been prophesied will not be fully mentioned." This means that not all who practice this Prajnaparamita will be named and prophesied, only those who have attained the first Bhumi will be named and prophesied. Furthermore, if someone thinks, "My name does not appear in this sutra, nor does the name of the place, city, or town where I was born," and therefore does not want to listen to the Prajnaparamita and intends to leave the assembly, then every time the Bodhicitta-generator has the thought of leaving, and every step he takes, he will be bound by karma for the corresponding number of kalpas. Therefore, patience should be practiced towards them.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས། བདག་གི་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ནས་དད་པ་བྲི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་བཏང་ནས་གུད་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་སོང་ནས། གོམ་པ་ཇི་སྙེད་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་ཤིང་གྲོལ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟོད་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་མཉན་པར་གུད་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་བོར་ནས་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
所謂「衣服」是指，有些未受記的菩薩在修持般若波羅蜜多時，心想沒有提到我的名字等，是未受記，因而信心退減，捨棄聽聞這甚深般若波羅蜜多，心想離開而離開後，捨棄了多少步，就會在那樣多的劫中於輪迴中流轉，不會得到解脫，因此教導說必須精進於這甚深般若波羅蜜多。捨棄般若波羅蜜多，心想通達所有不能成辦一切種智之經藏，從那之後，菩薩乘的種姓之子和種姓之女們，捨棄了一切種智之樹的根本，心想進入那樹的樹枝、樹葉和葉子中，就像這樣，以上述的方式，不聽聞這甚深般若波羅蜜多，顯示了心想離開的過患和譬喻，般若波羅蜜多是成辦一切種智的智慧，如同樹的根本，小乘的經藏如同樹的樹枝、樹葉和葉子，捨棄了大的意義而進入小的意義中，這樣做也是被魔加持，或者那樣做會被魔找到機會，因此教導說要了知是魔的事業。請問：世尊，那些心想通達所有不能成辦一切種智之經藏的是哪些呢？從「善現，那些是聲聞和」，與獨覺相應的經藏中捨棄般若波羅蜜多，心想通達一切，

【英语翻译】
The so-called "clothing" refers to some unpredicted Bodhisattvas who, while practicing the Prajnaparamita, think that their names, etc., are not mentioned, and that they are unpredicted, thus their faith diminishes. They abandon listening to this profound Prajnaparamita, thinking of leaving and then leaving. For as many steps as they abandon, they will wander in samsara for that many kalpas and will not attain liberation. Therefore, it is taught that one must diligently engage in this profound Prajnaparamita. Abandoning the Prajnaparamita and thinking of mastering all the sutras that do not accomplish the omniscient wisdom, from then on, sons and daughters of the Bodhisattva lineage abandon the root of the tree of omniscience and think of entering the branches, leaves, and foliage of that tree. Thus, in the manner described above, not listening to this profound Prajnaparamita shows the faults and metaphors of thinking of leaving. The Prajnaparamita is the wisdom that accomplishes omniscience, like the root of a tree. The Hinayana sutras are like the branches, leaves, and foliage of a tree. Abandoning the great meaning and entering the small meaning, doing so is either blessed by Mara, or doing so will give Mara an opportunity. Therefore, it is taught to recognize it as the work of Mara. Question: World Honored One, who are those who think of mastering all the sutras that do not accomplish the wisdom of omniscience? From "Subhuti, those are the Shravakas and," in the sutras corresponding to the Pratyekabuddhas, abandoning the Prajnaparamita and thinking of mastering everything,

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་པ་དོན་བཟང་པོ་བོར་ཏེ་ངན་པ་ཚོལ་བ་ཁྱིས་ཟན་བཟང་བོ་བོར་ཏེ་ངན་པ་ཚོལ་བ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉུང་ཞིང་མི་བཙུན་པར་བྱེད་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མང་ཞིང་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམན་པའི་དཔེ་མི་བླུན་པོ་ལས་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ཚོལ་བའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལས་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕྱྭ་མཁན་ནམ། ཕྱྭ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚོལ་བར་སེམས་པ་ཕྱྭ་མཁན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་

【汉语翻译】
以“哦”字为首的文句，说明如果修习般若波罗蜜多，那么世间和出世间的一切法都会随之而修习。善现，例如，就像某只狗一样等等，说明舍弃了这甚深的般若波罗蜜多，而去修习小乘的经部，就像舍弃了好的食物而去寻找不好的食物，就像狗舍弃了好的食物而去寻找不好的食物一样，这是从这个比喻中引申出来的。这样做也是受到了魔的加持，或者这样做会给魔提供可乘之机，因此要知道这是魔的事业。善现，此外，在未来的时代，有些地方和时间，修习大乘的人很少，而且不被尊重，而修习小乘的人很多，而且被尊重，当出现这种情况时，如果舍弃这甚深的般若波罗蜜多，为了利益和恭敬而去修习小乘的经部，那么这样做也是受到了魔的加持，或者这样做会给魔提供可乘之机，因此要知道这是魔的事业。善现，例如，就像某人想要大象一样等等，说明舍弃了这甚深的般若波罗蜜多，而去修习小乘的经部，这是从愚笨的人那里引申出来的低劣的比喻。这样做也是受到了魔的加持，或者这样做会给魔提供可乘之机，因此要知道这是魔的事业。善现，例如，就像某人想要看大海一样等等，说明舍弃了甚深的般若波罗蜜多，而去寻找小乘的经部，这是从大海和牛蹄迹中的水引申出来的比喻。这样做也和前面一样，要知道这是魔的事业。善现，例如，就像算命师或者算命师的弟子一样等等，说明舍弃了这甚深的般若波罗蜜多，而想要从小乘中寻找一切相智，就像算命师寻找天神帝释天一样。

【英语翻译】
The sentence starting with "O" explains that if one practices the Prajnaparamita, then all the dharmas of the world and beyond will be practiced along with it. Subhuti, for example, like a certain dog, etc., explains that abandoning this profound Prajnaparamita and practicing the Sutra of the Small Vehicle is like abandoning good food and seeking bad food, like a dog abandoning good food and seeking bad food, which is derived from this metaphor. Doing so is also blessed by the demon, or doing so will provide an opportunity for the demon, so know that this is the work of the demon. Subhuti, furthermore, in the future, in some places and times, there are few people who practice the Great Vehicle and are not respected, while there are many people who practice the Small Vehicle and are respected. When this happens, if one abandons this profound Prajnaparamita and practices the Sutra of the Small Vehicle for the sake of benefit and respect, then doing so is also blessed by the demon, or doing so will provide an opportunity for the demon, so know that this is the work of the demon. Subhuti, for example, like someone who wants an elephant, etc., explains that abandoning this profound Prajnaparamita and practicing the Sutra of the Small Vehicle is a low-level metaphor derived from a foolish person. Doing so is also blessed by the demon, or doing so will provide an opportunity for the demon, so know that this is the work of the demon. Subhuti, for example, like someone who wants to see the great ocean, etc., explains that abandoning the profound Prajnaparamita and seeking the Sutra of the Small Vehicle is a metaphor derived from the ocean and the water in the hoofprints of cows. Doing so is also the same as before, know that this is the work of the demon. Subhuti, for example, like a fortune teller or a disciple of a fortune teller, etc., explains that abandoning this profound Prajnaparamita and wanting to seek omniscience from the Small Vehicle is like a fortune teller seeking the god Indra.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ཁང་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚང་དུ་ཁང་པ་བདུབ་པར་འདོད་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ཚད་བླངས་ཏེ། ཁང་པ་དབུབས་པ་ལས་དཔེ་བླངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་སེམས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཙམ་དུ་འདྲར་ཟིན་ཀྱང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་གྱི། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་མི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་གཉིས་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་དེ་མི་འདྲ་བལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་པར་སེམས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་རྙེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་ལ་ལ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བོར་ཏེ། འབྲས་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་སེམས་པ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་དམར་པོ་ངན་པ་ཞིག་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་ནས། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་བསྐྲུན་པར་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཙལ་བར་སེམས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཆིང་བུ་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིག

【汉语翻译】
在名为“遍胜”的房屋中，想要建造房屋，从太阳和月亮的无量宫殿中量取尺寸，显示了从建造房屋中取样的例子。像这样去做，也要像之前一样认识到是魔的事业。 善现，例如，某人想要见到转轮圣王等等，这是说舍弃了这甚深般若波罗蜜多，从小乘经藏中，认为寻求一切相智是取样于转轮圣王和边地小王而显示的。转轮圣王和边地小王虽然仅在国王的装束上相似，但转轮圣王具有三十二大丈夫相和七宝等功德，而边地小王不具有那样的功德，就像这二者不相同一样，这甚深般若波罗蜜多和小乘经藏二者，虽然仅在经藏上相似，但功德各异，即不相同。从小乘经藏中认为寻求一切相智，应当认识到是魔的事业。 善现，例如，某位非常饥饿的人得到了具有百味的食物等等，这是说舍弃了这甚深般若波罗蜜多，从小乘经藏中获得一切相智，如同某人舍弃了美味的百味食物，而想要吃名为“六十米”的食物一样，这是取样于此而显示的。“六十米”的食物是指，一种不好的红米，要用六十天才能成熟。 善现，例如，某人得到了无价的珍宝，却想着要用珍宝去换李子等等，这是说舍弃了这甚深般若波罗蜜多，从小乘经藏中认为寻求一切相智，这是取样于珍宝和李子，应当认识到是魔的事业。 善现，此外……

【英语翻译】
In a house called "Completely Victorious," wanting to build a house, taking measurements from the immeasurable palaces of the sun and moon, it shows an example taken from building a house. To do it in this way, one should recognize it as the work of Mara, just as before. Subhuti, for example, if someone wants to see a Chakravartin king, etc., this means abandoning this profound Prajnaparamita and, from the Hinayana sutras, thinking of seeking omniscience by taking examples from a Chakravartin king and a borderland petty king. Although the Chakravartin king and the borderland petty king are similar only in the appearance of kings, the Chakravartin king possesses the thirty-two major marks of a great man and the seven precious jewels, etc., while the borderland petty king does not possess such qualities, just as they are different. Similarly, this profound Prajnaparamita and the Hinayana sutras, although similar only in being sutras, have different qualities, i.e., they are not the same. Thinking of seeking omniscience from the Hinayana sutras, one should recognize it as the work of Mara. Subhuti, for example, if someone who is very hungry obtains food with a hundred flavors, etc., this means abandoning this profound Prajnaparamita and, from the Hinayana sutras, obtaining omniscience, just as someone abandons delicious food with a hundred flavors and wants to eat food called "Sixty Rice." This is shown by taking an example from this. The food called "Sixty Rice" refers to a bad red rice that takes sixty days to ripen. Subhuti, for example, if someone obtains a priceless jewel and thinks of exchanging the jewel for plums, etc., this means abandoning this profound Prajnaparamita and, from the Hinayana sutras, thinking of seeking omniscience. This is taking an example from jewels and plums, and one should recognize it as the work of Mara. Subhuti, furthermore...

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་དཀྲུགས་མར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་གིས་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་
བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིར་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་བྲིར་མི་རུང་བ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེ

【汉语翻译】
當那些地的兒子和種姓之女兒詢問般若波羅蜜多的時候，如果生起許多傲慢，以至於變成詢問甚深般若波羅蜜多的擾亂，從「會生起那樣的」開始，到「善現，如果菩薩乘的種姓之子和種姓之女詢問甚深般若波羅蜜多的時候，不會被那些法擾亂，善現，那麼也應當知道那些菩薩乘的種姓之子或種姓之女是魔的事業」之間，是說詢問般若波羅蜜多的時候，如果對色等各種法執著於相，並且生起各種分別，如果對般若波羅蜜多不分別的自性生起分別，那麼也應當知道那是魔的事業。所謂的傲慢，是指生起分別和執著於相的念頭。如是說了之後，具壽善現對薄伽梵說了這樣的話：薄伽梵，能夠書寫般若波羅蜜多嗎？這是因為，上面說詢問般若波羅蜜多的時候，如果生起許多傲慢，就會變成魔的事業，為了消除聽眾中有些人將般若波羅蜜多與可以書寫的事物聯繫起來，認為它是一個存在的東西而產生的想法，所以才這樣問。薄伽梵說：善現，不是那樣的。從「不是那樣的」開始，到「一切相智的自性並不存在，是不可見的。凡是自性不可見的，那就是無實物的。凡是無實物的，那就是般若波羅蜜多，因為無實物不能書寫無實物」之間，是說在勝義諦中，般若波羅蜜多是無實物的，所以不能書寫，同時也顯示了一切法都是無實物的不可見。善現，如果菩薩乘的種姓之子或種姓之女認為這個甚深般若波羅蜜多是無實物的

【英语翻译】
When those sons of the land and daughters of lineage inquire about this Prajñāpāramitā, if much arrogance arises, so much so that it becomes a disturbance to inquiring about the profound Prajñāpāramitā, from "such will arise," to "Subhūti, if sons of lineage and daughters of lineage of the Bodhisattva Vehicle inquire about this profound Prajñāpāramitā, and are not disturbed by those dharmas, Subhūti, then it should also be known that those sons of lineage or daughters of lineage of the Bodhisattva Vehicle are the work of Māra," it is said that when inquiring about Prajñāpāramitā, if one clings to the characteristics of various dharmas such as form, and various discriminations arise, if discrimination arises towards the non-discriminating nature of Prajñāpāramitā, then it should also be known that it is the work of Māra. The so-called arrogance refers to the arising of thoughts of discrimination and clinging to characteristics. After saying this, the venerable Subhūti said to the Bhagavan: Bhagavan, is it possible to write Prajñāpāramitā? This is because, above it was said that when inquiring about Prajñāpāramitā, if much arrogance arises, it will become the work of Māra, in order to eliminate the thought that some of the audience might associate Prajñāpāramitā with something that can be written, thinking that it is an existing thing, that is why he asked this. The Bhagavan said: Subhūti, it is not like that. From "it is not like that," to "the nature of all-knowingness does not exist, it is invisible. Whatever is invisible in nature is without substance. Whatever is without substance is Prajñāpāramitā, because without substance one cannot write without substance," it is said that in the ultimate truth, Prajñāpāramitā is without substance, so it cannot be written, and at the same time it shows that all dharmas are invisible without substance. Subhūti, if a son of lineage or daughter of lineage of the Bodhisattva Vehicle thinks that this profound Prajñāpāramitā is without substance

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆི་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་དཔ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་ཡང་དངོས་
པོར་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཆགས་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིའི་བསམ་པ་རྣམས་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད

【汉语翻译】
如果认为地是实有的，那也要知道那是魔的事业。如果事物存在，那么它的作用也成立。如果说事物不存在，那么因为这部般若波罗蜜多在胜义谛中没有成立为实有，所以也无法生起认为事物不存在的念头。如果生起认为事物不存在的念头，就会执着于断灭边，所以说要知道那是魔的事业。请问，如果菩萨乘的善男子或善女子书写这部甚深般若波罗蜜多，并且说：我书写了这部甚深般若波罗蜜多。这是因为执着于这部甚深般若波罗蜜多的文字显现，乃至执着于一切文字不存在的相，那么这位菩萨摩诃萨也要知道那是魔的事业。这段话的意思是，即使在书写这部般若波罗蜜多时，也要以视事物为实有并带有执着的念头来做。如果心想：我书写了这部般若波罗蜜多。那么，对于一切法远离文字的本性，却执着于文字的显现，那也要知道那是魔的事业。善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子抄写、读诵这部甚深般若波罗蜜多，乃至为了制造障碍，恶魔会前来扰乱。这些菩萨摩诃萨也要知道那是魔的事业。这段话的意思是，在抄写和读诵这部般若波罗蜜多等行为时，如果生起对乡村等喧嚣场所的念头，那么魔就会找到制造障碍的机会。善现，再者，菩萨乘的善男子或善女子在抄写这部般若波罗蜜多时，乃至会发生那样的障碍。这段话的意思是，在抄写这部般若波罗蜜多等行为时

【英语翻译】
If one perceives the earth as real, then one should also recognize that as the work of Mara. If a thing exists, then its function is also established. If it is said that a thing does not exist, then since this Prajnaparamita is not established as real in ultimate truth, it is also impossible to generate the thought that a thing does not exist. If the thought that a thing does not exist arises, then one will be attached to the extreme of annihilation, so it is taught that one should know that as the work of Mara. Question: If a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle writes this profound Prajnaparamita, and says: I have written this profound Prajnaparamita. This is because one is attached to the manifestation of letters in this profound Prajnaparamita, and even attached to the aspect of the non-existence of all letters, then that Bodhisattva Mahasattva should also know that as the work of Mara. The meaning of this passage is that even when writing this Prajnaparamita, one should do so with the thought of seeing things as real and with attachment. If one thinks: I have written this Prajnaparamita. Then, for all dharmas that are separate from letters, one is attached to the manifestation of letters, then one should also know that as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle copies and recites this profound Prajnaparamita, and even to create obstacles, evil demons will come to disturb. These Bodhisattva Mahasattvas should also know that as the work of Mara. The meaning of this passage is that when performing actions such as copying and reciting this Prajnaparamita, if thoughts of noisy places such as villages arise, then Mara will find an opportunity to create obstacles. Subhuti, furthermore, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle is copying this Prajnaparamita, and even such obstacles will occur. The meaning of this passage is that when performing actions such as copying this Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ཅིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་སྟོན་ཞིང༌། འདི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
སོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུ།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་དགའ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་བཅས། གནོད་སེམས་དང་སྙོམ་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་བཅས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། འཆད་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ག

【汉语翻译】
之时。 获得利养恭敬等等，若对之产生贪执，则魔会伺机而入，成为障碍，此乃如是开示。 善现，再者，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持、读诵、如理作意和修习之时，如是乃至，善现，如是菩萨乘之种姓之子和种姓之女，舍弃此甚深般若波罗蜜多，心中想从声闻和独觉相应的经藏中寻求方便，善现，那也是菩萨摩诃萨的魔业，如是乃至，以智慧的
波罗蜜多甚深，于此请问、受持等等之时，恶魔为了制造障碍，会示现小乘的甚深经藏，并说从此能够获得一切种智，若如是说，那也是魔业，因此不应听闻，此乃如是开示。《般若波罗蜜多十万颂广释》第三十二品完毕。

第三十三品，世间示现品。

善现，再者，听闻佛法者，喜欢于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持和读诵，而说法者却推诿拖延，善现，那也是菩萨摩诃萨的魔业，如是乃至，说法者与贪欲的生存状态相应，与害心、懈怠、睡眠和后悔相应，与怀疑相应，善现，那也不具备于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨的魔业，如是乃至，听闻佛法和讲说佛法二者，若行为和想法不一致，则不具备修持此般若波罗蜜多的因缘，因此会成为障碍，并且不会究竟圆满，所以应当了知是魔业，此乃如是开示。 善现，

【英语翻译】
At that time, if one gains offerings, respect, and so on, and becomes attached to them, then the demon will find an opportunity and become an obstacle. This is what is shown. Furthermore, Subhuti, when a son or daughter of a bodhisattva lineage asks about, receives, recites, properly attends to, and meditates on this profound Prajnaparamita, and so on, Subhuti, if a son or daughter of a bodhisattva lineage abandons this profound Prajnaparamita and thinks of seeking skillful means from the sutras associated with the Shravakas and Pratyekabuddhas, Subhuti, that is also the work of a Bodhisattva-Mahasattva's demon. Thus, up to the point where, with the profound Prajnaparamita,
when asking about, receiving, and so on, these evil demons, in order to create obstacles, will show profound sutras of the Lesser Vehicle, and say that from this one will attain omniscience. If they say so, that is also the work of a demon, so one should not listen to it. This is what is shown. The thirty-second chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita is completed.

Chapter Thirty-Three: Showing the World.

Furthermore, Subhuti, if one who listens to the Dharma is happy to ask about, receive, and recite this profound Prajnaparamita, but the one who speaks the Dharma procrastinates, Subhuti, that is also the work of a Bodhisattva-Mahasattva's demon. Thus, up to the point where the one who speaks the Dharma is associated with the existence of desire, associated with harmful thoughts, laziness, sleep, and regret, associated with doubt, Subhuti, that also does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that is also the work of a Bodhisattva-Mahasattva's demon. Thus, up to the point where, if the behavior and thoughts of the one who listens to the Dharma and the one who speaks the Dharma are inconsistent, then one does not possess the causes and conditions for practicing this Prajnaparamita, so it will become an obstacle and will not ultimately be perfected. Therefore, one should know that it is the work of a demon. This is what is shown. Subhuti,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ན་མ་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ། བདུད་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་བྱུང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མི་མཐུན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་འདྲི་བར་གྱུར། མི་ཀློག་པར་གྱུར། ལུང་མི་འབོགས་པར་གྱུར། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་གྱུར། མི་སྒོམ་པར་གྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
复次，若有人询问甚深般若波罗蜜多，或读诵，或受持，或念诵，或书写，或如理作意之时，若有人前来宣说众生地狱之苦，乃至说：“汝于此处获得自菩提，未来莫再轮回。”若是如此，须菩提，此人即不具足询问、受持、念诵甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，此乃菩萨摩诃萨之魔业，应如是知。菩萨行般若波罗蜜多，为利有情，长久住于轮回，菩萨行此行时，魔化为善知识之相，宣说轮回之过患，劝令以声闻、缘觉之乘速证涅槃，此亦应知为魔业。复次，须菩提，若说法者唯有一人，无侣伴且自作主张，听法者则安住于僧团之中，乃至因此使听法者退转。须菩提，此人亦不具足询问、受持、念诵甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，此乃菩萨摩诃萨之魔业，应如是知。若说法者与听法者二者，行持与发心不一致，则行般若波罗蜜多不能圆满，且成障碍，故应知为魔业。复次，须菩提，若恶魔化作比丘之相，乃至令彼等心生犹豫，不再询问甚深般若波罗蜜多，不再读诵，不再受持，不再念诵，不再修习，不再如理作意。须菩提，此人亦不具足询问、受持、念诵甚深般若波罗蜜多的因缘。

【英语翻译】
Furthermore, if someone asks about this profound Perfection of Wisdom, or reads it, or receives it, or recites it, or holds it, or properly attends to it, and someone comes and speaks of the unpleasantness of the hells for sentient beings, saying, "May you attain self-awakening right here! May you not wander in samsara in the future!" If that is the case, Subhuti, that person does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should be recognized as the work of a Mara by a Bodhisattva Mahasattva.
When a Bodhisattva engages in the Perfection of Wisdom, working for the benefit of sentient beings and remaining in samsara for a long time, if Maras transform into the guise of virtuous friends, mentioning the faults of samsara and urging them to quickly attain Nirvana through the vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, that too should be recognized as the work of a Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is only one person, without a companion and acting on their own, and the Dharma listeners are dwelling within the Sangha, and if that causes those Dharma listeners to turn away, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should be recognized as the work of a Mara by a Bodhisattva Mahasattva. If the practice and intention of the Dharma speaker and the Dharma listeners are not in harmony, then the practice of the Perfection of Wisdom will not be complete and will become an obstacle, therefore it should be recognized as the work of a Mara. Furthermore, Subhuti, if evil Maras take on the appearance of monks, and cause them to become doubtful and no longer ask about this profound Perfection of Wisdom, no longer read it, no longer receive it, no longer recite it, no longer meditate on it, and no longer properly attend to it, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for asking about, receiving, and reciting this profound Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་དག་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་བསླབས་ནས།
ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ཇི་སྐད་དུ་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདྲི་འདི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་བསྡིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་ས

【汉语翻译】
而且，善现，菩萨摩诃萨以“应当了知那是魔业”等语，是为了菩萨在般若波罗蜜多上精进时，为了制造障碍，魔变成比丘的形象，学习小乘的经部，
说：我们如何理解的，那是般若波罗蜜多，你们所读的不是般若波罗蜜多，这样进行欺骗的事情会发生，这也显示了应当了知那是魔业。善现，再者，恶魔罪恶者变成比丘的形象后，说：他自己会获得菩提。如果他听到这些话后，不修习般若波罗蜜多，善现，那也是不具备询问甚深般若波罗蜜多、受持和念诵的因缘。善现，菩萨摩诃萨以“应当了知那是魔业”等语，是为了菩萨不希望以小乘的方式从轮回中解脱，而在修习般若波罗蜜多时，以修习这个般若波罗蜜多，会以小乘的次第从轮回中解脱来恐吓，如果发生阻碍修习这个般若波罗蜜多的事情，这也显示了应当了知那是魔业。善现，再者，在宣说这个甚深般若波罗蜜多时，会发生许多成为障碍的魔业，菩萨摩诃萨以“应当了知那些魔业是魔业”等语，直到善现，布施波罗蜜多的形象是魔业，菩萨摩诃萨应当断除那些，是为了显示如果出现显示六波罗蜜多的形象，应当了知那是魔业，六波罗蜜多的形象，也是以小乘的方式有执着地显示。

【英语翻译】
Moreover, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, with the words "It should be known as the work of Mara," etc., is because when the Bodhisattva is diligent in the Perfection of Wisdom, in order to create obstacles, the Mara transforms into the form of a Bhikshu, learns the Sutras of the Lesser Vehicle,
saying: "What we understand is the Perfection of Wisdom, but what you read is not the Perfection of Wisdom," such deception will occur, and this also shows that it should be known as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the evil Mara, the sinful one, having taken the appearance of a Bhikshu, says: "He himself will attain enlightenment." If he hears these words and does not practice the Perfection of Wisdom, Subhuti, that is also not possessing the causes and conditions for inquiring about the profound Perfection of Wisdom, upholding it, and reciting it. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, with the words "It should be known as the work of Mara," etc., is because the Bodhisattva does not wish to be liberated from Samsara in the manner of the Lesser Vehicle, and while practicing the Perfection of Wisdom, threatens that by practicing this Perfection of Wisdom, one will be liberated from Samsara in the order of the Lesser Vehicle. If there occurs an obstruction to practicing this Perfection of Wisdom, this also shows that it should be known as the work of Mara. Subhuti, furthermore, when this profound Perfection of Wisdom is being taught, many works of Mara that become obstacles will occur, and the Bodhisattva-Mahasattva, with the words "Those works of Mara should be known as the works of Mara," etc., until Subhuti, the image of the Perfection of Giving is the work of Mara, and the Bodhisattva-Mahasattva should abandon those, is to show that if there appears the display of the images of the six Perfections, it should be known as the work of Mara, and the image of the six Perfections is also displayed with attachment in the manner of the Lesser Vehicle. Subhuti, furthermore, those endowed with the Hearer Vehicle and self-

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་
ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང༌། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འོད་འདོམ་གང་བར་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་འོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་མང་པོར་བསྒྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་བྱུང་ན། ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
མེད་པ་ལས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི

【汉语翻译】
具有佛陀乘的经部，菩萨摩诃萨也应知那是魔的事业，应当舍弃。从“如果对那也生起欢喜，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，受持，念诵的因缘，善现，那菩萨摩诃萨也应知那是魔的事业”之间，恶魔那些恶人化作比丘的形象，为了获得声闻和独觉的果位，会对菩萨宣说，如果菩萨对说法者生起信心和敬信，那也是魔的事业，应当舍弃，这是所要开示的。善现，此外，恶魔那些恶人化作佛陀的形象，身体具有金黄色，具有大丈夫的三十二相，具有一寻光芒，来到菩萨摩诃萨前，从“像那样示现般若波罗蜜多的行持”开始，那些菩萨乘的行者会对那生起贪欲。生起贪欲后，会完全从一切种智中退失，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，读诵，受持，念诵，修习和如理作意的因缘，善现，那菩萨摩诃萨也应知那是魔的事业之间，恶魔那些恶人化作佛陀的形象而来，示现佛陀等比丘的僧团，将菩萨的六度行持转变成很多种，如果菩萨乘的行者对那产生贪恋和贪欲，对于没有贪恋之物而产生贪恋，因此应知那是魔的事业，这是所要开示的。善现，那是什么

【英语翻译】
Those sutras that possess the vehicle of the Buddha, the Bodhisattva-Mahasattvas should also recognize as the work of demons, and should abandon them. From "If joy arises in that, Subhuti, that also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, receiving it, or reciting it, Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should also recognize as the work of demons," the evil demons transform into the appearance of monks, and in order to attain the fruits of Sravakas and Pratyekabuddhas, they will teach the Bodhisattvas. If the Bodhisattva develops faith and reverence in the one who teaches the Dharma, that is also the work of demons and should be abandoned, this is what is to be shown. Furthermore, Subhuti, those evil demons transform into the appearance of the Buddha, their bodies possessing a golden color, possessing the thirty-two marks of a great being, possessing a fathom of light, and come before the Bodhisattva-Mahasattva, from "showing such conduct of Prajnaparamita," those practitioners of the Bodhisattva vehicle will develop desire for that. After developing desire for that, they will completely fall away from omniscience, Subhuti, that also does not possess the causes and conditions for questioning this profound Prajnaparamita, reading it, receiving it, reciting it, practicing it, and properly attending to it, Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should also recognize as the work of demons, the evil demons come in the guise of the Buddha, showing the Sangha of monks such as the Buddha, and transforming the six practices of the Bodhisattva into many kinds, if the practitioners of the Bodhisattva vehicle develop attachment and desire for that, developing attachment for something that does not have attachment, therefore it should be known as the work of demons, this is what is to be shown. Subhuti, what is that

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། ཆགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་རྒོལ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལ་བར་ཆད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དཀོན་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་
པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་སུ་གླེན་པ་གང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བགྱ

【汉语翻译】
为什么呢？因为这部甚深的般若波罗蜜多中，没有色，没有受等，乃至没有一切种智。以这种方式，如果与般若波罗蜜多的意义相结合，那么色等一切法都没有实体，因此显示了没有产生贪执之因的理由。善现，对于没有色的事物，就没有佛，没有菩萨，没有独觉，没有声闻。为什么呢？善现，因为一切法自性为空。乃至对于没有无上正等觉的事物，就没有佛，没有菩萨，没有独觉，没有声闻。为什么呢？善现，因为一切法自性为空。到这里为止，就是说，如此色等一切法都没有实体，因为自性为空，所以没有佛，没有菩萨，没有独觉，没有声闻。如果对于如此不存在的事物，却认为存在并执着，那么应当知道这是魔的事业。善现，此外，这部般若波罗蜜多有很多障碍会发生。世尊，同样地，善男子和善女子如果询问、读诵、受持、念诵、讲述和如理作意这部甚深的般若波罗蜜多，那么他们也会有很多魔的事业发生，会有很多障碍发生，会有很多反驳发生。到这里为止，以珍贵稀有且价值连城的宝物在获得时会遇到很多障碍和阻碍为例，说明了般若波罗蜜多也有很多障碍和魔的事业发生，这也显示了般若波罗蜜多是稀有且意义重大的。为什么呢？世尊，愚笨的人，善男子和善女子如果询问、读诵、受持、念诵、讲述和如理作意这部甚深的般若波罗蜜多，那么他们会制造障碍。

【英语翻译】
Why is that? Because in this profound Prajnaparamita, there is no form, no feeling, and so on, up to no omniscience. In this way, if combined with the meaning of Prajnaparamita, then all phenomena such as form have no substance, thus showing the reason why there is no cause for attachment. Subhuti, for that which has no form, there is no Buddha, no Bodhisattva, no Pratyekabuddha, no Shravaka. Why is that? Subhuti, because all phenomena are empty of inherent existence. Even for that which has no unsurpassed perfect enlightenment, there is no Buddha, no Bodhisattva, no Pratyekabuddha, no Shravaka. Why is that? Subhuti, because all phenomena are empty of inherent existence. Up to this point, it means that all phenomena such as form have no substance, because they are empty of inherent existence, so there is no Buddha, no Bodhisattva, no Pratyekabuddha, no Shravaka. If one sees as existent and clings to that which is non-existent, then it should be known as the work of Mara. Subhuti, furthermore, this Prajnaparamita has many obstacles that will occur. World Honored One, similarly, if sons and daughters of good families inquire, read, uphold, recite, teach, and properly contemplate this profound Prajnaparamita, then many works of Mara will occur to them, many obstacles will occur, and many refutations will occur. Up to this point, by the example of precious, rare, and invaluable jewels encountering many obstacles and hindrances when obtained, it is shown that many obstacles and works of Mara also occur in Prajnaparamita, which also shows that this Prajnaparamita is rare and of great significance. Why is that? World Honored One, foolish people, sons and daughters of good families, if they inquire, read, uphold, recite, teach, and properly contemplate this profound Prajnaparamita, then they will create obstacles.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་དག་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་སྨད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཐོས་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་སྲིད་དེ་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིའོ་ཀློག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་
ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང༌

【汉语翻译】
从“心怀恶意者受到恶魔的加持”到“他们的心不会投入到伟大的佛法中”，这段话表明了对那些阻碍菩萨修行般若波罗蜜多的人的谴责。从“善现，对于询问、阅读、受持、念诵、讲说和如理作意般若波罗蜜多甚深法门的人，也会出现这些恶魔的行径”到“如果能圆满一切相智，善现，要知道那是佛陀的加持力”，这段话是说，听到以上所说的以这种方式修行般若波罗蜜多会有许多障碍和恶魔的行径后，听众中有些人可能会灰心丧气，为了让他们振作起来，如果努力圆满般若波罗蜜多等法，佛陀世尊会施加威力并加持，从而表明恶魔无法制造障碍。从“因此，那些善男子和善女子询问、阅读这部甚深般若波罗蜜多”到“圆满一切相智”，这段话表明，如果努力询问、阅读等般若波罗蜜多，佛陀世尊会施加威力并加持，从而能够圆满六度等直到一切相智的功德利益。东方有多少佛陀世尊安住和维持，他们也为了那些善男子或善女子询问、阅读、受持、念诵、讲说和如理作意这部般若波罗蜜多而用心。从那里到上方有多少不退转的菩萨摩诃萨，他们也为了善男子或善女子询问和阅读这部般若波罗蜜多

【英语翻译】
From "those with malicious intent are blessed by demons" to "their minds will not engage in the great Dharma of the Buddhas," this passage indicates the condemnation of those who obstruct Bodhisattvas practicing the Prajnaparamita. From "Subhuti, for those who inquire, read, uphold, recite, teach, and properly contemplate this profound Prajnaparamita, these demonic activities may also occur" to "if one perfects all aspects of omniscience, Subhuti, know that it is the power of the Buddha," this passage states that upon hearing about the many obstacles and demonic activities that arise when practicing the Prajnaparamita in the manner described above, some in the audience may become discouraged. To encourage them, it is shown that if one strives to perfect the Prajnaparamita and other practices, the Buddha Bhagavan will bestow power and blessings, thereby preventing demons from creating obstacles. From "Therefore, those sons and daughters of good families inquire and read this profound Prajnaparamita" to "perfect all aspects of omniscience," this passage indicates that if one strives to inquire, read, and so on, about the Prajnaparamita, the Buddha Bhagavan will bestow power and blessings, thereby enabling the perfection of the benefits of the six paramitas and so on, up to all aspects of omniscience. As many Buddhas Bhagavans as there are residing and sustaining in the eastern direction, they also pay attention to those sons or daughters of good families who inquire, read, uphold, recite, teach, and properly contemplate this Prajnaparamita. From there to as many non-regressing Bodhisattva Mahasattvas as there are in the upper direction, they also, for the sake of sons or daughters of good families, inquire and read this Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མོ་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་མཐུ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཉི་ཤུའམ་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུའམ་ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མ་ལ་བུ་རྣམས་དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ཏེ། དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་མཛད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ཏེ། རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བ

【汉语翻译】
诵持，念诵，讲说，如理作意，为了这些而精进和受持，到此为止是说，凡是善男子或善女子询问甚深般若波罗蜜多，努力精进于读诵等，十方诸佛世尊和不退转的菩萨们也会垂念并加持的利益。 善现，比如某个妇女有五个、十个、二十个、三十个、四十个、五十个、一百个或一千个儿子，从这里开始，因此，如来、应供、正等觉佛陀们以佛眼恒常不断地观照和垂念甚深般若波罗蜜多，到此为止是说，世间母亲对儿子们报答恩情，承侍和恭敬，同样，十方诸佛世尊也因为般若波罗蜜多生出，像母亲一样垂念，显示了报答恩情，承侍和恭敬。 为什么呢？因为从这里生出的是如来、应供、正等觉佛陀们的禅定波罗蜜多，从这里开始，他们全部都依靠甚深般若波罗蜜多，现证无上正等菩提，现证菩提，将要现证菩提，到此为止是说，般若波罗蜜多被视为一切如来的母亲，作为承侍和恭敬的理由，一切清净的法和一切圣者都从般若波罗蜜多生出，因为是一切的因和基础，所以显示了是承侍和恭敬的处所。 善现，菩萨乘的善男子或善女子询问和读诵甚深般若波罗蜜多，从这里开始。

【英语翻译】
Reciting, chanting, teaching, and properly attending to them, striving and upholding them for these purposes, up to this point, it is said that any son or daughter of good family who inquires about the profound Perfection of Wisdom, and diligently strives in reading and so on, the Buddhas, Bhagavad-s of the ten directions, and the irreversible Bodhisattvas will also remember and bestow blessings. Subhuti, for example, if a certain woman has five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, or one thousand sons, from here, therefore, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas constantly and uninterruptedly observe and remember this profound Perfection of Wisdom with their Buddha-eyes, up to this point, it is said that just as mothers in the world repay the kindness of their sons and serve and respect them, similarly, the Buddhas, Bhagavad-s of the ten directions also regard the Perfection of Wisdom as their mother because it arises from it, and show that they repay kindness, serve and respect it. Why is that? Because what arises from this is the Perfection of Concentration of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, from here, all of them rely on this profound Perfection of Wisdom and realize the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, realize Enlightenment, and will realize Enlightenment, up to this point, it is said that the Perfection of Wisdom is regarded as the mother of all the Tathagatas, and as the reason for serving and respecting it, all pure Dharmas and all noble beings arise from this Perfection of Wisdom, and because it is the cause and basis of all, it is shown to be the place of service and respect. Subhuti, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle inquires and reads this profound Perfection of Wisdom, from here.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་གླེངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
从“不从无上正等菩提中完全退转，恒常不断地守护”之间，显示了修习甚深般若波罗蜜多，如询问、读诵等，诸佛世尊以慈眼垂视并加持的利益。 善现请问：世尊所说的“般若波罗蜜多是如来、应供、正等觉之母”等等，是因为上面说到般若波罗蜜多是如来之母，是世间的导师，所以是应供养和恭敬之处，由此引出，般若波罗蜜多如何是如来之母，如何是世间的导师，如来以何种方式行事，以及什么是世间，为了详细阐述这些问题而提出的请问。 世尊开示：善现，此般若波罗蜜多生如来十力。 善现，因此甚深般若波罗蜜多生如来，直到“如来如何是如来”之间，显示了般若波罗蜜多如何是如来之母，即如来的十力等一切相智，如来的一切功德法都从此般若波罗蜜多中产生，因此说般若波罗蜜多是如来之母。 请问：世尊，如来说的世间是什么？ 这是因为上面说到般若波罗蜜多是世间的导师，为了详细说明什么是世间，善现提出的请问。 世尊开示：五蕴是如来说的世间。 这是因为五蕴依赖和安住于坏灭的自性，所以称为世间。

【英语翻译】
From "not completely turning away from the unsurpassed perfect and complete enlightenment, constantly and continuously protecting," it shows the benefits of practicing the profound Prajnaparamita, such as asking and reading, that the Buddhas, the Bhagavat, look upon with compassionate eyes and bless. Subhuti asked: "Bhagavan, what is meant by 'Prajnaparamita is the mother of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha,'" etc.? Because it was mentioned above that Prajnaparamita is the mother of the Tathagata and the teacher of the world, therefore it is a place to be offered and respected. From this, it is asked how Prajnaparamita is the mother of the Tathagata, how it is the teacher of the world, how the Tathagata acts, and what is the world, in order to explain these questions in detail. The Bhagavan taught: "Subhuti, this Prajnaparamita gives rise to the ten powers of the Tathagata.
Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita gives rise to the Tathagata," until "how the Tathagata is the Tathagata," it shows how Prajnaparamita is the mother of the Tathagata, that is, the ten powers of the Tathagata, etc., and all-knowingness. All the qualities and dharmas of the Tathagata arise from this Prajnaparamita, therefore it is said that Prajnaparamita is the mother of the Tathagata. Asked: "Bhagavan, what is the world spoken of by the Tathagata?" This is because it was mentioned above that Prajnaparamita is the teacher of the world, and Subhuti asked in order to explain in detail what is meant by the world. The Bhagavan taught: "The five skandhas are the world spoken of by the Tathagata." This is because the five skandhas rely on and abide in the nature of destruction, therefore they are called the world.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་བསྟན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་སྟོན་ན་ཡང་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེ་དཔས་འཇིག་པ་དང་རབ་འཇིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་
བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་

【汉语翻译】
“超越智慧的到彼岸深奥地如何显示五蕴呢？”意思是，五蕴是坏灭的自性，如果不是实有，又如何能显示呢？这是善现（རབ་འབྱོར།）请问的。 “世尊，智慧的到彼岸是如何显示五蕴的呢？”意思是，如果显示这五蕴的非实有，那又如何显示方法呢？这是请问的。 世尊开示说：“智慧的到彼岸不是显示这五蕴坏灭，不是完全显示坏灭。”从这里到“善现，如来是这样宣说以智慧的到彼岸来显示世间”之间，意思是：从胜义谛上说，这五蕴是空性，无相，无愿，无愿，无所造作，无生，非实有，自性不灭，因为不可能坏灭和完全坏灭，所以不是显示这五蕴坏灭，不是完全显示坏灭。生，灭，染污，清净，增长，减损，取，舍，过去，未来，现在，这些都不显示，这才是显示五蕴的世间，这样说的。 善现，无量无数不可思议的有情的心和行为，通达这些的有情们依靠并完全通达智慧的到彼岸。善现，这深奥的智慧的到彼岸中没有有情，不观察假设为有情。没有色，不观察假设为色。”从这里到“不是显示一切种智”之间，意思是：通过显示有情和色等一切法的自性不可假设的方面，说明这智慧的到彼岸是显示世间。 为什么呢？善现，智慧的到彼岸本身，在这深奥的智慧的到彼岸本身中也不存在，也不可观察，那么怎么会观察到色是存在或者可观察的呢？

【英语翻译】
"How does the profound Perfection of Wisdom show the five aggregates?" This means that the five aggregates are of the nature of destruction. If they are not real, how can they be shown? This is what Subhuti asked. "World Honored One, how does the Perfection of Wisdom show the five aggregates?" This means, if these five aggregates, which are not real, are shown, how can the method be shown? This is what was asked. The World Honored One said, "The Perfection of Wisdom does not show these five aggregates as being destroyed. It does not completely show them as being destroyed." From here to "Subhuti, thus the Tathagata has said that the Perfection of Wisdom shows the world," the meaning is: From the ultimate point of view, these five aggregates are emptiness, signlessness, wishlessness, wishlessness, unconditioned, unborn, unreal, and their nature is not destroyed. Because destruction and complete destruction are impossible, these five aggregates are not shown as being destroyed. They are not completely shown as being destroyed. Birth, cessation, defilement, purification, increase, decrease, taking, abandoning, past, future, and present are not shown. This is what shows the world of the five aggregates. Subhuti, those beings who know the minds and behaviors of immeasurable, countless, and inconceivable beings rely on and fully understand the Perfection of Wisdom. Subhuti, in this profound Perfection of Wisdom, there are no sentient beings. The imputation of sentient beings is not observed. There is no form. The imputation of form is not observed." From here to "It does not show omniscience," the meaning is: By showing that the nature of all phenomena, such as sentient beings and form, cannot be imputed, it is explained that this Perfection of Wisdom shows the world. Why is that? Subhuti, even the Perfection of Wisdom itself does not exist or is not observed in this profound Perfection of Wisdom itself. How can one observe that form exists or is observable?

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདགས་སུ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་སྟོན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདགས་པས་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདགས་པས་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མི་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ

【汉语翻译】
从“转变”这个词开始，到“怎么会去看待具有一切相智或者成为目标呢”这句话为止，因为一切法的自性都不可施设，所以甚深般若波罗蜜多不是显示色等一切法的理由，而是显示了甚深般若波罗蜜多本身也不存在于甚深般若波罗蜜多中，如果不能作为目标，那么对于无分别的般若波罗蜜多，如果连作为般若波罗蜜多的自性来分别和作为目标都没有，又怎么会去看待色等诸法作为实有并加以显示呢？如是宣说。 善现，再者，从“凡是可以施设多少有情”等开始，宣说了通过如实了知总摄一切有情之心以及戏论等各种心之行相的方式来显示世界。 其中，从“凡是可以施设多少有情”到“不管是这个世界还是十方一切世界”为止，显示了了知众多有情各种各样的心之行相。 “那些心的总摄和戏论，如来也如实了知那些心的总摄和戏论”到“如果对于法性连法性也不作为目标，那么更不用说心的总摄和戏论了，如来如实了知那些有情的心的总摄和戏论”为止，显示了如实了知有情之心的总摄和戏论的法性，如实了知法性也就是通达空性。 善现，再者，如来、应供、正等觉，如实了知那些有情的心的总摄和戏论，从“如实了知”到“如实了知寂静之相”为止，是说一切有情之

【英语翻译】
From the word "transformation" to the phrase "how could one look at having all-knowingness or being an object?", because the nature of all dharmas cannot be established, this profound Prajnaparamita is not a reason for showing all dharmas such as form, but shows that Prajnaparamita itself does not exist in this profound Prajnaparamita, and if it cannot be an object, then for non-conceptual Prajnaparamita, if even distinguishing as the nature of Prajnaparamita and being an object do not exist, how could one look at the dharmas such as form as real and show them? Thus it is declared. Furthermore, Subhuti, from "however many sentient beings can be established" etc., it is declared that the world is shown by knowing the collected minds of all sentient beings and the various aspects of the mind such as elaboration, as they truly are. Among them, from "however many sentient beings can be established" to "whether it is this world or all the worlds in the ten directions", it shows the knowledge of the various aspects of the minds of many sentient beings. "The Tathagata also truly knows the collected minds and elaborations of those minds" to "if even the nature of dharma is not taken as an object, then not to mention the collected minds and elaborations, the Tathagata truly knows the collected minds and elaborations of those sentient beings", it shows the true knowledge of the nature of dharma of the collected minds and elaborations of sentient beings, and truly knowing the nature of dharma is also understanding emptiness. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, truly knows the collected minds and elaborations of those sentient beings, from "truly knows" to "truly knows the aspect of tranquility", it speaks of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
མས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དབེན་པའི་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་
བྲལ་བའི་སེམས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཉིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ

【汉语翻译】
並且顯示了知曉被收攝，以及一切戲論止息之相，離貪之相，止息之相，捨棄之相，寂靜之相，寂靜之相。所說的止息和離貪等等，也應當理解為無實有之異名。 善現，再者，如來、應供、正等覺，對於那些有情之心中有貪欲者，如實了知其為有貪欲之心，乃至於愚癡或離愚癡之心，更何況是心之所緣？這是說，了知有貪欲等之心是遍計所執性，並非如實了知，而是了知離貪欲之心和有貪欲之心，在勝義諦中也是不存在的，如此才是如實了知有貪欲等之心。 善現，如來如何如實了知那些有情心中離貪欲者為離貪欲之心呢？乃至善現，如來如何如實了知那些有情心中離愚癡者為離愚癡之心呢？這是以理證確定並詳細闡述了上述的含義。不僅僅是了知勝義諦中所謂的有貪欲之心和離貪欲之心並不存在，而且在世俗諦中，有貪欲之心和離貪欲之心這兩種心，不可能在同一個心續中同時存在。如此了知，才是如實了知離貪欲等之心。 善現，再者，如來依憑這甚深般若波羅蜜多，對於其他有情和補特伽羅的廣大之心，如實了知其為廣大之心，乃至善現，如此一來

【英语翻译】
And showed the knowledge of being gathered, and the aspect of all elaborations ceasing, the aspect of being free from desire, the aspect of cessation, the aspect of abandonment, the aspect of peace, and the aspect of solitude. The mention of cessation and freedom from desire, etc., should also be understood as synonyms for non-existence. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, knows those sentient beings whose minds are with desire, as they truly are, as minds with desire, and so on, up to 'What need to mention the object of a mind with or without delusion?' This means that knowing minds with desire, etc., as being of the nature of imputation is not knowing them as they truly are. Rather, it is knowing that minds free from desire and minds with desire do not exist in ultimate reality. Only then is it truly knowing minds with desire, etc. Subhuti, how does the Tathagata truly know those sentient beings whose minds are free from desire as minds free from desire? And so on, up to 'Subhuti, how does the Tathagata truly know those sentient beings whose minds are free from delusion as minds free from delusion?' This is to establish the meaning explained above through reasoning and to explain it in detail. Not only does he know that in ultimate reality, so-called minds with desire and minds free from desire do not exist, but also in conventional reality, it is impossible for minds with desire and minds free from desire to coexist and meet in the same mindstream. Knowing in this way is truly knowing minds free from desire, etc., as they truly are. Furthermore, Subhuti, relying on this profound Prajnaparamita, the Tathagata truly knows the vast minds of other sentient beings and individuals as vast minds, and so on, up to 'Subhuti, in that case'

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྩིད་ཞིང་རགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ་སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
如来应供正等觉依靠此般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的广大之心，如实了知是名为广大之心，乃至之间，显示了如实了知欲界有情之心的行相，欲界有情之心之行相，以粗糙的欲妙而名为广大。这些心在胜义中无有实体，因此对于无有广大、狭小、增长、衰减、来、去而通达，是名为如实了知。善现，再者，如来应供正等觉依靠此般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的宽广之心，如实了知是名为宽广之心，乃至。善现，如是如来应供正等觉依靠般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的宽广之心，如实了知是名为宽广之心，乃至之间，显示了了知色界有情之心的行相，色界有情之心修习禅定和三摩地，并且远离欲界之贪欲，因此名为宽广，这些心在胜义中无有实体，因此对于无有来、去、生、灭、住、住异而通达，是名为如实了知。善现，再者，如来应供正等觉依靠此般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的无量之心，如实了知是名为无量之心，乃至。善现，如是如来应供正

【英语翻译】
The Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, knows perfectly as it is that the vast mind of other sentient beings and individuals is called a vast mind, up to the point of showing the perfect knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the desire realm as it is. The conduct of the minds of sentient beings in the desire realm is called vast because of the coarse objects of desire. Since these minds are without substance in the ultimate sense, it is called perfect knowledge as it is to understand that there is no vastness, smallness, increase, decrease, coming, or going. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, knows perfectly as it is that the expansive mind of other sentient beings and individuals is called an expansive mind, and so on. Subhuti, thus the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on the Perfection of Wisdom, knows perfectly as it is that the expansive mind of other sentient beings and individuals is called an expansive mind, up to the point of showing the knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the form realm. The minds of sentient beings in the form realm cultivate meditation and samadhi, and are free from desire for the desire realm, therefore it is called expansive. Since these minds are without substance in the ultimate sense, it is called perfect knowledge as it is to understand that there is no coming, going, birth, cessation, abiding, or change from abiding. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, knows perfectly as it is that the immeasurable mind of other sentient beings and individuals is called an immeasurable mind, and so on. Subhuti, thus the Tathagata, the Arhat, the Perfectly

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་
མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད

【汉语翻译】
依靠圆满正等觉的般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的无量心，如实了知是无量心，直到（此句）之间，是显示了知无色界有情的心之行境。无色界有情安住于虚空无边处等持，不依赖色等事物，且行境是无量，故称无量。那些心在胜义中无有事物，因此不住于虚空无边处，所以也不如实随观其住处。不住于识无边处，所以也不如实随观其住处。不住于无所有处，所以也不如实随观其安住处。不住于非想非非想处，所以也不如实随观其近住处。如是，因为心无有事物，所以通达心续无有依处且无量，称为如实了知。 善现，再者，如来、应供、正等觉，依靠此般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可示现心，如实了知是不可示现心，直到（此句）之间。 善现，如是，如来、应供、正等觉，依靠此甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可示现心，如实了知是名为不可示现的心。

【英语翻译】
Relying on the Perfection of Wisdom of the Perfectly Complete Buddha, regarding the immeasurable mind of other sentient beings and individuals, knowing as it is that it is an immeasurable mind, up to (this phrase), it shows the knowledge of the conduct of the minds of sentient beings in the formless realm. Because formless sentient beings abide in the samadhi of the sphere of infinite space and so on, they do not rely on objects such as form, and their object of focus is immeasurable, therefore it is called immeasurable. Since those minds are without objects in the ultimate sense, they do not abide in the sphere of infinite space, therefore they do not truly observe their abode. Because they do not abide in the sphere of infinite consciousness, they do not truly observe their abiding. Because they do not abide in the sphere of nothingness, they do not truly observe their complete abiding. Because they do not abide in the sphere of neither perception nor non-perception, they do not truly observe their near abiding. Thus, because the mind has no object, it is called knowing as it is when one understands that the mind stream has no basis and is immeasurable. Subhuti, furthermore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, relying on this Perfection of Wisdom, regarding the unmanifest mind of other sentient beings and individuals, knowing as it is that it is an unmanifest mind, up to (this phrase). Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, relying on this profound Perfection of Wisdom, regarding the unmanifest mind of other sentient beings and individuals, knowing as it is that it is called the unmanifest mind.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཟིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ། བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང༌།
ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་འཕྲོ་བ་ནི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདུ་བ་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཀྲམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཅུམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་ལ་བརྟེན། འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན། འདུ་བྱ

【汉语翻译】
因为以自性空，所以观见无自性，称为如实遍知。 善现，再者，如来、应供、正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可见之心，称为不可见之心，如实遍知。 善现，如是如来、应供、正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的不可见之心，称为不可见之心，如实遍知之间，是说了知有情众生各自不可见之心的行境，实际上，那些心无实物，即使如来的五眼也无法照见，了知此即是如实遍知，如来的五眼已于前述。 善现，再者，如来、应供、正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于他方有情和补特伽罗的散乱心、收摄心、扩张心、收缩心，如实遍知等等，是说外道颠倒见者执五蕴为我，而了知常、断、增益、损减之心行。 散乱心是执着我与世间为常的心。 收摄心是执着为断灭的心。 扩张心是增益的心。 收缩心是损减的心。 善现，于此，如来、应供、正等觉，对于他方有情和补特伽罗，无论生起和产生的散乱心、收摄心、扩张心、收缩心有多少，所有这些都依赖于色，依赖于受，依赖于想，依赖于行

【英语翻译】
Because it is empty of its own nature, seeing the absence of nature is called knowing as it is. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, knows as it is the invisible mind of other sentient beings and individuals, which is called the invisible mind. Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, knows as it is the invisible mind of other sentient beings and individuals, which is called the invisible mind. This shows the knowledge of the conduct of the invisible minds of sentient beings, each invisible to the other. In reality, those minds are without substance, and even the five eyes of the Tathagata cannot see them. Knowing this is called knowing as it is. The five eyes of the Tathagata have already been explained above. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, knows as it is the scattered mind, gathered mind, expanded mind, and contracted mind of other sentient beings and individuals. This refers to the knowledge of the conduct of the minds of those with distorted views, who grasp the five aggregates as self, and who hold to permanence, annihilation, addition, and subtraction. The scattered mind is the mind that grasps self and the world as permanent. The gathered mind is the mind that grasps annihilation. The expanded mind is the mind of addition. The contracted mind is the mind of subtraction. Subhuti, in this, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, knows that all the scattered mind, gathered mind, expanded mind, and contracted mind that arise and occur in other sentient beings and individuals depend on form, depend on feeling, depend on perception, depend on formation.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ་བརྟེན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་མཁྱེན་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བདེན་གྱི་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་ནི་མ་རྟོགས་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་ཅིང་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་རྟག་

【汉语翻译】
依赖于。依赖于识而生起和发生，对于众生和他人的心，完全了解那些人的心，这是外道执着于常断，诽谤者将五蕴执为我，从而观察常断等。实际上，仅仅是五蕴而已，如来如实地完全了解没有所谓的“我”，这是所教导的。因此，如来、阿罗汉、正等觉者，对于其他众生和他人的心，如散乱、聚集、分散和收缩等，像这样完全了解，等等。外道们执着于常断，诽谤者认为心的行为是散乱、聚集、分散和收缩，了解这些，就是将前面所说的意义分开来详细解释。所谓“我和世界是无常的，这才是真实的，其他的没有意义”，这是住在色蕴中。这是住在受蕴中。这是住在想蕴中。这是住在行蕴中。这是住在识蕴中。
所谓“我和世界是无常的，这才是真实的，其他的没有意义”，这是住在色蕴中。这是住在受蕴中。这是住在想蕴中。这是住在行蕴中。这是住在识蕴中。这是外道执着于常的心的行为散乱，我和世界两者都是真实常有的。像这样说等等，这是真实的，说无常的其他说法是不理解的说法，不是真实的，没有意义而且是虚假的。那些人实际上是没有所谓的“我”，只是将五蕴执为我而说而已，这是所教导的。因此，这是显示了了解执着于常的心的行为散乱。所谓“我和世界是无常的，这才是真实的，其他的没有意义”，这是住在色蕴中。这是住在受蕴中。这是住在想蕴中。这是住在行蕴中。这是住在识蕴中。这是外道执着于断灭的心的行为聚集，这是所教导的。有些外道认为我和世界两者都是无常的，执着于断灭，这才是真实的，常

【英语翻译】
depending on. Depending on consciousness, it arises and occurs. Regarding other beings and the minds of those other individuals, fully understanding those minds, this refers to the heretics who cling to permanence and annihilation, and those who slander, grasping the five aggregates as self. Thus, they come to view permanence, annihilation, and so forth. In reality, it is merely the five aggregates, and the Tathagata fully understands as it is that there is no such thing as "self." This is what is taught. Therefore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, regarding other beings and the minds of other individuals, such as scattering, gathering, dispersing, and contracting, fully understands them in this way, and so on. The heretics cling to permanence and annihilation, and those who slander view the actions of the mind as scattering, gathering, dispersing, and contracting. Understanding these is to separate and explain in detail the meanings previously mentioned. The statement, "Self and the world are impermanent, this is the truth, and the rest is meaningless," refers to dwelling in form. This refers to dwelling in feeling. This refers to dwelling in perception. This refers to dwelling in mental formations. This refers to dwelling in consciousness.
The statement, "Self and the world are impermanent, this is the truth, and the rest is meaningless," refers to dwelling in form. This refers to dwelling in feeling. This refers to dwelling in perception. This refers to dwelling in mental formations. This refers to dwelling in consciousness. This refers to the scattering of the mind's actions of heretics who view permanence, that both self and the world are truly permanent. Saying such things is true, but other statements of impermanence are unintelligent speech, not true, meaningless, and false. Those people, in reality, have no "self," but merely grasp the five aggregates as self and speak. This is what is taught. Therefore, this shows the understanding of the scattering of the mind's actions of those who view permanence. The statement, "Self and the world are impermanent, this is the truth, and the rest is meaningless," refers to dwelling in form. This refers to dwelling in feeling. This refers to dwelling in perception. This refers to dwelling in mental formations. This refers to dwelling in consciousness. This refers to the understanding of the gathering of the mind's actions of heretics who view annihilation. Some heretics believe that both self and the world are impermanent, clinging to annihilation, this is the truth, permanence.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་བརྫུན་ཏེ། དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟོག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀྲམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་
འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱ

【汉语翻译】
其他如占卜之类都是虚假的，说没有意义的那些，实际上根本没有叫做我的东西。如来显示了如实了知，执取五蕴为我而说此语。说我与世界是常，若思则非常，若非常则非常，这才是真实的，其他没有意义，这是安住于色。这是安住于受。这是安住于想。这是安住于行。这是安住于识。这是显示了知外道认为常与断两种都有的心的行为，外道认为常与断两种都有，也只是依靠五蕴而说，实际上除了五蕴之外，并没有具有常与无常两种自性的我，通达此理，就是显示了如实了知。我与世界既不是常也不是无常，这才是真实的，其他没有意义，这是安住于色。这是安住于受。这是安住于想。这是安住于行。这是安住于识。这是显示了知外道否认常与断两种都没有的心的行为，说常断两种都没有，也只是执取五蕴为我而说，实际上并没有具有常断两种都没有的自性的我。我与世界是有边际的，这才是真实的，其他没有意义，这是安住于色。这是安住于受。这是安住于想。这是安住于行。这是安住于识。这是显示了知外道认为轮回有边际的心的行为，说此语也只是执取五蕴为我而说，实际上根本没有具有边际的我。我与世界是没有边际的，这才是真实的，

【英语翻译】
Other things like divination are false. Those who say it is meaningless, in reality, there is nothing called "I." The Tathagata revealed the perfect knowledge of how they grasp the five aggregates as self and speak in this way. Saying that the self and the world are permanent, but if thought about, they are impermanent, and if impermanent, then impermanent, this is the truth, and other things are meaningless. This is abiding in form. This is abiding in feeling. This is abiding in perception. This is abiding in formation. This is abiding in consciousness. This reveals the knowledge of the behavior of the minds of non-Buddhists who assert that both permanence and annihilation exist. Non-Buddhists assert that both permanence and annihilation exist, but they only speak based on the five aggregates. In reality, apart from the five aggregates, there is no self that possesses the nature of both permanence and impermanence. Understanding this is the revelation of perfect knowledge. The self and the world are neither permanent nor impermanent, this is the truth, and other things are meaningless. This is abiding in form. This is abiding in feeling. This is abiding in perception. This is abiding in formation. This is abiding in consciousness. This reveals the knowledge of the behavior of the minds of non-Buddhists who deny that both permanence and annihilation do not exist. Saying that both permanence and annihilation do not exist, they only speak by grasping the five aggregates as self. In reality, there is no self that possesses the nature of neither permanence nor annihilation. The self and the world have an end, this is the truth, and other things are meaningless. This is abiding in form. This is abiding in feeling. This is abiding in perception. This is abiding in formation. This is abiding in consciousness. This reveals the knowledge of the behavior of the minds of non-Buddhists who believe that samsara has an end. Speaking in this way, they only speak by grasping the five aggregates as self. In reality, there is no self that has an end. The self and the world are without end, this is the truth,

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་གུད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་
ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་སྨྲ་བཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལུས་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང

【汉语翻译】
说“其他的没有意义”就是安住在色上。就是安住在受上。就是安住在想上。就是安住在行上。就是安住在识上。这是指了知某些外道认为轮回是无边际的心的行境。这样说也只是执著五蕴为我而说，但实际上除了五蕴之外，并没有其他的我。说“我和世界既有边际，又没有边际”才是真实的，其他的没有意义，就是安住在色上。就是安住在受上。就是安住在想上。就是安住在行上。就是安住在识上。这是指了知某些外道对轮回既执著为有边际，又执著为无边际，并这样说的心的行境。这样说也只是执著五蕴为我而说，但实际上并没有其他的我。说“我和世界既不是有边际，也不是没有边际”才是真实的，其他的没有意义，就是安住在色上。就是安住在受上。就是安住在想上。就是安住在行上。就是安住在识上。这是指了知某些外道否定轮回既是有边际，又是无边际，并这样说的心的行境。这样说也只是执著五蕴为我而说，但实际上并没有其他的我。说“身体就是有生命的”才是真实的，其他的没有意义，就是安住在色上。就是安住在受上。就是安住在想上。就是安住在行上。就是安住在识上。这是指了知某些外道认为所谓的“生命”与身体无有差别，并这样说的心的行境。这样说也只是执著五蕴为我而说，但实际上并没有其他的我。

【英语翻译】
Saying "the other is meaningless" means abiding in form. It means abiding in feeling. It means abiding in perception. It means abiding in formation. It means abiding in consciousness. This indicates the knowledge of the mental conduct of some non-Buddhists who view samsara as endless. Saying this is merely speaking by grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self apart from the five aggregates. Saying "the self and the world are both finite and infinite" is true, and the other is meaningless, which means abiding in form. It means abiding in feeling. It means abiding in perception. It means abiding in formation. It means abiding in consciousness. This indicates the knowledge of the mental conduct of some non-Buddhists who both affirm and speak of samsara as both finite and infinite. Saying this is merely speaking by grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self. Saying "the self and the world are neither finite nor infinite" is true, and the other is meaningless, which means abiding in form. It means abiding in feeling. It means abiding in perception. It means abiding in formation. It means abiding in consciousness. This indicates the knowledge of the mental conduct of some non-Buddhists who deny that samsara is both finite and infinite and speak in this way. Saying this is merely speaking by grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self. Saying "the body is that which possesses life" is true, and the other is meaningless, which means abiding in form. It means abiding in feeling. It means abiding in perception. It means abiding in formation. It means abiding in consciousness. This indicates the knowledge of the mental conduct of some non-Buddhists who say that the self called "life" is not different from the body. Saying this is merely speaking by grasping the five aggregates as self, but in reality, there is no self.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་དཔའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་དང་ལུས་གཉིས་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་
ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དེ་སླར་འཁོར་བར་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་བར། ཚེ་འདས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བར་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟག་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ནས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཟད་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀྲམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་འདས་ཀྱང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
也无有，如是宣说。所谓“命是他者，身是他者，此是真实，其余皆无意义”，此是安住于色。此是安住于受。此是安住于想。此是安住于行。此是安住于识，此乃是说，某些外道宣说命即是神我，与身体二者是相异的，知晓此等心之行相而作是宣说。如是说者，亦不过是执取五蕴为我而说，然真实而言，所谓命之神我，任何也无有，如是宣说。所谓“如来已逝世，存在，此是真实，其余皆无意义”，此是安住于色。此是安住于受。此是安住于想。此是安住于行。此是安住于识，此乃是说，某些持断见之外道，于如来入灭之时，业与烦恼已尽，不再于轮回中受生，此是虚妄。如来与凡夫相同，命终之后亦将于轮回中再次受生，不会成为五蕴之残余皆已舍弃之寂灭，知晓如是宣说之心之行相而作是宣说。如是说者，亦不过是执取五蕴为我，耽著于常边而说，然真实而言，如是常恒之我并不存在，如是宣说。如是，所谓“如来已逝世，不存在”等等，此乃是说，某些持断见之外道，如来命终之后，五蕴之残余无余灭尽，成为不存在，知晓如是宣说之心之行相而作是宣说。如是说者，亦不过是执取五蕴为我而说，然真实而言，如是断灭自性之我，任何也无有，如是宣说。所谓“如来已逝世，存在亦存在，不存在亦不存在”等等，此乃是说，知晓外道执著存在与不存在二者皆存在之行相而作是宣说，如来命终之后，由于微细的我之自性并非不存在，故存在亦存在，如来

【英语翻译】
Also, it is shown that there is nothing. It is true that "life is other, and body is other, this is true, and the rest is meaningless," this abides in form. This abides in feeling. This abides in perception. This abides in formation. This abides in consciousness, which means that some non-Buddhists say that life is the self, and the body is different from each other, knowing the behavior of such minds and declaring it. Those who say so only say that they take the five aggregates as the self, but in reality, there is no self called life, as it is declared. It is true that "the Tathagata has passed away and exists, this is true, and the rest is meaningless," this abides in form. This abides in feeling. This abides in perception. This abides in formation. This abides in consciousness, which means that some non-Buddhists who hold the view of annihilation say that when the Tathagata enters Nirvana, karma and defilements are exhausted and will not be reborn in samsara again, which is false. The Tathagata is the same as ordinary people, and will be reborn in samsara again after death, and will not become the Nirvana in which the remnants of the five aggregates have been abandoned, knowing the behavior of such minds and declaring it. Those who say so only say that they take the five aggregates as the self and are attached to the extreme of permanence, but in reality, such a permanent self does not exist, as it is declared. Thus, the so-called "the Tathagata has passed away and does not exist," etc., which means that some non-Buddhists who hold the view of annihilation say that after the Tathagata's death, the remnants of the five aggregates are completely destroyed and become non-existent, knowing the behavior of such minds and declaring it. Those who say so only say that they take the five aggregates as the self, but in reality, there is no such self with the nature of annihilation, as it is declared. The so-called "the Tathagata has passed away, exists and exists, does not exist and does not exist," etc., which means that knowing the behavior of non-Buddhists who cling to the existence and non-existence, both exist, and declaring it, after the Tathagata's death, because the subtle nature of the self is not non-existent, so existence also exists, the Tathagata

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཚེ་འདས་ནས་ཕུང་པོ་རགས་པར་སྣང་བ་ཞིག་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་
གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅུམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཕྲོ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །འདུ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བཅུམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གང་ཡང་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་
ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
已经去世后，显现粗大的蕴，因为没有的缘故，即使说没有也没有，那也只是执著五蕴为我而说的而已。真实而言，没有任何具有有和无两种自性的我。如来去世后，也不是变成有，也不是变成无，说那个才是真实的，其他是没有意义的，这指的是安住于色。这指的是安住于受。这指的是安住于想。这指的是安住于行。这指的是安住于识，说完全知晓，这是指有些外道诽谤说有和无两者都没有，知晓收摄他们的心的行为，这是指有些外道认为我既微细又深奥，说不能说成是有和无两者的事物，那也只是执著五蕴为我而说的而已。真实而言，没有任何远离有和无两边的自性的我。 善现，这样的话，如来阿罗汉正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的心散乱、聚集、分布和收摄，如实完全知晓，这是指总结了外道常、断、增益和诽谤的见解的心之行为，知晓它们的意义。散乱是指执著常。聚集是指执著断。分布是指增益。收摄是指诽谤，所有这些也都是执著五蕴为我，而执著常断，增益和诽谤而已。真实而言，通达没有那样的我，才叫做如实知晓。 善现，再者，如来依靠这甚深般若波罗蜜多而知晓色等等，这是通过显示一切法如是性的方式，这甚深般若波罗蜜多是产生如来的，

【英语翻译】
Having passed away, a coarse aggregate appears. Because it doesn't exist, even saying it doesn't exist is just speaking based on grasping the five aggregates as self. In reality, there is no self that possesses the nature of both existence and non-existence. Saying that the Tathagata, having passed away, neither becomes existent nor becomes non-existent, that alone is true, and the rest is meaningless. This refers to abiding in form. This refers to abiding in feeling. This refers to abiding in perception. This refers to abiding in mental formations. This refers to abiding in consciousness. Saying that one fully knows, this refers to knowing the behavior of the minds of some non-Buddhists who slander by saying that neither existence nor non-existence exists. This refers to some non-Buddhists who consider the self to be subtle and profound, saying that it cannot be expressed as something that is both existent and non-existent. That is also just speaking based on grasping the five aggregates as self. In reality, there is no self that possesses the nature of being free from both extremes of existence and non-existence. Subhuti, in this way, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, relying on this profound Prajnaparamita, fully knows, as it is, the scattering, gathering, distribution, and contraction of the minds of other sentient beings and individuals. This refers to summarizing and showing the meaning of knowing the behavior of the minds of non-Buddhists who hold views of permanence, annihilation, exaggeration, and slander. Scattering refers to holding onto permanence. Gathering refers to holding onto annihilation. Distribution refers to exaggeration. Contraction refers to slander. All of these are also just grasping the five aggregates as self, and holding onto permanence and annihilation, exaggeration and slander. In reality, understanding that there is no such self is called knowing as it is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, knows form, etc. This is through the way of showing the thusness of all dharmas. This profound Prajnaparamita is what gives rise to the Tathagata,

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་
དོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་

【汉语翻译】
世间导师所教示的，色如何了知呢？如是性，以及无错乱如是性，不变异且无分别，无相且无造作，无戏论且无所缘，如是了知。乃至，识了知。识如何了知呢？如是性，以及无错乱如是性，不变异且无分别，无相且无造作，无戏论且无所缘，如是了知。之间所说的是，五蕴以如是性的自性了知。其中，所谓如是性，以及无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无造作，无戏论，无所缘，是法界的名相。究竟而言，五蕴无实物，以空性的自性了知之义。 善现，如是如来依靠此甚深般若波罗蜜多，有情他者，以及补特伽罗他者的心的散布，和合，开展，收摄，也如如是性如何一般了知。乃至，无所缘如何一般了知之间所说的是，如何五蕴究竟而言无实物，以如是性的自性了知，如是，有情等的心的行境散布，和合，开展，收摄等，也究竟而言无实物，以如是性的自性了知之义。 如此，散布，和合，开展，收摄的如是性为何，即是蕴的如是性。乃至，如来的如是性为何，即是如是性唯一。无有差别的如是性。无有差别的如是性为何，即是不尽，不尽之故无二，故无二作之间所说的是，有漏法，以及无漏法，世间法，以及出世间法一切，以及圣者的

【英语翻译】
The world teacher taught, how is form known? Suchness, and non-erroneous suchness, unchanging and without discrimination, without characteristics and without action, without elaboration and without object, thus it is known. And so on, consciousness is known. How is consciousness known? Suchness, and non-erroneous suchness, unchanging and without discrimination, without characteristics and without action, without elaboration and without object, thus it is known. What is said in between is that the five aggregates are known as the nature of suchness. Among them, what is called suchness, and non-erroneous suchness, unchanging, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, and without object, are the names of the realm of phenomena. Ultimately, the five aggregates are without substance, and are known as the nature of emptiness. Subhuti, thus the Tathagata relies on this profound Prajnaparamita, sentient beings others, and the minds of other individuals, the scattering, gathering, spreading, and contracting, are also known as suchness. And so on, what is said in between is how the five aggregates are ultimately without substance, and are known as the nature of suchness, and so on. The actions of the minds of sentient beings, the scattering, gathering, spreading, and contracting, are also ultimately without substance, and are known as the nature of suchness. Thus, what is the suchness of scattering, gathering, spreading, and contracting, is the suchness of the aggregates. And so on, what is the suchness of the Tathagata, is the same suchness. The suchness without difference. What is the suchness without difference, is inexhaustible, because it is inexhaustible, it is non-dual, therefore it is not made into two. What is said in between is, defiled dharmas, and undefiled dharmas, worldly dharmas, and all supramundane dharmas, and the noble ones.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་དག་རྟོགས་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། ཤེས་

【汉语翻译】
这是为了显示一切众生在本性上是同一的，因为没有差别，所以是无二的。善现，这就是一切法的本性。如来依靠这般若波罗蜜多，现证圆满正等觉。这是说，按照前面所说的次第，如来证悟到一切法在本性上是同一的，也是依靠这甚深般若波罗蜜多而证悟，为了现证圆满正等觉，才向世间宣说的。善现，因此这甚深般若波罗蜜多是产生如来的。所谓“向世间宣说”，是指总结并显示了前面所说的甚深般若波罗蜜多产生如来和向世间宣说的意义。善现，因此如来阿罗汉正等觉证悟了一切法的本性。证悟了无错谬的本性和非异体的本性。因为是本性，所以称为如来阿罗汉正等觉。这是说，显示了这甚深般若波罗蜜多产生如来的意义，即从这般若波罗蜜多中，通达所说的一切法的本性、无错谬的本性和非异体的本性，从而获得无上圆满正等菩提，因此才被称为如来阿罗汉正等觉。因此，显示了这甚深般若波罗蜜多是产生如来的。善现请问：世尊，就像这样，一切法的本性、无错谬的本性和非异体的本性，这是很深的。世尊，如来现证圆满正等觉这些法之后，为众生所说的这些法也是非常深的。这是因为善现领悟到所说的一切法的本性的意义，所以

【英语翻译】
This is to show that all beings are of one taste in suchness, and because there is no difference, they are non-dual. Subhuti, this is the suchness of all dharmas. The Tathagata relies on this Prajnaparamita to realize complete and perfect enlightenment. This means that, according to the order mentioned above, the Tathagata realized that all dharmas are of one taste in suchness, and also relied on this profound Prajnaparamita to realize it. In order to realize complete and perfect enlightenment, he proclaimed it to the world. Subhuti, therefore, this profound Prajnaparamita is the producer of the Tathagata. The so-called "proclaiming to the world" refers to summarizing and showing the meaning of the profound Prajnaparamita producing the Tathagata and proclaiming to the world mentioned above. Subhuti, therefore, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha realized the suchness of all dharmas. He realized the suchness without error and the suchness that is not different. Because it is suchness, it is called Tathagata Arhat Samyaksambuddha. This is to say that it shows the meaning of this profound Prajnaparamita producing the Tathagata, that is, from this Prajnaparamita, understanding the suchness of all dharmas, the suchness without error, and the suchness that is not different, thereby obtaining the unsurpassed complete and perfect Bodhi, and therefore it is called Tathagata Arhat Samyaksambuddha. Therefore, it is shown that this profound Prajnaparamita is the producer of the Tathagata. Subhuti asked: World Honored One, just like this, the suchness of all dharmas, the suchness without error, and the suchness that is not different, this is very profound. World Honored One, after the Tathagata realized complete and perfect enlightenment of these dharmas, the dharmas spoken to sentient beings are also very profound. This is because Subhuti realized the meaning of the suchness of all dharmas, so

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་ཟབ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་དད་པའི་གང་ཟག་དཀོན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཟད་པར་བསྟན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
སོ་བཞི་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི་བདག་ཅག་གིས་འཇལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཞུ་བ་ཡང་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པ་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多显示一切法之真如，并显示对于如此甚深之义，信奉和信仰之人稀少。世尊开示说：善现，所谓真如是不可尽者，乃至所谓一切法之真如之间，即是显示真如之甚深义，一切法之真如不可变异，以完全成立之方式显示不可穷尽，故说甚深。广说十万颂般若波罗蜜多经之第三十三品完毕。

第三十四品 不等与等品

之后，以三千大千世界此欲界和色界中的天子等语，是为了阐述此甚深般若波罗蜜多经，以显示一切法无自性之自性之方式，是如来所生，是世间之导师。为了发起此开端，三千大千世界之诸天向世尊请问般若波罗蜜多之体性，即世尊宣说甚深般若波罗蜜多时，请问世尊甚深般若波罗蜜多之体性如何，这是因为之前所说的一切法，
真如一味，无有差别之义，若以我等衡量，显示如此甚深之义之甚深般若波罗蜜多之体性如何而请问。如此请问也是因为之前善现显示了显示一切法之真如之甚深般若波罗蜜多，为了消除眷属中有些人认为如此甚深之法是否是实有之物的疑惑而请问。世尊开示说：天子们，此甚深般若波罗蜜多之体性是空性，乃至天子们，此甚深般若波罗蜜多之体性是虚空之体性之间，是因为般若波罗蜜多无有实物，

【英语翻译】
The profound Perfection of Wisdom shows the Suchness of all phenomena, and shows that those who believe and have faith in such profound meaning are rare. The Blessed One said: Subhuti, so-called Suchness is inexhaustible, up to the Suchness of all phenomena, which shows the profound meaning of Suchness itself, the Suchness of all phenomena is immutable, and it is shown to be inexhaustible in a completely established way, therefore it is said to be profound. The thirty-third chapter of the extensively explained Hundred Thousand Verses Perfection of Wisdom Sutra is completed.

Chapter Thirty-Four: Unequal and Equal

Then, with the words "the sons of gods in the desire realm and the form realm of this three-thousand great thousand world system," it is to explain that this profound Perfection of Wisdom Sutra, through showing the nature of all phenomena as without characteristics, is what the Tathagata generates and is the teacher of the world. In order to initiate this beginning, the gods of the three-thousand great thousand world system asked the Blessed One about the nature of the Perfection of Wisdom, that is, when the Blessed One expounds the profound Perfection of Wisdom, they asked what the nature of the profound Perfection of Wisdom is, because all the phenomena mentioned above,
Suchness is of one taste, without difference, if we measure it, what is the nature of this profound Perfection of Wisdom that shows such profound meaning? The reason for asking in this way is also because Subhuti previously showed the profound Perfection of Wisdom that shows the Suchness of all phenomena, and in order to eliminate the doubts of some in the retinue who thought whether such profound Dharma is something real. The Blessed One said: Sons of gods, the nature of this profound Perfection of Wisdom is emptiness, up to the nature of this profound Perfection of Wisdom is the nature of space, because the Perfection of Wisdom has no real substance,

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། །མི་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། བཤད་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པ་ལ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པས། འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བཤད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་
མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སུས་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མཚན་ཉིད་དེར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱ་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
这显示了没有任何特性的事实，即空性，无相，无愿，无造作，无生，无灭，无烦恼，无清净，无事物，无自性，无事物之自性，无住，以及虚空的特性，这些都是无事物的不同名称。由于这甚深的般若波罗蜜多具有这样的自性，因此显示了它没有任何特性。天子们，虽然这甚深的般若波罗蜜多具有这样的特性，但如来是按照世间的习俗来教导的，而不是在胜义谛中。这意味着，既然般若波罗蜜多是无事物的，是无特性的，那么还有什么可说的呢？当人们思考并以文字和语言表达和讲述它时，这仅仅是为了调伏有情众生，在世俗层面以世间的习俗和术语来表达和讲述，仅此而已。在胜义谛中，它是不可言说的特性，因此是不可说的。天子们，
这些特性是神、人、阿修罗等世间众生无法改变的。这表明，胜义谛的甚深般若波罗蜜多，其空性的特性，是不可改变的，是完全成就的，并且是完全不颠倒的。因此，没有任何人能够将其转变为具有事物或能取和所取之自性的东西。为什么呢？因为神、人、阿修罗等世间众生也只是那样的特性。这表明了空性的特性不能被转变为有特性的东西的理由，即神、人、阿修罗等世间众生也是空性的特性，因此空性不能将空性转变为其他东西。天子们，特性不会将特性转变为其他特性，这清楚地表明了同样的道理，即无论是被转变的还是转变者，在胜义谛中，它们都是同一味道的空性，是如是的特性，因此不会转变为其他东西。

【英语翻译】
This shows the fact that there are no characteristics whatsoever, namely emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, no arising, no ceasing, no afflictions, no purification, no things, no self-nature, the self-nature of no things, non-abiding, and the characteristic of space, which are names for the absence of things. Since this profound Prajnaparamita has such a nature, it is shown that it has no characteristics whatsoever. Sons of the gods, although this profound Prajnaparamita has such characteristics, the Tathagata teaches according to the conventions of the world, but not in the ultimate truth. This means that since Prajnaparamita is without things and without characteristics, what is there to say? When one thinks and expresses and speaks of it in letters and words, it is merely to tame sentient beings, and to express and speak of it conventionally in the conventions and terms of the world, and that is all. In the ultimate truth, it is an inexpressible characteristic, and therefore it is inexpressible. Sons of the gods,
These characteristics cannot be changed by the world with gods, humans, and asuras. This shows that the profound Prajnaparamita of ultimate truth, the characteristic of emptiness, is unchangeable, is completely accomplished, and is completely non-inverted. Therefore, no one can turn it into something with things or the nature of grasper and grasped. Why is that? Because the world with gods, humans, and asuras is also exhausted in that characteristic. This shows the reason why the characteristic of emptiness cannot be turned into a characteristic of having characteristics, that is, the world with gods, humans, and asuras is also the characteristic of emptiness, so emptiness cannot transform emptiness into something else. Sons of the gods, a characteristic does not transform a characteristic into another characteristic, which clearly shows the same meaning, that is, both what is transformed and the transformer are of the same taste of emptiness in the ultimate truth, the characteristic of suchness, and therefore it does not transform into something else.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭས་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་
གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོད་པ་འམ། མེད་པར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དངོས་པོ

【汉语翻译】
这是对地的阐述。所谓“自性不认识自性”，是指如实性的自性空性不认识空性，例如虚空不认识虚空一样。所谓“自性不认识非自性”，是指空性的自性，不以如实性的自性认识遍计所执的自性，例如虚空不认识兔角一样。所谓“非自性不认识非自性”，是指不是遍计所执和如实性的自性，所以不认识如实性，例如兔角不认识虚空一样。所谓“非自性不认识非自性”，是指遍计所执不认识遍计所执，例如兔角不认识兔角一样。这样，自性、自性者、有自性、无自性，对于这两者，以什么去认识，什么被认识，什么去认识，像这样是不可能的。所谓“有自性和无自性二者，在胜义中没有事物，所以认识的什么去认识，事物什么被认识，认识者什么去认识，像这样什么也没有”，这是对此的阐述。天子们，这些自性不是由色蕴所造作，乃至不是由一切相智所造作，这之间所说的是，这样空性的自性，在胜义中没有事物，所以不是任何世间和出世间的法所能有或所能无的，这是对此的阐述。天子们，这些自性不是人或非人等，乃至不是有为或无为的，这之间所说的是，上面所说的那些自性，在胜义中没有事物，所以不是人或非人等任何事物的自性，这是这个意思。天子们，如果有人这样说：虚空的自性是什么？乃至虚空没有任何自性，这之间所说的是，空性的那些自性是事物

【英语翻译】
This is an explanation of the ground. The statement "self-nature does not know self-nature" means that the self-nature of suchness, emptiness, does not know emptiness, just as space does not know space. The statement "self-nature does not know non-self-nature" means that the self-nature of emptiness does not know the imputed self-nature through the self-nature of suchness, just as space does not know a rabbit's horn. The statement "non-self-nature does not know non-self-nature" means that because it is not the imputed self-nature or the self-nature of suchness, it does not know suchness, just as a rabbit's horn does not know space. The statement "non-self-nature does not know non-self-nature" means that the imputed does not know the imputed, just as a rabbit's horn does not know a rabbit's horn. Thus, self-nature, the possessor of self-nature, that which has self-nature, and that which does not have self-nature, for both of these, it is impossible to have something that knows, something that is known, and something that knows. The statement "Both that which has self-nature and that which does not have self-nature, in ultimate truth, there is no entity, so what knows what is known, what entity is known, and what knower knows, like this, there is nothing" is an explanation of this. Sons of the gods, these self-natures are not made by the aggregates of form, and so on, up to not being made by omniscience itself, what is said in between is that, thus, the self-nature of emptiness, in ultimate truth, there is no entity, so it is not possible for any worldly or transcendent dharma to be or not to be, this is an explanation of this. Sons of the gods, these self-natures are not of humans or non-humans, and so on, up to not being conditioned or unconditioned, what is said in between is that the self-natures mentioned above, in ultimate truth, there is no entity, so it is not the self-nature of any entity such as humans or non-humans, this is the meaning of this. Sons of the gods, if someone says this: What is the self-nature of space? and so on, up to space has no self-nature at all, what is said in between is that those self-natures of emptiness are entities.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དང༌། གང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནམ་མཁའ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱས་པའམ། ཡོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ལྷའི་ཏུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པ་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
没有被任何人创造，也不是任何事物的本体，这个道理是从虚空中取譬喻来阐释的。从“世尊开示”到“因此称为如来”之间，是说究竟而言，一切法的本质是无实体的空性，是法界的自性，本来就是如此。不是任何人使它变为空性，也不是任何人使它存在。如来完全如实地证悟了这种自性，因此称为如来。之所以称为如来，是因为如实无误地证悟了一切法的真如。用印度语来说，“Tathāgata”的意思是如实知晓，或证悟真如。接下来，“在欲界中行走的，以及在色界中行走的诸天之子们，向世尊如此禀告”等等，是说，诸天赞叹世尊，说先前所说的一切法在究竟上是无相的自性，而在世俗上，则以世间的名相来分别阐释一切法的体性，这真是太稀奇了。世尊圆满证悟了这些体性，因此“如来的智慧之眼能够毫无阻碍地照见一切法”，意思是说，因为证悟了先前所说的空性之体性，所以如来的智慧能够在世俗上毫无阻碍地照见一切法。通过进入这些体性，如来阿罗汉正等觉圆满证悟了般若波罗蜜多，这超越了一切体性的执着，这真是太稀奇了。从圆满证悟之后，又正确地阐释了般若波罗蜜多，并详细地解释了各种体性，这是如来对各种体性的

【英语翻译】
That which has not been made by anyone, and which is not the entity of anything, this meaning is explained by taking the example from the sky. From "The Blessed One spoke" to "Therefore, it is called Tathagata," it means that ultimately, the nature of all dharmas is the emptiness of no entity, the essence of the realm of dharma, which is inherently so. It is not that anyone has made it empty, nor has anyone made it exist. Such a nature is fully realized by the Tathagata without any error. Therefore, it is called Tathagata. The reason for being called Tathagata is that one has realized the suchness of all dharmas without error. In the Indian language, "Tathāgata" means to know as it is, or to realize suchness. Then, "Those sons of gods who move in the desire realm and those who move in the form realm said to the Blessed One," and so on, means that the gods praised the Blessed One, saying that the previously mentioned nature of all dharmas is without characteristics in the ultimate sense, and in the conventional sense, the characteristics of all dharmas are separately distinguished and explained according to the terms of the world, which is very wonderful. Because the Blessed One fully awakened to these characteristics, "The wisdom vision of the Tathagata enters into all dharmas without any obstruction," which means that because one has realized the emptiness characteristics mentioned earlier, the wisdom of the Tathagata can see all dharmas without obstruction in the conventional sense. By entering into these characteristics, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has fully awakened to the Prajnaparamita, which transcends all attachments to characteristics, which is very wonderful. After fully awakening, he also correctly explained the Prajnaparamita and explained the various characteristics in detail, which is the Tathagata's explanation of the various characteristics.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀྱང༌། དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་
བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་མ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུགས་གཞན་གྱིས་གཟུགས་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞིག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་འདི་ཚོར་བ་ལ་
སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
名为“甚深现证菩提”者，即是说，如是通达甚深般若波罗蜜多，超越一切自性之执著后，又为众生广为开示其义，即空性之自性，乃是通达甚深自性后开示，甚为稀有之义。世尊，如是甚深般若波罗蜜多，乃诸如来、应供、正等觉者之行境，乃至“善能分别一切自性”之间，乃是说，世尊通达甚深般若波罗蜜多之义，成为行境，且于此修习，现证无上菩提后，于世俗中，分别开示一切法之自性，乃具足方便与殊胜智慧，甚为稀有之义。如是“色之自性”乃至“善能分别一切相智之自性，甚为稀有”之间，乃是仅开示善能分别何者之自性之诸法之名相而已。如是请问后，世尊于欲乐中行，并对有色不乐之天子们开示道：天子们，色乃是可毁坏之自性，如来于此无自性中现证菩提等，乃是说，于世俗中开示诸法各自之自性为何后，于胜义中，开示通达彼等无自性，其中“色乃是可毁坏之自性”者，乃是因有碍触故，他者能毁坏色故。“如来于此无自性中现证菩提”者，乃是说，于世俗中，色之自性虽是可毁坏，然于胜义中，因自性空故，如来通达无自性之义。此无自性中现证菩提之义，于受等下文一切亦如是。

【英语翻译】
That which is called "Profoundly Manifesting Perfect Enlightenment" means that, having understood the profound Prajñāpāramitā, which transcends all attachments to characteristics, and then extensively revealing its meaning, the characteristic of emptiness, to sentient beings, is the meaning of revealing after understanding the profound characteristic, which is extremely rare. O Blessed One, thus the profound Prajñāpāramitā becomes the realm of activity for the Tathāgatas, Arhats, and Perfectly Awakened Ones, up to "perfectly distinguishing all characteristics," which means that the Blessed One understood the profound meaning of Prajñāpāramitā, became the realm of activity, and having practiced it, manifested perfect enlightenment in unsurpassed Bodhi, and then separately revealed the characteristics of all dharmas in conventional truth, possessing supreme skillful means and wisdom, which is extremely rare. From "the characteristic of form" to "perfectly distinguishing the characteristic of all-knowingness is extremely rare," it only reveals the names of the dharmas that perfectly distinguish the characteristics of whatever dharmas. After asking in this way, the Blessed One, acting according to desire, spoke to the sons of the gods who have form but do not enjoy it: Sons of the gods, form is the characteristic of being destructible. The Tathāgata manifests perfect enlightenment in this absence of characteristics, and so on, which means that after revealing what the respective characteristics of the dharmas are in conventional truth, in ultimate truth, it reveals the understanding of those without characteristics. Among them, "form is the characteristic of being destructible" means that because of being obstructive, others can destroy form. "The Tathāgata manifests perfect enlightenment in this absence of characteristics" means that in conventional truth, although the characteristic of form is destructible, in ultimate truth, because it is empty of inherent existence, the Tathāgata understands the meaning of absence of characteristics. The meaning of manifesting perfect enlightenment in this absence of characteristics is the same for all the following, such as feeling.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ལས་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདུས་པ་ལས། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ། ལུས་དང་སེམས་གདུང་ཞིང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀའི་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་བགོས་ནས། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པ

【汉语翻译】
应当加上。感受是体验的体性，即是说，因为是体验快乐、痛苦、非乐非苦三种相的体性。 认识是执持的体性，即是说，因为是执持名称和相等等。 行是显着地造作的体性，即是说，因为是区分善、非善和无记的业。 识是了知各自差别的体性，即是说，因为是分别六境各自的差别。 蕴是痛苦的体性，即是说，因为是变成生病和衰老等等。 界是痛苦的体性，即是说，因为是六境和六根以及六识聚集，从中产生触和感受，是轮回的因。 处是产生的门的体性，即是说，因为是依靠十二处而产生六识。 缘起是聚合的体性，即是说，因为是因和缘聚集和合而成果。 布施波罗蜜多是完全施舍的体性，即是说，因为是将财物和法的布施完全施舍给想要财物和法的人们。 戒律波罗蜜多是没有苦恼的体性，即是说，因为是断除杀生等等，具有戒律，自己无论是今生和来世，身心都没有痛苦和不适，并且对于其他众生也没有损害和苦恼。 忍辱波罗蜜多是没有扰乱的体性，即是说，因为是具有忍辱，自己和他人双方的心都没有扰乱。 精进波罗蜜
多是不可战胜的体性，即是说，因为是分配了精进的力量，不会被魔和障碍所压倒和战胜。 静虑波罗蜜多是正确摄持的体性，即是说，心平等

【英语翻译】
Should be added. Feeling is the nature of experiencing, that is to say, because it is the nature of experiencing the three aspects of happiness, suffering, and neither happiness nor suffering. Cognition is the nature of grasping, that is to say, because it grasps names and characteristics, and so on. Formation is the nature of manifestly forming, that is to say, because it distinguishes virtuous, non-virtuous, and neutral actions. Consciousness is the nature of knowing individual distinctions, that is to say, because it differentiates the individual distinctions of the six objects. The aggregates are the nature of suffering, that is to say, because they change into sickness and old age, and so on. The realms are the nature of suffering, that is to say, because the six objects, six faculties, and six consciousnesses gather together, from which contact and feeling arise, which are the cause of samsara. The sources are the nature of the gate of arising, that is to say, because the six consciousnesses arise dependent on the twelve sources. Dependent origination is the nature of aggregation, that is to say, because the causes and conditions gather and combine to produce the result. Generosity, the perfection of giving, is the nature of completely giving away, that is to say, because it completely gives away material goods and Dharma to those who desire material goods and Dharma. Discipline, the perfection of morality, is the nature of being without affliction, that is to say, because it abandons killing and so on, and possesses discipline, oneself, both in this life and the next, will be without suffering and discomfort of body and mind, and there will be no harm or affliction to other sentient beings. Patience, the perfection of forbearance, is the nature of being without disturbance, that is to say, because one possesses patience, the minds of both oneself and others will be without disturbance. Diligence, the perfection of effort,
is the nature of being invincible, that is to say, because one has distributed the power of diligence, one will not be overwhelmed or defeated by demons and obstacles. Contemplation, the perfection of meditation, is the nature of correctly gathering, that is to say, the mind is equal.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞག་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྡུད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དག་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་བཙལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པས་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་བབ་པར་བརྟགས་ན། དགེ་བ་སྤྱད་པས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ། །སྡིག་པ་སྤྱད་པས་ནི་ངན་འགྲོར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བ་གཏན་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས

【汉语翻译】
而且安立，是为了通达真实的意义并摄集，以及为了使众生以禅定的果实神变等而信服和聚集。所谓“般若波罗蜜多是无染污的体性”是指以智慧通达一切法无有实物，因为对任何事物都不会产生贪执的缘故。所谓“四禅定、四无量、四无色定是无扰乱的体性”是指这些禅定、无量和等至，因为能平等地安住心并且是微细的，所以心不会被贪欲和分别念等所扰乱的缘故。所谓“三十七菩提分法是生起的体性”是指四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提支和八正道，这些是从轮回中生起（解脱）的缘故。所谓“空性解脱门是寂静的体性”是指远离所取和能取的实物，是寂静的缘故。所谓“无相解脱门是寂灭的体性”是指舍弃对相的一切分别念，是寂灭的缘故。所谓“无愿解脱门是遣除痛苦的体性”是指如果通达一切法是空性且无相，则不需要为了寻找和获得任何事物而希求和努力，因此没有求不得的痛苦的缘故。所谓“解脱门等是解释的体性”是指修习八解脱，是因为能从贪欲等烦恼中解脱的缘故。所谓“力等是极其不欺诳的体性”是指了知处与非处等，如来十力等，如果以智慧确定，行善业则必定会转生到善趣，作恶业则必定会转生到恶趣，因为具有通达确定的能力。

【英语翻译】
Moreover, it is established in order to understand and gather the true meaning, and to make sentient beings believe and gather through the fruits of meditation, such as miraculous powers. The so-called "Perfection of Wisdom is the nature of non-attachment" means that wisdom understands that all dharmas are without substance, because one will not become attached to anything. The so-called "Four Dhyanas, Four Immeasurables, and Four Formless Absorptions are the nature of non-disturbance" means that these Dhyanas, Immeasurables, and Absorptions, because they equally abide in the mind and are subtle, the mind will not be disturbed by desire and discrimination, etc. The so-called "Thirty-seven Factors of Enlightenment are the nature of arising" refers to the Four Mindfulnesses, Four Right Exertions, Four Supports of Miraculous Powers, Five Faculties, Five Powers, Seven Branches of Enlightenment, and Eightfold Noble Path, which are the cause of arising (liberation) from samsara. The so-called "Emptiness Liberation Gate is the nature of tranquility" means that it is separated from all objects of grasping and grasper, and is tranquil. The so-called "Signlessness Liberation Gate is the nature of quiescence" means that it abandons all discriminations of signs and is quiescent. The so-called "Wishlessness Liberation Gate is the nature of eliminating suffering" means that if one understands that all dharmas are empty and signless, then there is no need to wish and strive to seek and obtain anything, therefore there is no suffering of not obtaining what is desired. The so-called "Liberation Gates, etc. are the nature of explanation" means that practicing the Eight Liberations is because it can liberate from afflictions such as desire. The so-called "Powers, etc. are the nature of extreme non-deception" refers to knowing what is possible and impossible, etc. The Ten Powers of the Tathagata, etc., if determined by wisdom, performing virtuous deeds will surely be reborn in the higher realms, and performing evil deeds will surely be reborn in the lower realms, because they have the power to understand and determine.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དགྲ་དང་ཟུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིང་མ་འདྲེས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་རྣམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
这些是极其坚固的体性，意为如来现证菩提，断尽诸漏，以及所宣说的阻碍之法，以及所宣说的圣道，是魔和外道们无法改变的缘故。各个正知是完全不间断的体性，意为法、义、决定词、以及无畏各个正知，是魔和外来的敌对者们无法压制且不间断的缘故。大慈是成办利益的体性，意为令一切有情获得世间和出世间的利益和安乐的缘故。大悲是救护的体性，意为从痛苦和各种不适中救护的缘故。大喜是极度欢喜的体性，意为对佛陀的法生起信心并极度欢喜，以及见到其他有情拥有圆满的受用和财富时，自己也会变得极度欢喜的缘故。大舍是不混杂的体性，意为对快乐和痛苦，敌人和朋友等，心变得平等，不偏袒一方，不混杂的缘故。佛陀的十八不共法是不被夺取的体性，意为如来不具错乱等功德，是声闻和独觉等其他众生所没有的，是他们无法动摇和夺取的缘故。一切种智的智慧是现量的体性，意为在世俗和胜义谛二者中，对一切法以一切方式清晰地领悟的缘故。天子们，如是如来现证圆满正等觉一切法无自性，因此，如来被称为不具贪执的智慧者，意为通过宣说一切法无自性的方式，总结并阐述了这部甚深般若波罗蜜多是世间的导师的意义，即如来。

【英语翻译】
These are the characteristics of being extremely stable, meaning that the Tathagata's manifestation of enlightenment, the exhaustion of defilements, and the teachings on obstructing dharmas, as well as the teachings on the noble paths, cannot be altered by demons and non-Buddhists. Individual correct knowledge is the characteristic of being completely uninterrupted, meaning that the individual correct knowledge of dharma, meaning, definitive words, and fearlessness cannot be suppressed or interrupted by demons and external adversaries. Great love is the characteristic of accomplishing benefit, meaning that it causes all sentient beings to attain worldly and transcendental benefit and happiness. Great compassion is the characteristic of saving, meaning that it saves from suffering and various discomforts. Great joy is the characteristic of rejoicing greatly, meaning that one has faith and rejoices greatly in the Buddha's teachings, and when one sees other sentient beings possessing perfect enjoyment and wealth, one becomes extremely joyful oneself. Great equanimity is the characteristic of being unmixed, meaning that one's mind becomes equal towards happiness and suffering, enemies and friends, etc., without being biased towards one side and without being mixed. The eighteen unshared qualities of the Buddha are the characteristic of being unseizable, meaning that the qualities of the Tathagata, such as not possessing confusion, are not possessed by others such as Shravakas and Pratyekabuddhas, and they cannot be shaken or seized by them. The wisdom of omniscience is the characteristic of direct perception, meaning that in both conventional and ultimate truth, all dharmas are clearly understood in all ways. Sons of the gods, thus the Tathagata manifests perfect and complete enlightenment of all dharmas as being without characteristics, therefore, the Tathagata is called the possessor of wisdom without attachment, meaning that through the way of teaching all dharmas as being without characteristics, it summarizes and explains that this profound Prajnaparamita is the meaning of the world's teacher, that is, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མཁྱེན་པ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལན་ལྡོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་ཅིང་མཆོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལན་གློན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མཛད་པ་དང༌། ཕུ་དུད་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
因此，在名言上，也同样了知一切法的体性，而在胜义上，也通达一切法无自性，因为对于了知没有障碍。被称为具有无贪执的智慧，这也是因为依赖于这甚深的般若波罗蜜多而了知的缘故。这甚深的般若波罗蜜多是开示世间的，如是宣说。此后，世尊对具寿善现如是说道等，是说这甚深的般若波罗蜜多是生起如来和开示世间的，如来依止并修习，供养和承事，做了知恩情并报答恩情。善现，般若波罗蜜多是生起如来的，这指的是，依赖并串习般若波罗蜜多，圆满了福德和智慧的资粮，并且成为如来，因此称为生起如来。般若波罗蜜多是开示这个世间的，这指的是，依靠并串习般若波罗蜜多的威力，如来为众生如实地开示了这些世间在名言和胜义上的体性，因此宣说般若波罗蜜多是开示世间的。因此，如来阿罗汉正等觉是这样，依止并如理修行这般若波罗蜜多的法，对这些法承事并供养，这指的是，如是般若波罗蜜多是生起如来和开示世间的，为了知恩情并报答恩情，如来依止这般若波罗蜜多，修习这般若波罗蜜多的法，并且对这般若波罗蜜多进行供养和承事，如是宣说。如来对般若波罗蜜多进行承事，恭敬，尊重和供养，这是与法相应的。

【英语翻译】
Therefore, in conventional truth, one also knows the characteristics of all phenomena in that way, and in ultimate truth, one also understands that all phenomena are without characteristics, because there is no obstruction to knowing. It is called having wisdom without attachment, and this is also because it is known by relying on this profound Prajñāpāramitā. This profound Prajñāpāramitā is the one that reveals the world, as it is taught. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, and so on, which means that this profound Prajñāpāramitā is the one that generates the Tathagata and reveals the world, and the Tathagata relies on and practices it, makes offerings and serves it, and shows gratitude and repays kindness. Subhuti, Prajñāpāramitā is the generator of the Tathagata, which refers to relying on and familiarizing oneself with Prajñāpāramitā, perfecting the accumulation of merit and wisdom, and becoming a Tathagata, therefore it is called the generator of the Tathagata. Prajñāpāramitā is the one that reveals this world, which refers to, through the power of relying on and familiarizing oneself with Prajñāpāramitā, the Tathagata truly reveals to sentient beings the nature of these worlds in conventional and ultimate truth, therefore it is taught that Prajñāpāramitā is the one that reveals the world. Therefore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, is like this, relying on and practicing this Dharma of Prajñāpāramitā, serving and making offerings to these Dharmas, which refers to, as such, Prajñāpāramitā is the generator of the Tathagata and the revealer of the world, in order to know the kindness and repay the kindness, the Tathagata relies on this Prajñāpāramitā, practices the Dharma of this Prajñāpāramitā, and makes offerings and serves this Prajñāpāramitā, as it is taught. The Tathagata serves, respects, reveres, and makes offerings to Prajñāpāramitā, which is in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མཛད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱས་པ་དགོངས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང༌། མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་དྲིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་བསྙེལ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་གང་སུ་ཞིག་སྨྲ་བ་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གང་གིས་བྱོན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དང་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མཛད་པ་དང༌། ཕུ་དུད་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ཡོ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为如来对般若波罗蜜多感恩戴德，进行供养和恭敬，这与圣法不相违背，是具有圣法和道理的贤士之意。为什么呢？善现，诸佛世尊皆从此般若波罗蜜多中产生，这是为了说明供养和恭敬般若波罗蜜多是合乎道理的论证。过去、现在、未来三世的如来，也是因为修习和习惯了这般若波罗蜜多，才证得无上菩提，因此供养和恭敬是合乎道理的。善现，如来、阿罗汉、正等觉是知恩者。如来、
阿罗汉、正等觉是指忆念所作之恩。之所以这样说，是因为三世的如来都从此般若波罗蜜多中产生，而且如来对般若波罗蜜多感恩戴德，进行供养和恭敬，这是为了说明知恩和忆念所作之恩。善现，如果有人正确地说“知恩报恩”，那就是正确地说“如来知恩忆念所作之恩”。因为世间除了如来之外，没有其他人能像如来那样感恩戴德，不忘恩情。所以，如果有人说如来知恩忆念所作之恩，那就是正确地说，是说真话。善现，如何如来是知恩和忆念所作之恩呢？善现，如来、阿罗汉、正等觉所依之乘，以及通过何种道路证得无上正等菩提，如来对那乘和那道进行服侍、恭敬、尊重、供养，以及

【英语翻译】
The reason for saying this is that the Tathagata is grateful for the Prajnaparamita, making offerings and showing respect, which is not contrary to the sacred Dharma, and is the meaning of a virtuous person who possesses the sacred Dharma and reason. Why is that? Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, all arise from this Prajnaparamita, which is to show that it is reasonable to make offerings and show respect to the Prajnaparamita. The Tathagatas of the three times, past, present, and future, also attain the unsurpassed Bodhi because they have practiced and become accustomed to this Prajnaparamita, therefore it is reasonable to make offerings and show respect. Subhuti, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha is the one who knows what has been done. The Tathagata,
Arhat, Samyak-sambuddha refers to remembering what has been done. The reason for saying this is that the Tathagatas of the three times all arise from this Prajnaparamita, and the Tathagatas are grateful for the Prajnaparamita, making offerings and showing respect, which is to show knowing the kindness and remembering what has been done. Subhuti, if someone correctly says "knowing and repaying kindness," then that is correctly saying "the Tathagata knows the kindness and remembers what has been done." Because in the world, there is no one other than the Tathagata who can be as grateful and unforgetful as the Tathagata. Therefore, if someone says that the Tathagata knows the kindness and remembers what has been done, then that is correctly saying, speaking the truth. Subhuti, how is the Tathagata knowing the kindness and remembering what has been done? Subhuti, the vehicle on which the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha relies, and through which path one attains the unsurpassed perfect enlightenment, the Tathagata serves, respects, reveres, and makes offerings to that vehicle and that path, and

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་བསྲུང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་དུ་དགོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་གང་གིས་བྱོན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་
སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལོན་ལྡོན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲ

【汉语翻译】
之所以说“我所守护的缘故”是指：如来做了恩情，铭记恩情的理由的详细阐述，即凭借什么方法而来，凭借什么道路而证得无上正等觉，显现圆满成佛，这指的是依靠此般若波罗蜜多。如来获得了佛的果位，以及显现圆满成佛的般若波罗蜜多本身，被称为乘和道。因此，为了对它进行供养和恭敬等，就是知恩和念恩的表示。善现，所谓“那是应当看作如来的知恩和念恩”，是指凭借什么原因而获得无上菩提，对那个原因进行供养和恭敬等，那本身就应当看作是报答恩情和报恩。善现，再者，如来依靠一切法无相，因为没有作者，所以一切法都未被造作而显现圆满成佛，这指的是从胜义谛上来说，一切法无相，并且因为没有外道所臆测的作者。一切法不由任何人造作而领悟，那也是依靠此般若波罗蜜多而领悟的含义。所谓“因为无身而未造作，显现圆满成佛”，是指一切法从胜义谛上来说，因为没有实物，所以由此所显示的因和缘等都没有造作而领悟。善现，如是如来依靠般若波罗蜜多，一切法无为而显现圆满成佛，那就是如来的知恩和念恩。如是，一切法没有作者，以及无为而领悟，那也是依靠此般若波罗蜜多而领悟的，如是领悟本身也是对般若波罗蜜多殷勤供养，即报答恩情和

【英语翻译】
The reason for saying "because I protect" refers to: The Thus-gone One has done a favor, a detailed explanation of the reason for remembering the favor, that is, by what method did he come, and by what path did he manifest and perfectly awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which refers to relying on this Prajnaparamita. The Thus-gone One has attained the fruit of Buddhahood, and the Prajnaparamita itself, which manifests perfect and complete enlightenment, is called the vehicle and the path. Therefore, in order to make offerings and respect to it, it is a sign of knowing and remembering kindness. Subhuti, the so-called "that should be regarded as the Thus-gone One's knowing and remembering kindness," refers to the fact that by what cause one attains unsurpassed Bodhi, making offerings and respect to that cause itself should be regarded as repaying kindness and gratitude. Subhuti, furthermore, the Thus-gone One relies on all dharmas being without characteristics, because there is no agent, so all dharmas are manifested and perfectly awakened without being created, which means that from the ultimate truth, all dharmas are without characteristics, and because there is no agent conjectured by non-Buddhists. All dharmas are understood without being created by anyone, and that also means that it is understood by relying on this Prajnaparamita. The so-called "because of being without a body, it is uncreated, manifesting perfect and complete enlightenment," means that all dharmas, from the ultimate truth, are understood without being created by the causes and conditions, etc., shown by the fact that there is no entity. Subhuti, thus the Thus-gone One relies on the Prajnaparamita, and all dharmas are non-active and manifest perfect and complete enlightenment, which is the Thus-gone One's knowing and remembering kindness. Thus, all dharmas are without an agent, and are understood as non-active, which is also understood by relying on this Prajnaparamita, and such understanding itself is also diligently offering to the Prajnaparamita, that is, repaying kindness and

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་ན། དོན་དམ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
这是为了回答这个问题而作的阐述。 善现，再者，依靠般若波罗蜜多，如来、应供、正等觉的智慧，以无作、无入于一切法的表示而入，这是因为没有作者，所以一切法谁也没有做，了知此事的智慧也是谁也没有做。了知一切法没有作者的入，从胜义谛上来说，是没有入的，只是在世俗谛的表示中才有的。这是为了阐述这个道理。 善现，从这个角度来说，般若波罗蜜多是产生如来的，是显示这个世界的。这是因为如来以世俗谛和胜义谛的方式领悟了一切法，成为了如来，并且如来所显示的世间一切法，也是依靠这个般若波罗蜜多来显示的。因此，般若波罗蜜多是产生如来和显示这个世界的。这是为了阐述这个道理。 善现请问： 世尊，既然一切法都没有知者和见者，那么般若波罗蜜多如何产生如来并显示这个世界呢？这是因为善现领悟了前面所说的一切法没有作者的道理，既然没有作者，那么也没有知者和见者，因此般若波罗蜜多产生如来并显示世界是不可能的，所以才这样郑重地请问。 世尊回答说： 善现，是这样的，是这样的，一切法都没有知者和见者。 这是世尊回答善现所问的问题是真实的。从胜义谛上来说，一切法自性空，没有实体，所以没有知者和见者是真实的。如果像胜义谛那样去了解，世间就没有其他人了。如来是依靠这个般若波罗蜜多，才证悟到一切法没有知者和见者的，因此，般若波

【英语翻译】
This is an explanation to answer that question. Furthermore, Subhuti, relying on the Perfection of Wisdom, the wisdom of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, enters through the indication of non-action and non-entry into all dharmas. This is because there is no agent, so no one has created all dharmas, and the wisdom that knows this is also uncreated. The entry of knowing that all dharmas have no agent is, in ultimate truth, without entry, but only enters into the mere indication of conventional truth. This is to explain this principle. Subhuti, from this perspective, the Perfection of Wisdom generates the Tathagata and reveals this world. This is because the Tathagata comprehends all dharmas in the manner of conventional and ultimate truth, becomes the Tathagata, and the Tathagata's teachings of all worldly dharmas are also based on this Perfection of Wisdom. Therefore, this Perfection of Wisdom generates the Tathagata and reveals this world. This is to explain this principle. Subhuti asked: World Honored One, since there is no knower or seer in all dharmas, how does the Perfection of Wisdom generate the Tathagata and reveal this world? This is because Subhuti understood the meaning of the previously stated absence of an agent in all dharmas. Since there is no agent, there is also no knower or seer, so it is impossible for the Perfection of Wisdom to generate the Tathagata and reveal the world. Therefore, he asked this question with great emphasis. The World Honored One replied: Subhuti, it is so, it is so. All dharmas have no knower and no seer. This is the World Honored One's affirmation that Subhuti's question is true. From the perspective of ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence and have no substance, so it is true that there is no knower or seer. If one understands like ultimate truth, there would be no one else in the world. The Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, realized that all dharmas have no knower and no seer. Therefore, the Perfection of

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕྱིན་
ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་དབང་མེད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གསོག་དང་གསོབ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གང་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་
པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་

【汉语翻译】
因此，此般若波罗蜜多能生如来，并如实开示此世间，如是宣说。 善现，一切法皆是空性，无有积聚、无有实质、无有自在、无有心要。善现，因此之故，一切法无有知者，亦无有见者。此乃宣说无有知者与无有见者之理。真实义中，一切法自性为空，因无实物，故无所知、无所见。因此，无有知者与见者，如是宣说。所谓积聚、实质、自在、心要，应知皆为无实物之异名。 善现，复次，一切法无有知者，亦无有见者。善现，云何一切法无有知者，亦无有见者耶？善现，一切法不住于任何处，亦不属于任何范畴。善现，因此之故，一切法无有知者，亦无有见者。此乃宣说无有知者与无有见者之另一种理由。真实义中，一切法因无实物，故不住于任何处，亦不属于三界中任何一界。因此，无有知者与见者，如是宣说。 善现，如是般若波罗蜜多能生如来，并开示世间，此乃谓如是，一切法不住于任何处，亦不属于任何范畴，故无有知者与见者，如来已证悟此理，并已成如来。开示世间亦是依于此般若波罗蜜多而生，故此般若波罗蜜多能生如来，并开示世间，如是宣说。 又，以“色不可见故为空性”等句，阐述此甚深般若波罗蜜多于世间如实开示。所谓“色不可见故为空性”，乃谓修习、禅修此甚深般若波罗蜜多后，于遍计所执之色相上

【英语翻译】
Therefore, this Prajnaparamita generates the Tathagata and reveals this world without turning back, as it is taught. Subhuti, all dharmas are emptiness, without accumulation, without essence, without power, without core. Subhuti, therefore, all dharmas are without a knower and without a seer. This teaches the reason for the absence of a knower and a seer. In ultimate reality, all dharmas are empty by nature. Because there is no entity, there is nothing to be known or seen. Therefore, there is no knower and no seer, as it is taught. The terms "accumulation," "essence," "powerlessness," and "lack of core" should be understood as synonyms for the absence of entity. Furthermore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Subhuti, how are all dharmas without a knower and without a seer? Subhuti, all dharmas do not abide anywhere and do not belong to any category. Subhuti, therefore, all dharmas are without a knower and without a seer. This teaches another reason for the absence of a knower and a seer. In ultimate reality, because all dharmas are without entity, they do not abide anywhere and do not belong to any of the three realms. Therefore, there is no knower and no seer, as it is taught. Subhuti, thus, Prajnaparamita generates the Tathagata and reveals the world. This means that because all dharmas do not abide anywhere and do not belong to any category, there is no knower and no seer. The Tathagata has realized this, and having become a Tathagata, the revelation of the world also arises from relying on this Prajnaparamita. Therefore, this Prajnaparamita generates the Tathagata and reveals the world, as it is taught. Moreover, the verses beginning with "Form is empty because it is invisible" explain how this profound Prajnaparamita reveals the truth in the world. The phrase "Form is empty because it is invisible" means that after practicing and meditating on this profound Prajnaparamita, on the imputed form

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་མཐོང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་
ཤེས་པ་སྤངས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ། ཕྱིས་རབ་རིབ་བྱང་ནས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
不执著且不视事物为实有，这本身就能如实地显示色。同样，受等直到一切种智也应如是理解。 善现，如此说“般若波罗蜜多能生如来”是因为，依靠般若波罗蜜多，如来对一切法不执著于相，并且如实地证悟了诸法的真实性，因此才成为如来。所以说，甚深般若波罗蜜多能生如来。 提问：世尊，如何为了不见到色而显示呢？乃至如何为了不见到一切种智而显示呢？这是为了详细解释上面所说的“因为一切法不可见而显示”的意义，善现提出的问题。 世尊开示说：善现，当不生起缘于色的识时，就是为了不见到色而显示。乃至当不生起缘于一切种智的识时，就是为了不见到一切种智而显示。这是善现详细解释了“因为诸法不可见而显示”的意义。其中，“当不生起缘于色的识时，就是为了不见到色而显示”是指，通过修习和禅修此般若波罗蜜多，舍弃了颠倒的见解和认识，对于遍计所执的色不产生颠倒的执著和取相的识，在那时，因为见到和证悟了真实义，所以能够如实地显示色的真如，因此说“为了不见到色而显示”。例如，有眼翳的人看到毛发交错等现象，并因此产生了缘于此的识，后来眼翳消除后，就不会产生错误的识，就像这样显示。

【英语翻译】
Not grasping and not seeing things as real, this itself can show form as it truly is. Similarly, feelings, etc., up to all-knowingness should also be understood in this way. Subhuti, the reason for saying that "Prajnaparamita gives rise to the Tathagata" is that, relying on Prajnaparamita, the Tathagata does not grasp the characteristics of all dharmas, and truly realizes the reality of all dharmas, and therefore becomes the Tathagata. Therefore, it is shown that this profound Prajnaparamita gives rise to the Tathagata. Question: World Honored One, how does one show for the sake of not seeing form? And how does one show for the sake of not seeing all-knowingness? This is Subhuti's question to elaborate on the meaning of "showing because all dharmas are invisible" mentioned above. The World Honored One said: Subhuti, when consciousness that focuses on form does not arise, it is showing for the sake of not seeing form. And when consciousness that focuses on all-knowingness does not arise, it is showing for the sake of not seeing all-knowingness. This is Subhuti's detailed explanation of the meaning of "showing because all dharmas are invisible." Among them, "when consciousness that focuses on form does not arise, it is showing for the sake of not seeing form" means that, through practicing and meditating on this Prajnaparamita, abandoning inverted views and knowledge, and not generating inverted attachment and grasping of characteristics for the form of what is completely imputed, at that time, because one sees and realizes the true meaning, one can truly show the suchness of form, therefore it is said "showing for the sake of not seeing form." For example, a person with cataracts sees tangled hairs and other phenomena, and therefore generates consciousness that focuses on this. Later, after the cataracts are cleared, erroneous consciousness will not arise, just as it is shown.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མདོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཅི་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
同样，感受等等直到一切种智也要这样配合。善现，这样说来，甚深般若波罗蜜多能生如来，能示世间，这是因为，如来依靠上面所说的道理，凭借这甚深般若波罗蜜多，对一切法如实通达的缘故。因此，甚深般若波罗蜜多能生如来，能示世间，这样进行了开示。善现，另外，怎样说般若波罗蜜多能生如来，能示世间等等呢？这是因为，般若波罗蜜多总的显示一切法是空性的缘故，所以说是能生如来，能示世间。善现，对此，般若波罗蜜多被称为在世间显示，那么在世间显示什么呢？如果问到，从“色是空的”这样在世间说起，直到“一切种智是空的”这样在世间说为止，就是说，从色等等直到一切种智，一切法在胜义中都说是空性的自性，并进行显示。善现，这样说来，般若波罗蜜多能生如来，能示世间，这是因为，世尊通达了从这甚深般若波罗蜜多中说出和显示一切法是空性的意义，由此才成为如来的缘故。所以说般若波罗蜜多是能生如来，能示世间的。善现，另外，般若波罗蜜多，向如来显示世间是空的，说世间是空的，使人了解世间是空的。善现，这样说来，般若波罗蜜多是能生如来，能示世间的，这是因为，从这般若波罗蜜多中，世间的一切法

【英语翻译】
Similarly, feeling and so on, up to the point of all-knowingness, should also be applied in this way. Subhuti, thus, it is said that this profound Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because the Tathagata, relying on the reasons mentioned above, and based on this profound Prajnaparamita, has thoroughly understood all dharmas as they are. Therefore, it is shown that the profound Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world. Furthermore, Subhuti, how does Prajnaparamita generate the Tathagata and show the world, and so on? This is because Prajnaparamita briefly shows that all dharmas are emptiness, so it is said to generate the Tathagata and show the world. Subhuti, in this regard, Prajnaparamita is said to show in the world. What does it show in the world? If asked, from saying "form is empty" in the world, up to saying "all-knowingness is empty" in the world, it means that from form and so on, up to all-knowingness, all dharmas are said and shown to be the nature of emptiness in the ultimate sense. Subhuti, thus, it is said that Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because the Bhagavan has understood the meaning of speaking and showing that all dharmas are emptiness from this profound Prajnaparamita, and thus has become the Tathagata. Therefore, it is said that Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world. Furthermore, Subhuti, Prajnaparamita shows the world as empty to the Tathagata, says the world is empty, and makes people understand the world is empty. Subhuti, thus, it is said that Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because from this Prajnaparamita, all the dharmas of the world

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འཆད་ཅིང་བསྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་དགོངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ

【汉语翻译】
因为阐述和显示空性的自性而成为如来，所以说这部般若波罗蜜多是产生如来并显示世间的。 善现，再者，般若波罗蜜多对如来显示名为世间空的等等，因为这部般若波罗蜜多详细阐述一切法在胜义中是空性的自性，所以显示是产生如来并显示世间的。 如何显示名为世间空呢？从显示世间色空等等，到显示世间一切相智空为止，详细显示了色等直到一切相智之间的诸法在胜义中是空性的自性。 因为世尊已经领悟，由此成为如来，所以显示这部般若波罗蜜多是产生如来并显示世间的。 善现，再者，般若波罗蜜多对如来显示名为世间不可思议等等，直到显示一切相智的世间不可思议为止，因为这部甚深般若波罗蜜多显示一切法在胜义中无有实物，因为不是心和心所的行境，所以通过显示不可思议的方式，阐述是产生如来并显示世间的。 般若波罗蜜多等六波罗蜜多等直到一切相智之间，以世间称呼超世间的诸法，是指从属于遍计所执性的所有法中领悟，所以称为世间。 善现，再者，这部甚深般若波罗蜜多对如来显示名为世间寂静等等，直到显示一切相智的世间寂静为止

【英语翻译】
Because it explains and shows the nature of emptiness, it becomes the Tathagata. Therefore, it is said that this Prajnaparamita is the one that produces the Tathagata and shows the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita shows the Tathagata as the world is empty, etc. Because this Prajnaparamita elaborately explains that all dharmas are the nature of emptiness in the ultimate sense, it shows that it produces the Tathagata and shows the world. How does it show the world as empty? From showing that form is empty in the world, etc., to showing that all-knowingness is empty in the world, it elaborately shows that the dharmas from form, etc., up to all-knowingness are the nature of emptiness in the ultimate sense. Because the Bhagavan has realized it, and thus becomes the Tathagata, it shows that this Prajnaparamita is the one that produces the Tathagata and shows the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita shows the Tathagata as the world is inconceivable, etc., until it shows that the world of all-knowingness is inconceivable. Because this profound Prajnaparamita shows that all dharmas are without substance in the ultimate sense, because it is not the object of mind and mental factors, it explains that it produces the Tathagata and shows the world through showing the inconceivable. Prajnaparamita, etc., the six Paramitas, etc., up to all-knowingness, by calling the supramundane dharmas as the world, it means to realize from all the dharmas belonging to the nature of imputation, therefore it is called the world. Subhuti, furthermore, this profound Prajnaparamita shows the Tathagata as the world is secluded, etc., until it shows that the world of all-knowingness is secluded.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【汉语翻译】
直到（“是这样”）之间是说，因为甚深般若波罗蜜多，一切法在胜义谛中远离执取和能取，是空性的缘故，才成为如来。因此说，此般若波罗蜜多能生如来，是世间的导师。善现，再者，般若波罗蜜多为如来开示名为“世界超越边际的空性”，直到（“开示是这样”）之间是说，因为此般若波罗蜜多，一切法在胜义谛中，自性空，超越了有和无，常和无常等边际，是空性的缘故，才成为如来。因此显示，此般若波罗蜜多能生如来，是世间的导师。善现，再者，般若波罗蜜多为如来开示名为“世界自性空性”，直到（“开示是这样”）之间是说，因为此般若波罗蜜多，在胜义谛中，一切法自性空，为薄伽梵所证悟的缘故，才成为如来。因此说，此甚深般若波罗蜜多能生如来，是世间的导师。善现，再者，般若波罗蜜多为如来开示名为“世界无实物自性空性”，直到（“开示是这样”）之间是说，因为此般若波罗蜜多，在胜义谛中，一切法是无实物自性，为薄伽梵所证悟的缘故，才成为如来。因此说，此般若波罗蜜多能生如来，是世间的导师。善现，再者，般若波罗蜜多是如来

【英语翻译】
Up to (the phrase "is so"), it is said that because of this profound Prajnaparamita, all dharmas are devoid of grasping and being grasped in the ultimate truth, and are empty, that is why they become Tathagatas. Therefore, it is said that this Prajnaparamita gives birth to the Tathagatas and is the teacher of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita teaches the Tathagatas as the "emptiness of the world beyond limits," up to (the phrase "teaches is so"), it is said that because of this Prajnaparamita, all dharmas are empty in their own nature in the ultimate truth, and transcend the limits of existence and non-existence, permanence and impermanence, and are empty, that is why they become Tathagatas. Therefore, it is shown that this Prajnaparamita gives birth to the Tathagatas and is the teacher of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita teaches the Tathagatas as the "emptiness of the nature of the world," up to (the phrase "teaches is so"), it is said that because of this Prajnaparamita, all dharmas are empty of their own nature in the ultimate truth, and are realized by the Bhagavan, that is why they become Tathagatas. Therefore, it is said that this profound Prajnaparamita gives birth to the Tathagatas and is the teacher of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita teaches the Tathagatas as the "emptiness of the nature of the world without substance," up to (the phrase "teaches is so"), it is said that because of this Prajnaparamita, all dharmas are the nature of non-substantiality in the ultimate truth, and are realized by the Bhagavan, that is why they become Tathagatas. Therefore, it is said that this Prajnaparamita gives birth to the Tathagatas and is the teacher of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita is the Tathagata

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞི་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འཆད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་

【汉语翻译】
从“显示寂静世界”到“显示一切种智的寂静世界”之间，此般若波罗蜜多从胜义谛上显示一切法自性空，烦恼和近烦恼寂静，色等乃至一切种智之间的法，不执著于相，没有分别念而寂静，世尊通达之后，成为如来，因此，甚深般若波罗蜜多能生如来，并被宣说是显示世界的。 善现，此外，此般若波罗蜜多对如来显示“世界空性”，从“显示”到“显示一切种智”之间，此般若波罗蜜多从胜义谛上显示一切法是空性的自性，世尊通达之后，成为如来，因此，般若波罗蜜多能生如来，并被宣说是显示世界的。 善现，甚深般若波罗蜜多如何显示世界呢？无论如何也不会变成此世间的概念，也不会变成彼世间的概念，像这样显示，这是因为，上面已经说了甚深般若波罗蜜多是显示世界的，为了消除有些人执著于“世界”这个词和实有，从胜义谛上来说，此世间和彼世间二者都没有实有，因此，不产生那样的概念，阐述这个本身就是如实显示世界真实含义，所以被宣说是显示世界的。 为什么呢？因为，像这样，任何能变成此世间的概念，或者变成彼世间的概念的法都不存在，这是为了阐述如实显示世界真实含义的理由，所谓此世间或者彼世间的实

【英语翻译】
From "showing the world as peaceful" to "showing the world as peaceful in the all-knowingness," this Prajnaparamita shows from the ultimate truth that all dharmas are empty in nature, that afflictions and near afflictions are pacified, and that forms and so on, up to the dharmas related to all-knowingness, are not grasped as signs and are without conceptualization, thus showing peace. The Blessed One, having understood this, became the Tathagata. Therefore, the profound Prajnaparamita gives birth to the Tathagata and is said to show the world. Furthermore, Subhuti, this Prajnaparamita shows the "emptiness of the world" to the Tathagata, from "showing" to "showing all-knowingness." This Prajnaparamita shows from the ultimate truth that all dharmas are of the nature of emptiness. The Blessed One, having understood this, became the Tathagata. Therefore, this Prajnaparamita gives birth to the Tathagata and is said to show the world. Subhuti, how does this profound Prajnaparamita show the world? In no way does it become a concept of this world, nor does it become a concept of the other world; it shows in this way. This is because it has been said above that this profound Prajnaparamita shows the world. In order to eliminate the clinging to the word "world" and to existence, from the ultimate truth, neither this world nor the other world has any existence. Therefore, the explanation that such a concept does not arise is itself showing the true meaning of the world as it is, and therefore it is said to show the world. Why is that? Because, in this way, there is no such dharma that can become a concept of this world or become a concept of the other world. This is to explain the reason for showing the true meaning of the world as it is, the so-called existence of this world or the other world.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། དེའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གོམས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་ཞིང་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེའམ། ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་གཞལ་ཞིང་བགྲང་བར་མི་ནུས་ཏེ

【汉语翻译】
如果有一些微尘存在，那么也会产生对微尘的认识。因为根本不存在那样的微尘，所以也不会产生对微尘的认识，这就是它的意思。 祈请：世尊，般若波罗蜜多是为了重大意义而安住等等，这是说，深奥的般若波罗蜜多是如来一切功德圆满成就的伟大因缘，是显示具有圆满广大的利他事业。 所谓“为了重大意义而安住”，是指世尊证得圆满正觉后，以大悲救护一切众生，以大慈不舍一切众生的重大事业，也是因为修习和串习般若波罗蜜多的力量。因此，这是显示般若波罗蜜多成就重大事业。 所谓“为了不可思议的意义而安住”，是指依靠般若波罗蜜多，才能成为所谓的佛、如来、自生者和一切智者，因为这是其功德不可思议的因缘。因此，这是成就不可思议意义的意思。 所谓“为了不可测量的意义而安住”，是指依靠般若波罗蜜多，世尊才能证得圆满正觉，成为所谓的如来、自生者和一切智者，这些功德任何众生都无法衡量和测度，因为这是如此功德不可测量的因缘。 所谓“为了不可计量的意义而安住”，是指世尊依靠般若波罗蜜多，才能成为所谓的佛、如来、自生者和一切智者，这些功德的数量是多少，或者大小有多少，是谁也无法计量和计算的。

【英语翻译】
If there were some particles, then there would also arise a perception of those particles. Since there are no such particles at all, there will be no arising of perception of them, that is the meaning. Petition: O Blessed One, the Perfection of Wisdom abides for the sake of great meaning, and so forth, this means that this profound Perfection of Wisdom is the great cause for the complete perfection of all the qualities of the Tathagata, showing that it possesses great and abundant benefit for others. The meaning of "abides for the sake of great meaning" is that after the Blessed One attained perfect enlightenment, the great act of protecting all sentient beings with great compassion and not abandoning all sentient beings with great love is also due to the power of practicing and familiarizing oneself with this Perfection of Wisdom. Therefore, this shows that the Perfection of Wisdom accomplishes great deeds. The meaning of "abides for the sake of inconceivable meaning" is that by relying on this Perfection of Wisdom, one becomes known as Buddha, Tathagata, Self-Born, and Omniscient, because it is the cause of their inconceivable qualities. Therefore, this is the meaning of accomplishing inconceivable meanings. The meaning of "abides for the sake of immeasurable meaning" is that by relying on this Perfection of Wisdom, the Blessed One attains perfect enlightenment, becomes known as Tathagata, becomes known as Self-Born, and the qualities of becoming Omniscient are such that no sentient being can measure or fathom them, because it is the cause of such immeasurable qualities. The meaning of "abides for the sake of unquantifiable meaning" is that by relying on this Perfection of Wisdom, the Blessed One becomes known as Buddha, becomes known as Tathagata, becomes known as Self-Born, and the qualities of becoming Omniscient are such that no one can quantify or count them, saying that the number of these qualities is this much or the extent is this much.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་
ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཏེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཡང་སུ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ

【汉语翻译】
因为是具有如此功德之因的缘故。为了不平等和相等之故而安住，名为：依靠此般若波罗蜜多，薄伽梵证得了无上菩提，既然没有谁与他相等，更何况超越他，因为此般若波罗蜜多是使与如此无上菩提也不相等者变得相等的因。因此，此般若波罗蜜多为了不平等和相等之故而安住。薄伽梵开示说：善现，正是如此。正是如此等等，直到善现，如来、应供、正等觉诸佛以相等而相等，既然没有谁相等，更何况超越，善现以那些名号，般若波罗蜜多是如来、应供、正等觉诸佛的不平等和相等之故而安住等等之间，此般若波罗蜜多是意义重大，意义不可思议，意义不可估量，意义不可测量，以及成就意义不平等和相等，如是上面简略所说的意义，薄伽梵亲自分别详细地解说，各自的意义已在前述完毕。请问：薄伽梵，佛陀本身，如来本身，自生本身，以及一切相智本身也是不可思议，不可估量，不可测量，以及不相等和相等吗？这是为了详细阐述一切法也是不可思议，不可估量，不可测量，以及不相等和相等而由善现请问的。薄伽梵开示说：善现，正是如此。正是如此等等，直到善现，一切相智本身也是不可思议，不可估量，不可测量，是不相等和相等。佛陀之名，如来之名，自生之名，以及一切智者之名仅仅是不可思议，不可估量，不可测量。

【英语翻译】
Because it is the cause of such merits. It is called abiding for the sake of inequality and equality: Relying on this Prajñāpāramitā, the Blessed One attained the unsurpassed Bodhi. Since there is no one equal to him, let alone surpassing him, because this Prajñāpāramitā is the cause of making those who are not equal to such unsurpassed Bodhi equal. Therefore, this Prajñāpāramitā is said to abide for the sake of inequality and equality. The Blessed One said: Subhuti, it is just so. It is just so, etc., until Subhuti, the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas are equal by equality, since there is no one equal, let alone surpassing, Subhuti, by those names, the Prajñāpāramitā is the cause of the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas' inequality and equality, etc. Between them, this Prajñāpāramitā is of great meaning, inconceivable meaning, immeasurable meaning, unmeasurable meaning, and accomplishes the meaning of inequality and equality. As the meaning briefly mentioned above, the Blessed One himself separately and in detail explained it, and the respective meanings have been explained before. Question: Blessed One, is the Buddha himself, the Tathāgata himself, the self-born himself, and the all-knowing himself also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, and unequal and equal? This is because Subhuti asked in order to elaborate that all dharmas are also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, and unequal and equal. The Blessed One said: Subhuti, it is just so. It is just so, etc., until Subhuti, the all-knowing himself is also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, and is unequal and equal. The name Buddha, the name Tathāgata, the name self-born, and the name all-knowing are merely inconceivable, immeasurable, unmeasurable.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། མཉམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། མཉམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། བསམ་པ་དང་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་ཞིང་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་
ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མ་

【汉语翻译】
没有。不平等和相等不仅如此，色等一切乃至一切智之间的一切法，胜义中无实物，因此不是思考和，衡量和，相等的行境，这是所要显示的。 善现，一切法也是不可思议，不可估量，是不平等和相等，这以上所说的意义是简略的显示，总之，世间和，出世间和，有为和，无为和，有漏和，无漏的一切法，胜义中无实物，因此，没有思考和，衡量和，相等，这是所要显示的。 善现，一切法的法性是什么，对此心不缘。心所生起的法也不缘，这是说，如是以上述的方式，色等一切法无实物，因此不成为思考和衡量等心的行境，一切法的法性空性是什么，那会成为思考和衡量的行境，心和心所生起的是可以缘的，有些人或许会如此分别，为了遣除那样的分别，一切法的法性也只是世俗中言说而已，胜义中不是心和心所生起的所缘境，这是所要显示的。 善现，色不可思议，不可估量，不可衡量，不平等和相等也不缘，从善现一切智不可思议，不可估量，不可衡量，不平等和相等也不缘之间，色等一切法是思考和衡量和不可衡量的，不平等和相等，如此说不平等和相等的事物，或许会生起有些事物存在的分别，为了遣除那样的分别，不平等和相等也只是世俗中显示而已，胜义中也不缘，这是所要显示的。 禀白，世尊，因为什么缘故色不可思议不可估量

【英语翻译】
There is none. Not only unequal and equal, but all phenomena from form onwards up to omniscience are devoid of substance in the ultimate sense, so they are not objects of thought, measurement, or equality, which is what is being shown. Subhuti, all phenomena are also inconceivable, immeasurable, unequal and equal, which is a concise explanation of the meaning explained above. In short, all phenomena of the world, transcendence, conditioned, unconditioned, defiled, and undefiled are devoid of substance in the ultimate sense, so there is no thought, measurement, or equality, which is what is being shown. Subhuti, the nature of all phenomena is such that the mind does not focus on it. Phenomena arising from the mind are also not focused on, which means that, as explained above, all phenomena such as form are devoid of substance, so they do not become objects of the mind such as thought and measurement. The nature of all those phenomena, emptiness, becomes an object of thought and measurement, and some may think that what arises from the mind is something that can be focused on. In order to dispel such thoughts, the nature of all phenomena is only expressed in conventional terms, but in the ultimate sense it is not an object of focus for the mind and what arises from the mind, which is what is being shown. Subhuti, form is inconceivable, immeasurable, and immeasurable, and unequal and equal are also not focused on. From Subhuti, omniscience is inconceivable, immeasurable, and immeasurable, and unequal and equal are also not focused on, all phenomena such as form are thought, measured, and immeasurable, unequal and equal. It is said that unequal and equal things may give rise to the idea that some things exist. In order to dispel such thoughts, unequal and equal are only shown in conventional terms, but in the ultimate sense they are not focused on, which is what is being shown. Asked, Blessed One, why is form inconceivable and immeasurable?

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། ཚད་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་དཔག་པའམ། ཚད་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་མཉམ་དུ་ཡང་རུང་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་
གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དོན་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་ལ། མི་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་གཞལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ས

【汉语翻译】
从“没有可以估量，没有不相等和相等不可得”到“为何世尊一切遍知不可思议、不可估量、没有可以估量，没有不相等和相等不可得”之间，是为了详细解释色等一切法不可思议、不可估量、没有可以估量，没有不相等和相等不可得的意义，并且为了让眷属们牢固地领悟，所以善现请问。世尊开示说：善现，色上也没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”到“善现，一切遍知上也没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”之间，是为了说明如果色等一切法有事物，那么心可以思量或衡量，可以用尺度来寻找，也可以相等，但因为胜义中没有事物，所以那样的不可得。请问：世尊，为何色上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”到“为何一切遍知上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”之间，是为了发起详细解释色等一切法上的思、量、衡量、相等和不相等的意义的讨论，所以善现请问。世尊开示说：善现，色的自性不可思议、不可估量、没有可以估量，是不相等的，因此色上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”到“因此一切遍知上没有思、也没有量、也没有衡量、也没有相等、也没有不相等可得”之间，是为了说明色等一切法在胜义中自性空，因为没有事物，所以不可思议、不可估量、没有可以估量，因此思、量、衡量、相等和不相等不可得。善现，你作何想？色是不可思议、不可估量、没有可以估量的

【英语翻译】
From "there is no immeasurable, no unequal and equal are not obtained" to "Why, Blessed One, is the All-Knowingness inconceivable, immeasurable, without measure, and without unequal and equal obtainable?" is because in order to explain in detail the meaning of all phenomena such as form being inconceivable, immeasurable, without measure, and without unequal and equal obtainable, and in order for the retinue to firmly understand, Subhuti asked. The Blessed One said: Subhuti, on form also there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable" to "Subhuti, on the All-Knowingness also there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable" is to explain that if all phenomena such as form have a thing, then the mind can think or measure, can be sought with a measure, and can also be equal, but because there is no thing in the ultimate sense, such is not obtainable. Asked: Blessed One, why is there no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on form?" to "Why is there no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on the All-Knowingness?" is because in order to initiate a discussion explaining in detail the meaning of thought, measure, measurement, equality, and inequality on all phenomena such as form, Subhuti asked. The Blessed One said: Subhuti, the nature of form is inconceivable, immeasurable, without measure, and unequal, therefore there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on form" to "therefore there is no thought, no measure, no measurement, no equality, and no inequality obtainable on the All-Knowingness" is to explain that all phenomena such as form are empty of self-nature in the ultimate sense, because there is no thing, so it is inconceivable, immeasurable, and cannot be measured, therefore thought, measure, measurement, equality, and inequality are not obtainable. Subhuti, what do you think? Form is inconceivable, immeasurable, without measure

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གཟུགས་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་། མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་གཞལ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་འགའ་
ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
从“不平等和相等之中，色法是可观察的吗？”开始，到“对于所有方面都了知的状态，凡是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等之中，所有方面都了知的状态是可观察的吗？”为止，是为了清楚地表明，上面所说的所有法都是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等之义。世尊对善现说：在眷属之中，有些人会这样认为，所有法都是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，其中是否存在某些事物呢？为了消除菩萨的这种分别念，所以说，凡是色法不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，其中色法的自性是可观察的吗？这是因为，不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，本身就是无自性的异名，所以，其中色法的自性是不可观察的。受等直到所有方面都了知的状态，也应同样理解。请问，世尊，并非如此。意思是说，凡是色法等直到所有方面都了知的状态之间的法，是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等，其中色法等的任何事物都是不可观察的。世尊说：善现，因此，用这种方式来说，所有法都是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等。这是将上面色法等所有法，一一分开解释不可思议等的含义，进行了概括总结。善现，如来的如来法，因为远离思虑，所以是不可思议的等等，是对上面所说的不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和相等之义的详细解释。

【英语翻译】
From "Is form observable in inequality and equality?" to "Is the state of knowing all aspects, whatever is inconceivable, immeasurable, incalculable, and in inequality and equality, is the state of knowing all aspects observable?", it is to clearly show that all the dharmas mentioned above are inconceivable, immeasurable, incalculable, and the meaning of inequality and equality. The Blessed One said to Subhuti: Among the retinue, some may think that all dharmas are inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal, are there any things in them? In order to eliminate the Bodhisattva's discrimination, it is said, is the nature of form observable in whatever is inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal? This is because the inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal are themselves synonyms for no-self-nature, so the nature of form is not observable in them. Feelings, etc., up to the state of knowing all aspects, should also be understood in the same way. Question: Blessed One, it is not so. It means that whatever dharmas are between form, etc., up to the state of knowing all aspects, are inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal, and none of the things such as form are observable in them. The Blessed One said: Subhuti, therefore, in this way, all dharmas are inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal. This is a summary of the meaning of inconceivable, etc., which was explained separately for each of the above-mentioned dharmas such as form. Subhuti, the Tathagata's Tathagata-dharma is inconceivable because it is free from thought, etc., which is a detailed explanation of the meaning of inconceivable, immeasurable, incalculable, and unequal and equal mentioned above.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་གོང་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དཔག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དཔོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་འཇལ་ཞིང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཡང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི། བསམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན། 

【汉语翻译】
所謂「如來的如來之法」，兩次提到「如來的」一詞，前者指的是如來所證悟並宣說的諸法。所謂「如來的這些法」，後者指的是如來自己以功德所證得的法，即佛陀本身，如來本身，自生本身，一切智者本身，指的是前面所說的這些。所謂「如來的那些法，因為遠離思維，所以是不可思議的」，指的是對於佛陀的那些法，連心識的思維本身也是不存在的，因此顯示了因為這樣遠離思維，所以是不可思議的。所謂「因為遠離度量，所以是不可度量的」，指的是對於那些法，連度量的分別念本身也是不存在的，所以是不可度量的，這是它的意思。所謂「因為遠離衡量，所以是不可衡量的」，指的是用現量、比量等量來衡量和確定的本身也是不存在的，因此顯示了是不可衡量的。所謂「因為遠離平等與不平等，所以是不平等與平等」，指的是勝義諦中，一切法皆無自性，因此超越了所謂平等與不平等的言說，所以說是不平等與平等。這裡所說的不平等與平等，指的是如來本身空性的自性，與此相同，就是轉變為空性的自性，這是它的意思。善現，因為這樣的緣故，一切法是不可思議的，不可度量的，不可衡量的，是不平等與平等。也就是說，如是佛陀本身，如來本身，自生本身，一切智者本身，如來的那些法是不可思議的，不可度量的，不可衡量的，不平等與平等，同樣的，色等一切法也是不可思議的，不可度量的，不可衡量的，不平等與平等，這是所要顯示的。善現，如來的如來的這些法，因為完全超離了思維，所以。

【英语翻译】
The phrase "the Tathagata's Tathagata's dharmas" means that the first mention of "Tathagata's" refers to the dharmas that the Tathagata has realized and taught. The latter phrase, "these dharmas of the Tathagata," refers to the dharmas attained by the Tathagata himself through merit, namely the Buddha himself, the Tathagata himself, the self-born himself, and the all-knowing himself, referring to those mentioned earlier. The phrase "those dharmas of the Tathagata are inconceivable because they are free from thought" means that even the very thought of the mind is non-existent in those dharmas of the Buddha, thus showing that because they are free from thought in this way, they are inconceivable. The phrase "because they are free from measurement, they are immeasurable" means that even the very conceptualization of measurement is non-existent in those dharmas, so they are immeasurable, that is its meaning. The phrase "because they are free from gauging, they are unmeasurable" means that even the very act of gauging and determining by means of valid cognition such as direct perception and inference is non-existent, thus showing that they are unmeasurable. The phrase "because they are free from equality and inequality, they are unequal and equal" means that in ultimate truth, all dharmas are without inherent existence, therefore they transcend the expression of so-called equality and inequality, so they are said to be unequal and equal. Here, the unequal and equal refer to the very nature of emptiness of the Tathagata himself, and being equal to that is to be transformed into the nature of emptiness, that is its meaning. Subhuti, for that reason, all dharmas are inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal and equal. That is to say, just as the Buddha himself, the Tathagata himself, the self-born himself, the all-knowing himself, those dharmas of the Tathagata are inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal and equal, so too, all dharmas such as form are also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal and equal, that is what is being shown. Subhuti, these dharmas of the Tathagata, because they completely transcend thought, therefore.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་ཉིད་བསམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ན། ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་ཁ་ཅིག་ལ་གོ་བར་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ། སེམས་པ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་སེམས་དཔའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པའམ་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་

【汉语翻译】
从“不可思议”开始，因为完全超越了相等和不相等，到“不相等和相等”之间，就是用其他词语的类别来解释上面所说的不可思议等意义。因为远离了思虑，所以用“不可思议”这个词和意义来表示，因为完全超越了思虑，所以用“不可思议”这个词来表示，是为了让一些听法的眷属容易理解，所以才这样表示。心和所思虑的两者，在胜义谛中都是无实体的，所以称为不可思议。同样，也应将其应用于不可测量、不可估量、不相等和相等。善现，说“不可思议”这个词，是从“是不可思议的词语”到“不相等和相等是没有相等的词语”之间，这样一切法都完全超越了思虑等，心想对于不可思议等词语还有什么可说的呢？为了消除眷属中一些菩萨的疑惑，说不可思议等，也只是在世俗中，作为世间的名言，假立为词语而已，在胜义谛中则不是这样。善现，说“不可思议”是因为虚空是不可思议的，从“因为虚空是不可思议的”到“因为虚空是不相等和没有相等的”之间，这是显示了从无实体中假立词语的例子。例如，对于虚空，说不可思议等，就是将无实体的虚空说成是不可思议等的词语。善现，如来之如来，那些如来之法是不可思议的、不可测量的、不可估量的、不相等和相等的。这些是天、人以及包括阿修罗在内的世间所不能思虑或测量的。因此，诸佛是不可估量的。诸佛之法是不可估量的。一切法都是不可思议的、不可测量的、不可估量的、不相等和相等的，这是对上面所说意义的总结。

【英语翻译】
Beginning with "inconceivable," because it completely transcends equality and inequality, up to "unequal and equal," it is explaining the meaning of inconceivable and so on mentioned above with other categories of words. Because it is separated from thought, the word and meaning of "inconceivable" is used, and because it completely transcends thought, the word "inconceivable" is used to indicate that some of the Dharma-listening retinue can easily understand it, so it is indicated in this way. Both the mind and what is to be thought are without substance in the ultimate truth, so it is called inconceivable. Similarly, it should also be applied to immeasurable, inestimable, unequal, and equal. Subhuti, saying the word "inconceivable," from "it is an inconceivable word" to "unequal and equal is a word without equality," in this way, all dharmas completely transcend thought and so on, and one wonders what can be said about the words inconceivable and so on? In order to dispel the doubts of some Bodhisattvas in the retinue, saying inconceivable and so on is only conventionally, as a mere term of the world, nominally established as a word, but it is not so in the ultimate truth. Subhuti, saying "inconceivable" is because space is inconceivable, from "because space is inconceivable" to "because space is unequal and without equality," this shows an example of nominally establishing words from non-entities. For example, for space, saying inconceivable and so on, it is saying that the non-substantial space is a word of inconceivable and so on. Subhuti, the Tathagata's Tathagata, those Tathagata's dharmas are inconceivable, immeasurable, inestimable, unequal, and equal. These are what the world, including gods, humans, and asuras, cannot think or measure. Therefore, the Buddhas are immeasurable. The Buddhas' dharmas are immeasurable. All dharmas are inconceivable, immeasurable, inestimable, unequal, and equal, which is a summary of the meaning mentioned above.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བསམ་ཞིང་དཔག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། སེམས་ཤིང་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སུས་ཀྱང་བསམ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་དོན་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དེ་སྙེད་ཅིག་གིས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལེན་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཕྱིར་
མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་ཕ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁྲིམས་བརྒྱད་པ་དང༌། ཁྲིམས་ལྔ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ

【汉语翻译】
总而言之，所要显示的是：从胜义谛的角度来说，一切法自性皆空，因此没有可以思量和测度的对境，也没有思量和测度的心和心所，所以任何人都无法思量和测度。这是所要显示的。因此，“诸佛是不可测量的”这句话，正如前面所说的道理，佛陀本身，如来本身，自生本身，如来本身，这些如来的功德法是不可思议的，不可测度的，不可衡量的。这是所要显示的。“诸佛之法是不可测量的”这句话，是指如来所证悟和宣说的法是不可思议的，不可测度的，不可衡量的。这是所要显示的。因此，世尊宣说如来是不可思议的，不可测度的，不可衡量的，不平等和相等的章节时，等等，是为了显示宣说不可思议的甚深法具有意义。五百比丘在没有受近圆戒的情况下，心从诸漏中解脱。二百比丘在没有受近圆戒的情况下，心从诸漏中解脱。这句话的意思是，这么多比丘和比丘尼在没有受后有身的情况下，心从烦恼中解脱，获得了不来果和阿罗汉果。六万优婆塞和三万优婆夷，对诸法生起了离尘离垢的法眼。这句话的意思是，优婆塞和优婆夷有三种：受持八关斋戒者，受持五戒者，以及发菩提心后皈依三宝者。他们远离了坏聚见等恶见的尘垢，远离了贪欲和嗔恚等垢染，对圣谛四谛等殊胜之法生起了完全清净的见解。两万菩萨获得了无生法忍。

【英语翻译】
In brief, what is to be shown is that, from the perspective of ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence, so there is no object to be thought about or measured, and there is no mind or mental factor that thinks about or measures, so no one can think about or measure it. This is what is to be shown. Therefore, the statement "The Buddhas are immeasurable" means that, as explained above, the Buddha himself, the Tathagata himself, the self-born himself, the Tathagata himself, these qualities of the Tathagata are inconceivable, immeasurable, and incalculable. This is what is to be shown. The statement "The Buddhas' teachings are immeasurable" means that the teachings realized and proclaimed by the Tathagata are inconceivable, immeasurable, and incalculable. This is what is to be shown. Therefore, when the Bhagavan taught the chapter on the Tathagata being inconceivable, immeasurable, incalculable, unequal, and equal, etc., it was to show that the teaching of the profound inconceivable Dharma has meaning. Five hundred monks, without taking full ordination, had their minds completely liberated from the defilements. Two hundred monks, without taking full ordination, had their minds completely liberated from the defilements. This means that so many monks and nuns, without taking another body, had their minds liberated from the afflictions and attained the fruits of non-returner and Arhat. Sixty thousand male lay practitioners and thirty thousand female lay practitioners developed the Dharma eye, free from dust and defilement, towards the phenomena. This means that there are three types of male and female lay practitioners: those who observe the eight precepts, those who observe the five precepts, and those who have generated the mind of enlightenment and taken refuge in the Three Jewels. They are free from the dust of bad views such as the view of the aggregates, and free from the defilement of desire and anger, etc., and have developed a completely pure view of the noble Dharma such as the Four Noble Truths. Twenty thousand Bodhisattvas obtained tolerance of the unborn Dharma.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།
སོ་ལྔ་པ། འདུས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡང་
བཟླས་ཏེ་བརྗོད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ནང་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བློན་པོས་བྱེད་པའི་དཔེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་དང་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ

【汉语翻译】
如是显示，如安住于菩萨信乐行地等之彼等，获得无生法忍，成为安住于菩萨第八地者。彼等世尊曾授记说，将于此贤劫成佛。所谓彼等获得无生法忍且安住于第八地的菩萨，将于如今之贤劫成佛，是此之义。广释十万般若波罗蜜多经之第三十四品竟。
第三十五品，集聚品。
其后，具寿善现对世尊如是禀白道：世尊，此般若波罗蜜多甚深。世尊，此般若波罗蜜多为大义之故而安住等者，此甚深般若波罗蜜多如前所说之次第，作大义且不可思议，以及不可量、不可测、不平等与平等之义，彼等之体性亦
复述而说，于此甚深般若波罗蜜多之中，五度等一切清净之法集聚，如大臣作一切大国王之意，以诸佛一切法之所需，唯此甚深般若波罗蜜多作之，以显示之门显示作大义。其中，世尊，此般若波罗蜜多甚深。世尊，此般若波罗蜜多为大义之故而安住，乃至般若波罗蜜多为此不平等与平等义之故而安住之间者，此是善现禀白般若波罗蜜多作大义，世尊说彼是真实之语。大义与不可思议义等之义已于前述说。何以故？善现，于此甚深般若波罗蜜多中，五度

【英语翻译】
It is shown that those who abide in the stage of the Bodhisattva's conduct of faith, etc., have obtained forbearance of non-origination, and have become those who abide in the eighth stage of the Bodhisattva. The Blessed One prophesied that they would become Buddhas in this Good Kalpa. The meaning is that those Bodhisattvas who have obtained forbearance of non-origination and abide in the eighth stage will be prophesied to become Buddhas in this present Good Kalpa. The thirty-fourth chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sutra is complete.
Chapter Thirty-Five: The Chapter on Gathering.
Then, the Venerable Subhūti said to the Blessed One: "Blessed One, this Prajñāpāramitā is profound. Blessed One, this Prajñāpāramitā abides for the sake of great meaning," etc. This profound Prajñāpāramitā, according to the order previously explained, performs great meaning and is inconceivable, as well as immeasurable, unfathomable, unequal, and equal in meaning. Their nature is also
repeated and said, and within this profound Prajñāpāramitā, all the purified dharmas, such as the five perfections, are gathered. Just as ministers fulfill all the intentions of a great king, this profound Prajñāpāramitā alone fulfills all the needs of all the Buddhas' dharmas, and it is shown that it performs great meaning through the door of showing. Among them, "Blessed One, this Prajñāpāramitā is profound. Blessed One, this Prajñāpāramitā abides for the sake of great meaning," up to "Prajñāpāramitā abides for the sake of this unequal and equal meaning," this is Subhūti's request that Prajñāpāramitā performs great meaning, and the Blessed One said that it is true. The meaning of great meaning and inconceivable meaning, etc., has been explained before. Why is that? Subhūti, in this profound Prajñāpāramitā, the five perfections

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་བློན་པོས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཆར་གྱི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བ

【汉语翻译】
从“聚集了博”到“聚集了一切相智”之间，这是在说明般若波罗蜜多成就大事的理由，即为了般若波罗蜜多能够单独成办六度等一切清净之法的必要，所以才说甚深般若波罗蜜多是成就大事的。从“善现，例如”到“般若波罗蜜多以其平等与不平等的事业而安住”之间，这是在说明般若波罗蜜多成就大事的譬喻，譬如大臣成办一切国王的大事一样，般若波罗蜜多也能成办佛陀的事业，即大小乘三者的一切必要，所以才说它是成就大事的。
为什么呢？善现，这是因为甚深般若波罗蜜多以其不执著色，不耽著而安住等等，也在说明甚深般若波罗蜜多成就大事的理由，即如果通过听闻、思维和修习甚深般若波罗蜜多，从而真实地证悟一切法为空性，那么就不会因为贪爱等色法而执著，也不会耽著于邪见，所以才说甚深般若波罗蜜多是成就大事的。如对色的解释一样，也应将其应用于道相智乃至无上正等觉之间。请问：世尊，如何是般若波罗蜜多不执著色，不耽著而安住呢？从“如何是无上正等觉不执著，不耽著而安住呢？”之间，这是关于所应执著和所应耽著的

【英语翻译】
From "gathered the wise" to "gathered all aspects of knowledge," this explains the reason why the Prajnaparamita accomplishes great deeds, that is, in order for the Prajnaparamita to solely accomplish all the pure dharmas such as the six paramitas, it is said that the profound Prajnaparamita accomplishes great deeds. From "Subhuti, for example" to "This Prajnaparamita abides because of its equal and unequal activities," this illustrates the analogy of the Prajnaparamita accomplishing great deeds, just as a minister accomplishes all the great affairs of a king, the Prajnaparamita can also accomplish the Buddha's activities, that is, all the necessities of the three vehicles, so it is said that it accomplishes great deeds.
Why is that? Subhuti, this is because the profound Prajnaparamita abides without clinging to form, without attachment, etc., which also explains the reason why the profound Prajnaparamita accomplishes great deeds, that is, if one truly realizes that all dharmas are empty through hearing, thinking, and meditating on the profound Prajnaparamita, then one will not cling to form and other dharmas due to craving, nor will one be attached to wrong views, so it is said that the profound Prajnaparamita accomplishes great deeds. Just as the explanation of form, it should also be applied to the knowledge of the aspects of the path up to unsurpassed perfect enlightenment. Question: World Honored One, how does this Prajnaparamita abide without clinging to form and without attachment? From "How does unsurpassed perfect enlightenment abide without clinging and without attachment?" this is about what should be clung to and what should be attached to.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་
མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་སླར་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་གཟིགས་པས། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མ

【汉语翻译】
于所缘之事物，及能执持者，与现前生起之作者，及以何所能执持之，与现前生起之心亦无事物而显示之，为引发此话题，善现请问。世尊开示：善现，汝意云何？汝之色，何者为所能执持耶？或为现前生起耶？如是见耶？等语者，如何为无所执持，及无现前生起耶？善现所请问之义详细解释之，真实义中，诸法皆自性空，何为所能执持之事物，及执持之作者，及执持之心，如是之事物有耶？如是反问善现，如是之事物皆无之义也。于彼，色何者为所能执持耶？或现前生起耶？如是见耶？此乃显示无所执持之事物也。何法亦能执持，及现前生起耶？此乃显示无执持之作者也。所能执持耶？或现前生起耶？如是亦见耶？此乃显示无执持也。如于色所说，如是于道之相，知性，及无上正等觉之间亦应如是配合。世尊开示：善现，善哉善哉！善现，我亦未曾如实见色，以未曾如实见故，不执持，以不执持故，亦不趣近取，等语者，为显示无所能执持及无现前生起之义，故世尊开示，色等一切法，真实义中自性空故，世尊亦未曾如实见，如是未曾如实见故，以贪爱之故，不执持，如是不执持，及以见之故，亦不趣近取，现前生起不

【英语翻译】
Regarding the objects of clinging, and the agent that clings, and the agent that causes manifestation, and that by which one can cling, and the mind that causes manifestation, it is also shown that there are no objects. To initiate this topic, Subhuti asks. The Blessed One taught: Subhuti, what do you think? Your form, what is it that can be clung to? Or what is manifested? Do you see it as such? And so on, how is it that there is no clinging, and no manifestation? The meaning of Subhuti's question is explained in detail, in the true meaning, all phenomena are empty of inherent existence, what is the object that can be clung to, and the agent that clings, and the mind that clings, are there such objects? Thus, Subhuti is asked in return, the meaning is that there are no such objects. There, what form can be clung to? Or what is manifested? Do you see it as such? This shows that there is no object to be clung to. What dharma also clings, and causes manifestation? This shows that there is no agent that clings. What can be clung to? Or what is manifested? Do you also see it as such? This shows that there is no clinging. As said about form, so too should it be applied to the aspects of the path, knowingness, and up to unsurpassed perfect enlightenment. The Blessed One taught: Subhuti, well done, well done! Subhuti, I have also never truly seen form, because I have never truly seen it, I do not cling, because I do not cling, I do not approach and grasp, and so on, to show the meaning of no object to be clung to and no manifestation, therefore the Blessed One taught, all phenomena such as form, in the true meaning are empty of inherent existence, therefore the Blessed One himself has also never truly seen, because he has never truly seen it, because of attachment, he does not cling, thus he does not cling, and because of view, he does not approach and grasp, manifestation does not

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཉེ་བར་བླང་དུ་མེད་པས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལྷའི་བུ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བློས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །བལྟ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མི་བརྟག་པའོ། །མི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཚིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །མཁས་པ་དང་བཟང་བ་དང་ཡིད་གསལ་བས་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད

【汉语翻译】
的意思。正如对色所说的那样，也应将其应用于直至一切相智和如来。 善现，因此，菩萨摩诃萨不应执着于色，不应完全受持，直至不应执着于如来，不应完全受持。因为这样一切法自性为空，如来也不见，也不受持，不可取，所以善现你也应不执着一切法，不应完全受持，这是随教而示。 之后，在欲界行和有色界行的天子们对薄伽梵这样说等，是因为天子们听闻了不执着和不受持的甚深意义后，以甚深且难以观看等方式赞叹此般若波罗蜜多。其中，甚深是因为外道、声闻和独觉等智慧无法理解的缘故。因为如此甚深，所以难以观看。因为难以观看，所以难以证悟。因为难以证悟，所以不可思议。因为不可思议，所以不是思议的对境，应以后面的词解释前面的词。 寂静且微细的意思是，如是声闻和独觉等不是思议的对境，因为一切分别的戏论寂静，并且远离能取和所取的相，所以是微细的。 智者、贤善者和心明者才能领会的意思是，如是声闻和独觉等不能了知，菩萨以方便和智慧双运的智者才能了知，其他人不能了知，这是所要表达的。 薄伽梵，对甚深般若波罗蜜多生起信心的那些有情，是往昔对胜者作过供养的意思是，显示了对此甚深般若波罗蜜多具有信心和行持的有情稀少，是往昔对如来作过承侍恭敬。

【英语翻译】
means that it changes. Just as it is explained for form, it should also be applied up to the point of all-knowingness and thusness. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to form, should not fully grasp it, up to the point of not being attached to thusness, not fully grasping it. Because in this way all dharmas are empty of inherent nature, thusness also does not see and does not grasp, is not to be taken, so Subhuti, you also should not be attached to all dharmas, should not fully grasp them, this is taught following the instruction. Then, the sons of gods who act in the desire realm and those who act in the form realm said to the Bhagavan, and so on, because the sons of gods, having heard the profound meaning of non-attachment and non-grasping, praised this Prajnaparamita in terms of being profound and difficult to see, and so on. Among them, profound is because it is not understood by the minds of heretics, hearers, and solitary Buddhas, and so on. Because it is so profound, it is difficult to see. Because it is difficult to see, it is difficult to realize. Because it is difficult to realize, it is inconceivable. Because it is inconceivable, it is not an object of thought, the former word should explain the latter. The meaning of peaceful and subtle is that, as such, hearers and solitary Buddhas, and so on, are not objects of thought, because all the elaborations of discrimination are peaceful, and it is subtle because it is free from the aspects of grasping and holding. The meaning of "the wise, the excellent, and the clear-minded will understand" is that, as such, it cannot be known by hearers and solitary Buddhas, and so on, but Bodhisattvas, wise ones who combine skillful means and wisdom, can know it, but others cannot know it, this is what is to be shown. Bhagavan, those sentient beings who have faith in this profound Prajnaparamita, means that they have made offerings to the Victorious Ones of the past, showing that sentient beings who have faith and practice in this profound Prajnaparamita are rare, and that they have served and revered the Thus Come Ones of the past.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནི་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གདུགས་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་ལེགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་པས། ཉིན་གཅིག་སྤྱད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་
ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། གང་ཟག་གཞན་ཆོས་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་བདག་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
行持者們，將會對此甚深般若波羅蜜多生起信心並修行，其他人則不會如此生起信心並修行，此為如是宣說。世尊，凡是對此甚深般若波羅蜜多生起信心的有情，都是被善知識所攝受，生起了善根，以這句話也顯示了對此甚深般若波羅蜜多生起信心並修行的有情是稀少的。今生和前世都依止善知識，積累福德資糧者，將會對此甚深般若波羅蜜多生起信心並修行，不如是者則不會生起信心並修行，此為如是宣說。世尊，假設三千大千世界的所有有情，乃至凡是對此甚深般若波羅蜜多生起一念信心的，那將會是極為殊勝的，以此之間，顯示了對此甚深般若波羅蜜多生起信心並修行，是福德廣大且意義重大的。三千大千世界中有多少有情，那麼多的聲聞和獨覺們，他們證悟佛法的智慧有多少，斷除煩惱的功德和福德有多少，所有這些都比不上對甚深般若波羅蜜多生起信心和信奉，一天的福德和利益更大，此為如是宣說。所謂的隨信行者和隨法行者，是指聲聞中的鈍根和利根者，隨信行者是指聲聞中的鈍根者。

【英语翻译】
Those who practice will have faith in and practice this profound Prajñāpāramitā, while others will not have such faith and practice, as has been taught. O Blessed One, those sentient beings who are devoted to this profound Prajñāpāramitā are those who have been completely embraced by virtuous friends and have generated roots of virtue. By this, it is also shown that sentient beings who have faith in and practice this profound Prajñāpāramitā are rare. Those who rely on virtuous friends in both this life and previous lives and accumulate merit will have faith in and practice this profound Prajñāpāramitā, while others who are not like that will not have faith and practice, as has been taught. O Blessed One, if all the sentient beings in the three-thousandfold great thousandfold world, up to the point where whoever has faith in this profound Prajñāpāramitā for a single moment, that itself will become the most excellent and supreme. In between, it shows that having faith in and practicing this profound Prajñāpāramitā is of great merit and great significance. As many sentient beings as there are in the three-thousandfold great thousandfold world, as much wisdom as those Śrāvakas and Pratyekabuddhas have in realizing the Dharma, as much merit in abandoning afflictions, and as much merit as they have, all of that is not as great as having faith in and devotion to this profound Prajñāpāramitā. The merit and benefit of practicing it for one day is greater, as has been taught. The so-called follower of faith and follower of Dharma refer to Śrāvakas who are dull-witted and sharp-witted. The follower of faith refers to Śrāvakas who are dull-witted.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བའི་ཕན་ཡོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཉིན་གཅིག་སྤྱད་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རངས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མར་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པས་སྤྱོད་པ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཇི་ཙམ་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་བརྩོན་
ཞིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གོང་མ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྐལ་པ་དང༌། བསྐལ་བའི་ལྷག་མར་སྤྱད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་

【汉语翻译】
从“菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍辱所摄”开始，到“独觉的智慧有多少，断除有多少，都包含在菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍辱之中”为止，这是声闻和独觉的智慧和断除的利益，说明菩萨修习般若波罗蜜多一天，其利益更大的理由。声闻和独觉各自获得果位，具有智慧并断除烦恼，这是有相和有执着的。菩萨修习般若波罗蜜多，从胜义谛上证悟一切法无生，对甚深法获得安忍。从世俗谛上，以信心修习般若波罗蜜多，不执着于相，不执着于所缘，因此利益更加巨大。然后，世尊对欲界和色界的诸天子说，从“独觉的智慧有多少，断除有多少，都包含在菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍辱之中”为止，这是为了让诸天子所祈请的言辞和意义更加精进，让眷属们坚定地相信，所以重复了前面的话语并作了开示。诸天子，无论是善男子还是善女子，从“无论任何人”，到“修习与般若波罗蜜多相违的其他经部，即使经历劫或更长时间，也不是如此”，这是说，与般若波罗蜜多的意义不相应的声闻和独觉乘的经部，即使经历劫或更长时间修习的声闻和独觉乘的善男子或善女子，与修习这部甚深般若波罗蜜多相比，利益更大。迅速出现，是指从轮回中解脱，获得无上菩提。

【英语翻译】
From "The Bodhisattva Mahasattva is included in the forbearance of obtaining the forbearance of non-arising dharmas," to "The wisdom of the Pratyekabuddhas, how much ever it may be, and the abandonment, how much ever it may be, are all included in the forbearance of the Bodhisattva Mahasattva obtaining the forbearance of non-arising dharmas," this shows the benefit of the wisdom and abandonment of the Shravakas and Pratyekabuddhas, explaining the reason why the benefit of a Bodhisattva practicing Prajnaparamita for one day is greater. The Shravakas and Pratyekabuddhas each attain their respective fruits, possessing wisdom and abandoning afflictions, which is with signs and attachment. The Bodhisattva, practicing Prajnaparamita, realizes that all dharmas are unborn from the ultimate truth, and attains forbearance towards the profound dharma. From the conventional truth, practicing Prajnaparamita with faith, not clinging to signs and not being attached to objects, therefore the benefit is even greater. Then, the Bhagavan addressed the sons of the gods in the desire realm and the form realm, from "The wisdom of the Pratyekabuddhas, how much ever it may be, and the abandonment, how much ever it may be, are all included in the forbearance of the Bodhisattva Mahasattva obtaining the forbearance of non-arising dharmas," this is to make the words and meaning requested by the sons of the gods more diligent, and to make the retinue firmly believe, so the previous words were repeated and taught. Sons of the gods, whether it is a son of good family or a daughter of good family, from "whoever it may be," to "practicing other sutras that are contrary to Prajnaparamita, even for a kalpa or more, it is not so," this says that the sutras of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles that do not correspond to the meaning of Prajnaparamita, even if a son of good family or a daughter of good family of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicle practices for a kalpa or even longer, the benefit is greater compared to practicing this profound Prajnaparamita. Quickly appearing means being liberated from samsara and attaining unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕུལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཟང་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ལ་བསླབ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ལ་བསླབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རྟོགས་ནས་མོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐུལ་བར་རང་བྱུང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཉན

【汉语翻译】
意思是说，能够迅速获得菩提。为什么呢？因为就像这样，从“般若波罗蜜多是殊胜的法”开始，到“如来、阿罗汉、正等觉所教导的，显现成无上正等菩提，显现成圆满正觉，以及将要显现成圆满正觉的那些，都广为宣说”之间，是说修习这部甚深般若波罗蜜多具有巨大益处的理由。声闻、独觉和菩萨们所应修习的一切殊胜妙法，都从这部般若波罗蜜多中广为宣说。声闻、独觉和菩萨们修习此法，过去、现在、未来三世的如来们也修习此法，从而显现成无上正等菩提。因此，修习这部甚深般若波罗蜜多，将迅速成就无上正等菩提，这就是所要表达的。
然后，从“欲界天和色界天的天子们，赞颂又赞颂”开始，到“修习此法，菩萨摩诃萨们已经成就、正在成就、以及将要成就无上正等菩提”之间，是说那些天子们认识到修习这部般若波罗蜜多具有巨大的益处，因而心生欢喜，赞叹般若波罗蜜多。所谓“赞颂”，是指对般若波罗蜜多的赞叹之词，例如“这是伟大的波罗蜜多，是不可估量的，是无法测量的，是不平等和相等的波罗蜜多”等等，这些未经任何人劝请而自然产生的赞叹之词，就叫做“赞颂”。世尊，修习并随信这部甚深般若波罗蜜多的人们已经出现，正在出现，以及将要出现等等，是指过去、现在、未来三世的声

【英语翻译】
It means that one will quickly attain enlightenment. Why is that? Because, like this, from "The Prajnaparamita is the most excellent Dharma" to "Those who are taught by the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, who manifest as unsurpassed, perfect enlightenment, manifest as complete enlightenment, and will manifest as complete enlightenment, are extensively taught," it shows the reason why practicing this profound Prajnaparamita has great benefits. All the excellent and sublime Dharmas that Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas should practice are extensively taught from this Prajnaparamita. Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas also practice this Dharma. The Tathagatas of the three times also practiced this Dharma and manifested as unsurpassed, perfect enlightenment. Therefore, practicing this profound Prajnaparamita will quickly lead to the arising of unsurpassed, perfect enlightenment, which is what is being taught.
Then, from "Those sons of the gods who abide in desire and those who abide in form praised and praised," to "Having trained in it, Bodhisattvas, great beings, have become, are becoming, and will become awakened to unsurpassed, perfect enlightenment," it shows that those sons of the gods, realizing the great benefits of practicing this Prajnaparamita, rejoiced and praised the Prajnaparamita. The term "praise" refers to the words of praise for the Prajnaparamita, such as "This is the great Paramita, the immeasurable, the unmeasurable, the unequal and equal Paramita," etc. Such words of praise that arise spontaneously without being urged by anyone are called "praise." Bhagavan, those who have trained in and followed with faith this profound Prajnaparamita have arisen, are arising, and will arise, etc., refers to the Shravakas of the three times.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འབྲི་བའམ་འཕེལ་བ་ཡང་མི་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་ནི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་མགུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་
དོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། མི་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་མ་ཞུམ་ཞིང་མ་རྨོངས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡི་དམ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དེ་ནི། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ནས་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་སྔ

【汉语翻译】
听闻，以及声闻、独觉和菩萨们各自获得果位，也是因为修学了这甚深的般若波罗蜜多。为了各自获得果位，所以赞叹般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多。说“般若波罗蜜多不喜减少或增多”，意思是说，虽然这甚深的般若波罗蜜多是三乘获得果位的原因，但其自性不分别、不变异，是圆满的，所以说它没有变异。从“欲界天和色界天之子们”到“色界天之子们安住于色界”之间，说明了天子们领悟了般若波罗蜜多的甚深含义而欢喜，恭敬世尊后回到各自的住所。
从“此后，具寿善现对世尊如是说”等开始，说明了对这甚深的般若波罗蜜多具有信心和极大敬仰的人们，为了对这甚深的般若波罗蜜多生起更大的信心和恭敬心，询问他们从何处去世，转生到这没有人的世界。世尊开示说，从“世尊开示”到“善现，菩萨乘的补特伽罗是从人中去世，转生到人中”之间，说明了听闻这甚深的般若波罗蜜多后生起信心和敬仰，内心不怯懦、不迷茫，在四种威仪中都只忆念般若波罗蜜多，不舍弃本尊，并且在般若波罗蜜多的意义未究竟之前，也不舍弃宣说般若波罗蜜多的善知识，这样的人是从这娑婆世界的人中去世，转生到赡部洲的人中。为什么呢？因为菩萨乘的种姓之子先前

【英语翻译】
Hearing, and the attainment of individual fruits by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, is also because they have studied this profound Prajnaparamita. Because they attain their respective fruits, it is praised that Prajnaparamita is the great Paramita. Saying "Prajnaparamita does not like to decrease or increase," it means that although this profound Prajnaparamita is the cause of the three vehicles attaining fruit, its nature does not discriminate or change, it is complete, so it is said that it has no change. From "those sons of gods who abide in desire and those who abide in form" to "those sons of gods who abide in form dwell in the realm of form," it shows that the sons of gods understood the profound meaning of Prajnaparamita and rejoiced, revered the Blessed One, and returned to their respective abodes.
From "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One," etc., it shows that those who have faith and great admiration for this profound Prajnaparamita, in order to generate greater faith and reverence for this profound Prajnaparamita, asked where they passed away from and were born into this world without people. The Blessed One taught, from "The Blessed One taught" to "Subhuti, that person of the Bodhisattva vehicle passes away from among humans and is born among humans," it shows that after hearing this profound Prajnaparamita, faith and admiration arise, the mind is not timid or confused, and in all four postures, they only remember Prajnaparamita, do not abandon the chosen deity, and until the meaning of Prajnaparamita is not complete, they do not abandon the virtuous friend who teaches it. Such a person passes away from among humans in this Saha world and is born among humans in Jambudvipa. Why is that? Because the son of the Bodhisattva vehicle previously

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་བར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་མི་དེ་མིའི་ནང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ཡང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འདིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ན་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་འདིར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག

【汉语翻译】
而且，从“听闻这甚深般若波罗蜜多之后”到“对于这甚深般若波罗蜜多，也观待听闻之后立即信解”，这是说听闻般若波罗蜜多后，以信心和信解而修行的那个人，从人中去世后又出生在人中的理由，即因为之前也曾修习过这甚深般若波罗蜜多的善根，所以现在又出生在人中，听闻这甚深般若波罗蜜多后立即信解和信受。请问。世尊，有些菩萨摩诃萨听闻这甚深般若波罗蜜多后立即信解……从“那是善根和作意所致而生于此”之间，这是说有些对般若波罗蜜多具有信心并修行的菩萨，在其他世界中，曾经亲近供养过其他佛陀世尊，并修习过般若波罗蜜多，因此出生于此世界，对这甚深般若波罗蜜多具有信心并修行。善现，还有些菩萨摩诃萨从与兜率天众生同分中……从“当知那是善根所致而生于此”之间，这是说有些修行这甚深般若波罗蜜多的菩萨，在兜率天众中听闻弥勒菩萨宣讲此般若波罗蜜多，以此善根而出生于此人中，并对这般若波罗蜜多具有信心并修行。善现，还有些补特伽罗，菩萨乘的补特伽罗，在过去世听闻此般若波罗蜜多，但没有完全请问，没有完全观察，那么在宣讲这甚深般若波罗蜜多时，就会变得萎靡不振，变得愚痴，内心沮丧，心境改变……善现，还有些补特伽罗。

【英语翻译】
Moreover, from "after hearing this profound Prajñāpāramitā" to "regarding this profound Prajñāpāramitā, it is also expected that one will immediately develop faith upon hearing it," this explains the reason why a person who practices with faith and conviction after hearing the Prajñāpāramitā, transmigrates from the human realm and is born again in the human realm, that is, because of the very root of virtue from having previously cultivated this profound Prajñāpāramitā, they are now born again in the human realm and immediately develop faith and conviction upon hearing this profound Prajñāpāramitā. Asking. Blessed One, some Bodhisattva-Mahāsattvas, upon hearing this profound Prajñāpāramitā, immediately develop faith...
From "That is because of that very root of virtue and that very attention that they are born here," this explains that some Bodhisattvas who have faith in and practice the Prajñāpāramitā, in other world realms, have previously attended to and revered other Buddhas, the Blessed Ones, and have cultivated the Prajñāpāramitā, and therefore are born in this world realm, having faith in and practicing this profound Prajñāpāramitā. Subhuti, furthermore, some Bodhisattva-Mahāsattvas, from sharing the same fortune as the gods of Tuṣita... From "It should be known that they are born here because of that root of virtue," this explains that some Bodhisattvas who practice this profound Prajñāpāramitā, in the realm of the gods of Tuṣita, listen to Maitreya Bodhisattva expounding this Prajñāpāramitā, and by the root of virtue from this, are born here in the human realm, and develop faith in and practice this Prajñāpāramitā. Subhuti, furthermore, some individuals, individuals of the Bodhisattva vehicle, who in the past heard this Prajñāpāramitā but did not fully inquire or fully examine it, then when this profound Prajñāpāramitā is taught, they will become listless, become foolish, their minds will become dejected, their mental state will change... Subhuti, furthermore, some individuals.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དྲི་ཞིང་བརྟགས་པས་གོམས་
པར་མ་བྱས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་དད་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་དད་པ་ཙམ་དང་དགའ་བ་ཙམ་དང་མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའམ་ཀླག་པའམ། ལུང་འབོགས་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་ནས་དྲི་བ་དང་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དག །ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་ཡང་བློ་མི་བརྟན་ཞིང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱི་ཁ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་འདྲི་ཞིང་ལུང་མི་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀ

【汉语翻译】
如果菩萨乘的任何人在过去世听闻过无上正等觉，但没有完全请问，没有完全考察，那么在宣讲这部般若波罗蜜多时，会变得迟钝，内心沮丧，心境会发生变化。直到（心境会发生变化）之间，说明了在前世稍微听闻过这部般若波罗蜜多，但没有通过请问和考察来熟悉，那么今生听闻这部甚深般若波罗蜜多时，会产生怀疑，不会产生信心。就像对般若波罗蜜多所说的那样，对于通达道之相，乃至到达无上正等觉之间，也应当同样运用。 善现，此外，菩萨乘的任何人在过去世听闻过这部甚深般若波罗蜜多后，没有完全请问，没有完全考察，没有跟随一天、两天、三天、四天或五天，直到（没有跟随），那只是具备信心、欢喜和意乐而已，无法请问、读诵、受持、念诵或如理作意这部甚深般若波罗蜜多。直到（无法如理作意）之间，说明了善男子或善女子在前世稍微听闻过这部甚深般若波罗蜜多，但没有通过请问和考察等方式来熟悉，那么今生听闻这部甚深般若波罗蜜多时，心意也不坚定，会听从其他恶友的劝说，无法请问、读诵、受持、念诵或如理作意这部甚深般若波罗蜜多。 善现，菩萨乘的善男子或善女子不请问、不受持、不念诵、不如理作意这部甚深般若波罗蜜多，并且不以这部甚深般若波罗蜜多利益他人，直到（不利益他人），菩萨乘的善男子或善女子

【英语翻译】
If any Bodhisattva-vehicle person has heard of unsurpassed, perfect, complete enlightenment in the past, but has not fully inquired or fully examined, then when this Perfection of Wisdom is taught, they will become dull, their minds will become depressed, and their mental state will change. Up to (their mental state will change), it explains that in previous lives, they may have heard a little of this Perfection of Wisdom, but did not become familiar with it through questioning and examination. Therefore, in this life, when they hear this profound Perfection of Wisdom, they will have doubts and will not develop faith. Just as it is said about the Perfection of Wisdom, the same should be applied to understanding the aspects of the path, up to reaching unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Furthermore, Subhuti, if any Bodhisattva-vehicle person has heard this profound Perfection of Wisdom in the past, but has not fully inquired or fully examined it, and has not followed it for one day, two days, three days, four days, or five days, up to (has not followed it), then they only possess faith, joy, and aspiration, and are unable to inquire, read, uphold, recite, or properly contemplate this profound Perfection of Wisdom. Up to (unable to properly contemplate), it explains that some sons or daughters of good family may have heard a little of this profound Perfection of Wisdom in previous lives, but did not become familiar with it through questioning and examination. Therefore, in this life, when they hear this profound Perfection of Wisdom, their minds will not be stable, and they will listen to the advice of other bad friends, and will be unable to inquire, read, uphold, recite, or properly contemplate this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, sons or daughters of good family of the Bodhisattva-vehicle do not inquire, uphold, recite, or properly contemplate this profound Perfection of Wisdom, and do not benefit others with this profound Perfection of Wisdom, up to (do not benefit others), sons or daughters of good family of the Bodhisattva-vehicle

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མཐུན་པར་མ་སྤྱད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་
ཀྱི་བུ་མོ་དེས་གནས་གཉིས་དང་ས་གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་བྲིས། ལུང་མ་ཕོག་ཁ་ཏོན་མ་བྱས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་མ་བཏགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་མ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།
སོ་དྲུག་པ། གྲུའི་ལེའུ།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུབ་ཞིག་ལ་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འདྲི་མི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་མི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་བརྟེན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུབ་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་འཇུས་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་པ་དང༌། མོས་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་ལ། བྲི་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་མ་བརྟེན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
那些女儿们没有按照这部般若波罗蜜多来行持。因此，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，应当了知会安住于这两种位置和两种地中的一个。这段话的意思是，有些菩萨乘行者在前世，自己也没有书写这部甚深般若波罗蜜多，没有受持，没有念诵，没有如理作意，也没有用般若波罗蜜多等直至一切种智之间的法来利益他人，自己也没有按照般若波罗蜜多等清净之法的意义来行持，因此显示了会堕入声闻和独觉地的境地。《般若波罗蜜多十万颂广释》第三十五品完毕。
第三十六品，船品。
善现，例如，在大海中央有一艘船，人们……直到不询问、不显示一切种智，不念诵，不如理作意，也不依靠，那些人会在中途从菩提中退转，没有获得一切种智，会现证声闻地或独觉地。这段话的意思是，如同在大海中央有一艘破损的船，人们不抓住、不依靠木头等，就无法到达海边一样，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，如果对这部甚深般若波罗蜜多只有信心和欢喜，而不通过书写和显示等方式来修持和依靠，就会从无上正等觉中退转，会堕入声闻和独觉地。善现，如果有人，菩萨乘行者，为了现证无上正等觉而具有信心……直到被一切种智所摄持，在中途没有过失地超越声闻地，超越独觉地，完全

【英语翻译】
Those daughters did not practice in accordance with this Perfection of Wisdom. Therefore, a son or daughter of the lineage of the Bodhisattva Vehicle should understand that they will abide in one of these two positions and two grounds. This passage means that some practitioners of the Bodhisattva Vehicle in their previous lives did not write this profound Perfection of Wisdom themselves, did not receive it, did not recite it, did not properly contemplate it, and did not benefit others with the Dharma of the Perfection of Wisdom, etc., up to the All-Knowingness, and did not practice in accordance with the meaning of the pure Dharma of the Perfection of Wisdom, etc., thus showing that they would fall into the state of Hearers and Solitary Buddhas. The Thirty-fifth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom is completed.
Chapter Thirty-six, The Chapter on the Boat.
Subhuti, for example, in the middle of the ocean there is a boat, and people... until they do not ask about or show All-Knowingness, do not recite, do not properly contemplate, and do not rely on it, those people will fall away from Bodhi in the middle and, without attaining All-Knowingness, will realize the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. This passage means that just as people in the middle of the ocean in a broken boat cannot reach the shore without grasping or relying on wood, etc., so too, if a son or daughter of the lineage of the Bodhisattva Vehicle has only faith and joy in this profound Perfection of Wisdom, but does not cultivate and rely on it through writing and showing, etc., they will fall away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment and will fall into the Hearer's and Solitary Buddha's ground. Subhuti, if someone, a practitioner of the Bodhisattva Vehicle, has faith for the sake of realizing the Unsurpassed Perfect Enlightenment... until being completely grasped by All-Knowingness, without fault in the middle, they transcend the Hearer's ground, transcend the Solitary Buddha's ground, completely

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་སྨིན་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་གང་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ཞིང་བརྟེན་ན་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། བར་མ་དོར་མི་ཉམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་བུམ་པ་མ་བསྲེགས་ཤིང་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་བཅུ་བར་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དད་ཅིང་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པས་བར་མ་དོར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སོམ་བཏང་བར་ཆུ་བཅུས་ན་ཞིག་སྟེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོ་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ལ་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་བྱའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་བུམ་པ་སོ་ལེགས་པར་བཏང་བས་ཆུ་ཀླུང་ངམ། མཚོའམ་མཚེའུའམ་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འཆུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
成熟之后。清净所有佛土之后。以直至“将现证无上正等菩提”之间的内容，譬如有人在大海中船只坏了的时候，依附并依靠木头等，就能无损地到达海边一样。善男子或善女子，如果对无上正等菩提有信心和欢喜等，并且通过请问和读诵等方式努力修习甚深般若波罗蜜多，那么这些人由于般若波罗蜜多等的摄持，就能超越声闻和独觉的地位。在中阴界不退转，将现证无上正等菩提，这是所要阐述的内容。 善现，例如，如果某个女人或男人想要用没有烧制且没有涂灰的瓶子来盛水，从“如果不是由一切种智所摄持”到“应当了知菩萨乘的善男子或善女子会在中阴界中衰败”之间的内容，是指某些菩萨乘的人，即使已经对无上菩提有了信心和欢喜等，但如果没有被智慧和方便所摄持，由于心续没有完全成熟，就会在中阴界中衰败。就像没有烧制过的瓶子盛水就会破裂而衰败一样，这是所要阐述的内容。 善现，菩萨乘的善男子或善女子在中阴界中发生衰败是什么呢？例如，声闻地或独觉地，这是指上面所说的“会在中阴界中衰败”，菩萨在中阴界中发生衰败，是指堕入不应堕入的声闻地或独觉地，并且从大乘中退失，这是所要阐述的内容。 善现，例如，如果某个男人或女人用烧制得很好的瓶子从江河或湖泊或池塘或水井中取水，从“如果由一切种智所摄持”开始，善现菩萨

【英语翻译】
Having ripened, and having purified all Buddha-fields, (it will lead to) the actual attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The passage up to "will become manifestly and perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" illustrates that just as someone whose ship has broken down in the great ocean can reach the shore without harm by clinging to and relying on wood, etc., so too, any son or daughter of good family who has faith and devotion, etc., in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and who strives and practices through questioning and reading, etc., this profound Perfection of Wisdom, will, being upheld by the Perfection of Wisdom, etc., transcend the stages of Hearers and Solitary Buddhas. Without deteriorating in the intermediate state, they will manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is what is to be shown. Subhuti, for example, if a certain woman or man thinks of filling a pot with water that has not been fired or plastered, from "if it is not upheld by omniscience itself" to "those sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle should be known to decline in the intermediate state," it means that some of the Bodhisattva Vehicle, even though they have faith and devotion, etc., in unsurpassed enlightenment, if they are not upheld by wisdom and skillful means, their mental continuum not being fully matured, they will decline in the intermediate state. Just as an unfired pot filled with water will break and decay, this is what is to be shown. Subhuti, what is the decline that occurs in the intermediate state for those sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle? It is like this: the stage of Hearers or the stage of Solitary Buddhas. This refers to what was said above, "will decline in the intermediate state." The decline that occurs in the intermediate state for a Bodhisattva is to fall into the stage of Hearers or Solitary Buddhas, which one should not fall into, and to degenerate from the Great Vehicle. This is what is to be shown. Subhuti, for example, if a certain man or woman draws water from a river, lake, pond, or well with a well-fired pot, from "if upheld by omniscience itself," Subhuti, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་ཉེས་མ་ཉམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བུམ་པ་སོ་ལེགས་པར་བཏང་བས་ཆུ་བཅུས་ན་བདེ་བར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་མ་བསྡམས་ཤིང་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་བཅུག་སྟེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕངས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཚོང་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྲུ་སྦྱར་ཉེས་ན་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་ན། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་མ་དོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་ཉེ་ཞོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་སྦྱར་ལེགས་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བར་མ་དོར་མི་ཉམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
地的勇士大菩萨是这样的，不会在中阴身时堕入声闻地或独觉地，而是无过失无损害地现证无上正等菩提而成佛。通过这段话表明，如果以方便和智慧完全摄持，就不会在中阴身时堕入声闻和独觉地，而是现证无上正等菩提而成佛，就像把完好的瓶子放入水中，就能顺利地回到家中一样，这是通过比喻来阐述的。善现，比如，如果大海的船没有捆扎，没有修补漏洞，装上货物放入水中，从这句开始，如果没有被一切智智完全摄持，善现，那位菩萨摩诃萨就会在中阴身时堕落，因此要知道一切智智远离了珍宝的重大意义，并且吝惜珍宝。通过这段话表明，商人进入大海取珍宝，如果方法不精妙，船只修补不好，就会遭受巨大损害，并且无法找到珍宝。以此比喻，菩萨如果不具备方便和智慧，即使有信心等，也无法成就一切智智，并且在中阴身时会从大乘中退失。善现，菩萨摩诃萨的中阴身堕落是什么呢？就是堕入声闻地或独觉地。通过这段话表明，堕入声闻和独觉地就是菩萨的退失。善现，比如，某个具有聪明才智的人，从这句开始，如果被一切智智完全摄持，善现，要知道那位菩萨摩诃萨不会在中阴身时堕落到无上正等菩提。通过这段话表明，以修补完好的入海船只的比喻，菩萨具备方便和智慧，就不会在中阴身时退失，而是现证无上正等菩提而成佛。善现。

【英语翻译】
That great courageous bodhisattva, in this way, will not fall into the state of a Shravaka or Pratyekabuddha in the intermediate state. Without fault or harm, they will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. This passage indicates that if one is completely embraced by skillful means and wisdom, one will not fall into the state of a Shravaka or Pratyekabuddha in the intermediate state, but will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. This is illustrated by the example of a well-made vase placed in water, which allows one to return home safely. Subhuti, for example, if a ship on the ocean is not bound together and its leaks are not repaired, and it is loaded with goods and launched into the water, from that point on, if it is not completely embraced by all-knowing wisdom, Subhuti, that bodhisattva mahasattva will fall into the intermediate state. Therefore, know that all-knowing wisdom is separated from the great meaning of precious jewels and is stingy with great jewels. This passage indicates that a merchant entering the ocean to obtain precious jewels, if unskilled in means and poorly repairing the ship, will suffer great harm and will not find precious jewels. This analogy shows that if a bodhisattva does not possess skillful means and wisdom, even if they have faith and so on, they will not achieve all-knowing wisdom and will degenerate from the Great Vehicle in the intermediate state. Subhuti, what is the degeneration of bodhisattva mahasattvas in the intermediate state? It is falling into the state of a Shravaka or Pratyekabuddha. This passage indicates that falling into the state of a Shravaka or Pratyekabuddha is the degeneration of a bodhisattva. Subhuti, for example, a certain person with intelligent qualities, from that point on, if they are completely embraced by all-knowing wisdom, Subhuti, know that that bodhisattva mahasattva will not fall into unsurpassed, perfect, complete enlightenment in the intermediate state. This passage indicates, by the example of a well-repaired ship entering the ocean, that a bodhisattva possessing skillful means and wisdom will not degenerate in the intermediate state, but will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. Subhuti.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ན་ཚོད་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་རྒད་པོ་ཉམ་ཆུང་བ་གྲོགས་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལྡང་ཞིང་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ན་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་
འཁོགས་པ་དེ་ཉིད་རླུང་ངམ་མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་ནམ་འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གློ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་རྒད་པོ་ནད་པ་མི་གཉིས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བརྟེན་ན་བར་མ་དོར་མི་ཉམས་ཤིང་གར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང

【汉语翻译】
從“那也會變成那樣”到“如果被一切種智完全攝持，菩薩摩訶薩就不會墮入聲聞和獨覺之地”之間，是顯示了要理解上面所說的意義會變成那樣。善現，例如，一個年紀一百二十歲的人，從“如果沒有被一切種智完全攝持，善現，菩薩摩訶薩就會在中陰時墮入聲聞地或獨覺地”之間，是以衰弱的老人沒有依靠其他朋友就不能站立和行走的譬喻，顯示了菩薩乘的行者，如果不依靠般若波羅蜜多和方便，就會在中陰時墮入聲聞和獨覺之地，不能現證無上正等菩提。為什麼呢？從“那是因為沒有被般若波羅蜜多攝持”到“因為沒有被一切種智攝持”之間，是顯示了上面所說的道理和理由。善現，例如，一個年紀一百二十歲的人，衰老衰退，那個衰弱的人被風、膽、痰或混合的疾病侵襲，如果他想從床上站起來，如果兩個強壯的人抓住他的左右兩側使他站穩，從“如果被一切種智完全攝持，善現，菩薩摩訶薩就不會在中間退轉，菩薩摩訶薩就能到達無上正等菩提的那個地方”之間，是以生病的老人被兩個人幫助扶持就能不退轉並到達想去的地方的譬喻，顯示了菩薩乘的行者依靠般若波羅蜜多和方便二者，就不會在中間墮入聲聞和獨覺之地，而能

【英语翻译】
From "That will also become so" to "If completely grasped by all-knowingness, the Bodhisattva Mahasattva will not fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas," it shows that the meaning mentioned above will be understood to become so. Subhuti, for example, a person who is one hundred and twenty years old, from "If not completely grasped by all-knowingness, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva will fall into the ground of the Hearers or Solitary Buddhas in the intermediate state," it is shown by the example of a weak old person who cannot stand and walk without relying on other friends, that the practitioner of the Bodhisattva vehicle, if not relying on the Prajnaparamita and skillful means, will fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas in the intermediate state, and cannot manifest the unexcelled perfect enlightenment. Why is that? From "That is because it is not grasped by the Prajnaparamita" to "Because it is not grasped by all-knowingness," it shows the reason and logic mentioned above. Subhuti, for example, a person who is one hundred and twenty years old, who is old and declining, that weak person is afflicted by wind, bile, phlegm, or mixed diseases, if he wants to get up from the bed, if two strong men hold his left and right sides to steady him, from "If completely grasped by all-knowingness, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva will not regress in the middle, the Bodhisattva Mahasattva will be able to reach the place of unexcelled perfect enlightenment," it is shown by the example of a sick old man who is helped and supported by two people can not regress and reach the place he wants to go, that the practitioner of the Bodhisattva vehicle relying on both Prajnaparamita and skillful means, will not fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas in the middle, and can

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པར་མི་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པར་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་འོག་ནས་བཤད་པ་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཉན་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ལྟ་བུ་འདྲི་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིར་མཚན་མར་འཛིན་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ད

【汉语翻译】
能够到达完全圆满菩提之境。为什么呢？因为这样它与智慧的彼岸和善巧方便不分离。这表明了上面所说之义的理由。请问：世尊，如果菩萨乘行者与智慧的彼岸和善巧方便分离，会堕落到声闻地或缘觉地吗？这是说，如果像上面那样不具备智慧的彼岸和善巧方便，就会堕落到小乘二道；如果具备智慧的彼岸和善巧方便，就不会堕落到小乘二道，并且会获得无上正等觉，这是为了说明这一点。同时，尊者善现请问，菩萨乘行者如何不具备智慧的彼岸和善巧方便，又如何会堕落到声闻和缘觉地，这是为了引出下面详细解释的话题。世尊开示说：善现，你们这些菩萨乘行者为了（自己的）利益而向如来提问这件事，太好了，太好了！这是为了让听众好好听取下面所说的关于不具备善巧方便和智慧，以及三轮不完全清净的行为；以及具备善巧方便和智慧，并且三轮完全清净的意义，所以赞叹善现提问这样的问题是很好的。善现，在此，如果菩萨乘行者最初行布施时，乃至“他会自以为是地认为自己有智慧，并且自负”。这表明，如果不具备善巧方便和智慧，并且执着于我与我所的相，那么即使以三轮不完全清净的方式行六度，也会堕落到小乘二道。为什么呢？因为对布施的彼岸的那些分别念，很久以前就已远离了，才是布施的彼岸……乃至对智慧的彼岸的那些分别念

【英语翻译】
It shows the ability to reach the state of complete and perfect enlightenment. Why is that? Because in that way, it is inseparable from the perfection of wisdom and skillful means. This indicates the reason for the meaning stated above. Question: World Honored One, how is it that a Bodhisattva-vehicle person, separated from the perfection of wisdom and skillful means, falls into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage? This is to say that if one does not possess the perfection of wisdom and skillful means as mentioned above, one will fall into the two Lesser Vehicle paths; if one possesses the perfection of wisdom and skillful means, one will not fall into the two Lesser Vehicle paths, and will attain unsurpassed, complete, and perfect enlightenment. This is to illustrate that point. At the same time, the Venerable Subhuti asks how a Bodhisattva-vehicle person does not possess the perfection of wisdom and skillful means, and how one will fall into the Hearer and Solitary Buddha stages, in order to introduce the topic that will be explained in detail below. The World Honored One said: Subhuti, it is excellent, excellent, that you Bodhisattva-vehicle people think to ask the Thus-Gone One about this matter for the benefit (of yourselves)! This is to praise Subhuti for asking such a question, saying that it is good, in order for the audience to listen well to what will be said below about the actions of not possessing skillful means and wisdom, and the three circles not being completely pure; and possessing skillful means and wisdom, and the three circles being completely pure. Subhuti, here, if a Bodhisattva-vehicle person initially gives alms, up to "he becomes conceited with wisdom. He becomes conceited with wisdom. He becomes conceited, saying, 'I am endowed with wisdom.'" This shows that if one does not possess skillful means and wisdom, and clings to the characteristics of self and what belongs to self, then even if one practices the six perfections in a way that the three circles are not completely pure, one will fall into the two Lesser Vehicle paths. Why is that? Because those discriminations about the perfection of giving have long been gone, that is the perfection of giving... up to those discriminations about the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་དེ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་བྱ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བདག་དང་བདག་གིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་རིང་དུ་སོང་བའང་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ཐབས་མི་མཁས་པས་མཚན་མར་བཟུང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་ཞིང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པས་ཐབས་མི

【汉语翻译】
如果不知道已经远离，那么以“般若波罗蜜多”等语，是指波罗蜜多的意义是没有我和我所执，并且超越一切分别念而远离。如果在行持六波罗蜜多时，以我和我所的三轮不清净而行持，由于不具足方便和智慧，将会堕入声闻和独觉的果位。这是所要阐述的。即使如此，补特伽罗菩萨乘的行者也不知道已经远离，也不知道彼岸。从“布施波罗蜜多没有完全摄持”到“没有被一切相智所摄持，将会堕入声闻或独觉的果位，不会生起一切相智”之间，是指对于波罗蜜多，没有我和我所执的分别念，远离一切分别念，并且已经到达一切相的边际。如果不善巧方便，执著于相，那么从六波罗蜜多等直到一切相智之间，由于不具备清净之法的意义，将会堕入声闻和独觉的果位，并且不会生起一切相智。这是所要阐述的。 善现，如果补特伽罗菩萨乘的行者不善巧方便，会怎么样呢？从“他会以智慧自诩，以智慧而骄慢，自认为具有智慧”之间，是指不善巧方便，在行持六波罗蜜多时，以三轮不清净而行持，并且以此而骄慢，将会堕入声闻和独觉的果位，并且不会生起一切相智。这是所要阐述的。 为什么呢？因为那些分别念的分别念在布施波罗蜜多中是没有的。为什么呢？因为这是这样的，般若波罗蜜多是没有波罗蜜多的。这是指在胜义谛中，对于名为波罗蜜多的事物，执著为实有，并且以此而骄慢，所以不善巧方便。

【英语翻译】
If one does not know that one has gone far away, then by the words "Perfection of Wisdom" and so on, it means that the meaning of Paramita is without self and without grasping, and transcends all conceptualizations and goes far away. If, when practicing the six Paramitas, one practices with the three wheels of self and self-possession not being completely pure, one will fall into the state of Shravakas and Pratyekabuddhas because one does not possess skillful means and wisdom. This is what is to be explained. Even so, the person who is a Bodhisattva vehicle practitioner does not know that he has gone far away, and does not know the other shore. From "The Perfection of Giving has not completely grasped" to "Not being grasped by all-knowingness, one will fall into the state of Shravakas or Pratyekabuddhas, and all-knowingness will not arise," it means that for Paramita, there is no conceptualization of self and self-possession, it is far away from all conceptualizations, and it has reached the end of all characteristics. If one is not skilled in skillful means and clings to characteristics, then from the six Paramitas and so on until all-knowingness, because one does not possess the meaning of the Dharma that is completely purified, one will fall into the state of Shravakas and Pratyekabuddhas, and all-knowingness will not arise. This is what is to be explained. Subhuti, if a person who is a Bodhisattva vehicle practitioner is not skilled in skillful means, what will happen? From "He will boast of wisdom, be arrogant with wisdom, and think of himself as having wisdom," it means that if one is not skilled in skillful means, and when practicing the six Paramitas, one practices with the three wheels not being completely pure, and is arrogant with this, one will fall into the state of Shravakas and Pratyekabuddhas, and all-knowingness will not arise. This is what is to be explained. Why is that? Because those conceptualizations of conceptualizations are not in the Perfection of Giving. Why is that? Because it is like this, the Perfection of Wisdom is without Perfection. This refers to the fact that in the ultimate truth, for the thing called Paramita, one clings to it as being real, and is arrogant with this, so one is not skilled in skillful means.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བའང་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པར་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར

【汉语翻译】
是故显示是智者。如是，然菩萨乘者，不知久远，亦不知彼岸，从“不为布施波罗蜜多所摄持”至“不为一切种智所摄持，则堕于声闻地或独觉地，不能生起一切种智”之间，是说如是不具方便而行于六波罗蜜多，且于三轮未清净而起慢心，则不具六波罗蜜多等清净之法，故堕于声闻及独觉地，不能生起一切种智。善现，云何菩萨乘之补特伽罗为般若波罗蜜多及方便善巧所摄持，不堕于声闻地或独觉地，且能成就无上正等菩提耶？从“为一切种智所摄持，故不堕于声闻地或独觉地，亦能成就一切种智”之间，是说菩萨具足般若波罗蜜多及方便善巧，行于六波罗蜜多等，不执著我及我所，于胜义中亦了知诸波罗蜜多无实事，于世俗中以方便善巧不执著彼等之相，且无慢心而行于六波罗蜜多等，则具足六波罗蜜多等清净之法之义，且为彼等义所摄持，故于中阴不堕于声闻地或独觉地，亦能成就一切种智。善现，如是菩萨乘之补特伽罗为般若波罗蜜多所摄持，所谓为方便善巧所摄持者，即为一切种智所摄持，故不堕于声闻地或独觉地之间，是总结宣说前文所说之义，如是。

【英语翻译】
Therefore, it is shown to be wise. Thus, although the Bodhisattva Vehicle practitioner does not know the distant past, nor does he know the other shore, from "not being fully grasped by the perfection of generosity" to "not being fully grasped by omniscience, he falls into the Hearer's ground or the Solitary Realizer's ground, and does not arise as omniscience," it is said that if one practices the six perfections without such skillful means and takes pride in the three impure spheres, then one does not possess the pure dharmas such as the six perfections, and therefore falls into the Hearer's and Solitary Realizer's grounds and does not arise as omniscience. Subhuti, how does a person of the Bodhisattva Vehicle, being fully grasped by the perfection of wisdom and skillful means, not fall into the Hearer's ground or the Solitary Realizer's ground, and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? From "being fully grasped by omniscience, he does not fall into the Hearer's ground or the Solitary Realizer's ground, and also attains omniscience," it is said that a Bodhisattva who possesses the perfection of wisdom and skillful means, practicing the six perfections, does not grasp at self and what belongs to self, and in ultimate truth also realizes that the perfections are without substance, and in conventional truth, with skillful means, does not grasp at their characteristics and practices the six perfections without pride, then he possesses the meaning of the pure dharmas such as the six perfections, and being fully grasped by those meanings, he does not fall into the Hearer's ground or the Solitary Realizer's ground in the intermediate state, and also attains omniscience. Subhuti, thus a person of the Bodhisattva Vehicle is fully grasped by the perfection of wisdom, and what is called being fully grasped by skillful means is being fully grasped by omniscience, and therefore he does not fall into the Hearer's ground or the Solitary Realizer's ground, which is a summary and explanation of the meaning previously stated. Thus.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་མ་དོར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་
འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་ཐབས་དང་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བའང་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཤེས་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་མེད་དེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་དེ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ་རིང་དུ་སོང་བ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་མི་བསྙེམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་

【汉语翻译】
如果以智慧波罗蜜多和善巧方便等来摄持，就不会堕入声闻和独觉的地位，而会显现证得无上圆满正等觉，这就是所要阐述的。 那么，善现，怎样才是菩萨乘的有情被善巧方便所摄持呢？等等，这是说，具有善巧方便的菩萨在修持六度等时，以三轮清净的方式修持，并且没有傲慢之心，就不会堕入声闻和独觉的地位，而会成就无上圆满正等觉，这就是对前面所说内容的另一种详细阐述。 善现，在此，菩萨乘的有情首先以具有善巧方便的方式完全布施，直到“我具有智慧”而不生傲慢之心，这之间所说的是，具有善巧方便的菩萨以三轮清净的方式修持六度，并且不以这些生起傲慢之心。 为什么呢？因为这样他们不分别，所以布施波罗蜜多中没有那些分别。 为什么呢？因为这是这样的，布施波罗蜜多是不存在的，直到智慧波罗蜜多，那波罗蜜多是不存在的。这之间所说的是，阐述了以三轮清净的方式修持并且不生傲慢之心的理由，菩萨在修持布施等时，也没有那样的分别，而且六度在胜义中也是没有实体的，所以不是分别的对境。因此，阐述了三轮清净并且没有傲慢之心。 即使是这样，菩萨乘的有情也知道已经走了很远，也知道其他的，但他们并不因此而傲慢，这是因为一切法自性空，所以没有分别和所分别的，超越了分别的对境，即使知道走了很远，也不会对所知生起骄慢，这就是所要阐述的。 那个布施的

【英语翻译】
If one is completely embraced by the Prajñāpāramitā and skillful means, etc., one will not fall into the state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and one will manifestly and completely awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is what is being taught. Then, Subhūti, how is it that a being of the Bodhisattva vehicle is embraced by skillful means? And so on. This means that when a Bodhisattva who possesses skillful means practices the six perfections, etc., they practice with the purity of the three spheres and without arrogance. They will not fall into the state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and they will accomplish the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is a detailed explanation of the meaning explained above in a different way. Subhūti, in this case, a being of the Bodhisattva vehicle first completely gives with skillful means, from "I am endowed with wisdom" to not being arrogant. This shows that a Bodhisattva who possesses skillful means practices the six perfections with the purity of the three spheres and does not become arrogant because of them. Why is that? Because they do not conceptualize in this way, so there are no such conceptualizations in the perfection of giving. Why is that? Because it is like this: the perfection of giving does not exist, up to the perfection of wisdom, that perfection does not exist. This shows the reason for practicing with the purity of the three spheres and not being arrogant. When Bodhisattvas practice giving, etc., there are no such conceptualizations, and the six perfections are also without substance in the ultimate sense, so they are not objects of conceptualization. Therefore, it is taught that the three spheres are pure and there is no arrogance. Even so, the being of the Bodhisattva vehicle knows that they have gone far and knows others, but they are not arrogant because of that. This is because all dharmas are empty by nature, so there is neither conceptualization nor what is to be conceptualized. Having transcended the object of conceptualization, even if one knows that one has gone far, one does not become conceited about what is known. This is what is being taught. That giving of

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
སོ་བདུན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པར་མི་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པར་ལྡན་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང༌། འོ་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའི་མཁས་པ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་བསླབས་ན་ཐབས་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་
ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་གང་དང་གང་བསྒོམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ

【汉语翻译】
从“以度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་）所摄持”开始，到“以一切种智所摄持，不堕于声闻地或独觉地，而生于一切种智”之间，如是如前所说，如果三轮清净且无骄慢，则因具有六度等种种清净之法的意义，故不堕于声闻和独觉之地，并且显示了能够获得一切种智的利益。 《十万般若波罗蜜多广释》第三十六品完毕。
第三十七品，自性品。
从“此后，具寿善现对薄伽梵如是请问”等开始，如是如前，如果不具足般若波罗蜜多和方便，则会堕入声闻和独觉之地，如果具足般若波罗蜜多和方便，则不会堕入声闻和独觉之地，听闻此后，心想：那么新入大乘，不具足智慧和方便的那些人，应当如何修学六度呢？因此而请问。 从“薄伽梵开示”开始，到“应当亲近、依止、恭敬那些宣说布施波罗蜜多的人”之间，显示了初学者应当亲近、依止、恭敬善知识，即宣说六度的智者，如果这样学习，则会变得善巧方便，并且不会堕入声闻和独觉之地，从而能够成就无上正等觉。 从“那些人如此为他宣说般若波罗蜜多”等开始，显示了那些善知识如何宣说和讲解六度之理。 从“善男子，你所布施的一切布施，都应当回向于无上正等菩提”开始，到“善男子，你所修习的一切智慧，都应当回向于无上正等菩提”之间，

【英语翻译】
From "being completely grasped by the perfection" and so on, to "being completely grasped by the all-knowingness itself, one does not fall into the ground of the Hearer or the Solitary Buddha, but arises in the all-knowingness itself," this shows the benefit of attaining the all-knowingness itself by not falling into the ground of the Hearer and the Solitary Buddha because one possesses the meaning of the completely purified Dharma, such as the six perfections, and is without arrogance, as explained above, with the three circles completely purified. The thirty-sixth chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Perfection of Wisdom is complete.
Thirty-seventh, the chapter on Essence.
From "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One" and so on, as before, if one does not possess the Perfection of Wisdom and skillful means, one will fall into the ground of the Hearer and the Solitary Buddha, but if one possesses the Perfection of Wisdom and skillful means, one will not fall into the ground of the Hearer and the Solitary Buddha. Having heard this, one wonders, "Then how should those who are newly entering the Great Vehicle and do not possess wisdom and means train in the six perfections?" Therefore, they asked. From "The Blessed One spoke" and so on, to "Those who teach the perfection of giving should be attended to, relied upon, and revered," this shows that beginners should attend to, rely upon, and revere the wise who teach the six perfections, and if they learn in this way, they will become skillful in means and will not fall into the ground of the Hearer and the Solitary Buddha, and will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From "Those who teach the Perfection of Wisdom in this way" and so on, this shows how those virtuous friends teach and explain the six perfections. From "O son of a noble family, whatever giving you give, dedicate it all to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to "O son of a noble family, whatever wisdom you cultivate, dedicate it all to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,"

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་བསྔོ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྟག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྟག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་དང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དགག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས

【汉语翻译】
这是为了展示通过实践六度波罗蜜多所获得的世间圆满，以及不回向于声闻和独觉的果位，而是完全回向于无上菩提的方法。善男子，从“你不应将无上正等觉执着为色”到“你不应将一切种智执着为实有”之间，所要表达的是，无上正等觉本身在胜义谛中也是无实有的，因此，对于色等直至一切种智之间的任何法的自性，都不应执着为那些法的自性，也不应执取其相。这是为了说明这一点。为什么呢？从“未曾执着的色能获得一切种智”到“了知未曾执着的道之相能获得一切种智”之间，所要表达的是，无上正等觉不应执着为色等的自性，也不应执取其相的道理。因为在胜义谛中，无上正等觉本身以及色等一切法都是无实有的，不是执着的对境，因此，如果对它们不作执着，不取其相，就能证悟真实的意义，从而获得一切种智。这是为了说明这一点。善男子，你不应对色生起贪欲。为什么呢？善男子，无贪欲即是色。从“你不应对色生起贪欲”到“你不应对无上正等觉生起贪欲。为什么呢？
善男子，无贪欲即是无上正等觉”之间，所要表达的是，既然如此，对于色等任何法都不应执着，不取其相，如果这样做，就能获得一切种智。如果有人认为应该将获得一切种智作为目标，并对其生起贪欲，那么这就是在否定这一点。因为色等直至一切种智之间的诸法，在胜义谛中都是无实有的，不是贪欲的对象，所以不要对它们生起贪欲。

【英语翻译】
This is to show the method of dedicating the worldly perfections obtained through the practice of the six perfections, and of not dedicating to the level of the Hearers and Solitary Buddhas, but completely dedicating to the unexcelled Bodhi. Noble son, from "You should not fixate on unexcelled perfect enlightenment as form" to "You should not fixate on all-knowingness," what is being shown is that unexcelled perfect enlightenment itself is also without substance in ultimate truth, so one should not fixate on the nature of any dharma from form, etc., up to all-knowingness, nor grasp at its characteristics, because it is not the nature of those dharmas. Why is that? From "Unfixated form causes the attainment of all-knowingness" to "Knowing the aspects of the unfixated path causes the attainment of all-knowingness," what is being shown is the reasoning for not fixating on unexcelled perfect enlightenment as the nature of form, etc., nor grasping at its characteristics. Because in ultimate truth, unexcelled perfect enlightenment itself and all dharmas such as form are without substance and are not objects of fixation, if one does not fixate on them or grasp at their characteristics, one will realize the true meaning and thus attain all-knowingness. This is what is being shown. Noble son, do not generate desire for form. Why is that? Noble son, non-desire is form. From "Do not generate desire for form" to "Do not generate desire for unexcelled perfect enlightenment. Why is that?
Noble son, non-desire is unexcelled perfect enlightenment," what is being shown is that since one should not fixate on or grasp at any dharma such as form, if one does so, one will attain all-knowingness. If someone thinks that one should aim to attain all-knowingness and generate desire for it, then this is negating that. Because all dharmas from form, etc., up to all-knowingness are without substance in ultimate truth and are not objects of desire, do not generate desire for them.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་སྨོན་ཅིང་འདོད་པར་བྱ་བའང་མི་རིགས། དེ་སྟེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་མི་སྨོན་ཅིང་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་མི་རིག་པ་ལས། སྨོན་ཅིང་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རིག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇི་རྟེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་ཞིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དང༌། སྐྱབས་དང༌། རྟེན་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང༌། གླིང་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྒྲོན་མ་འཛིན་པ་དང༌། འོད་འབྱིན་པ་དང༌། དེད་དཔོན་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཅི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང

【汉语翻译】
这是为了教导。为什么呢？善男子，所有法都是自性空，这是对前面所说之义的简要概括。简而言之，所有法在胜义谛中都是自性空，因此不应为了获得任何法而生起贪欲。这是为了教导这个。如是宣说之后，具寿善现对世尊如是说等等，如前所述，所有法在胜义谛中都是自性空，因此对任何事物都无法生起贪欲。想要成就无上正等菩提，发愿并证得圆满菩提，如果这些事物不存在，那么发愿和贪欲也是不合理的。如果存在事物，那么不发愿和不生起贪欲是不合理的。生起发愿和贪欲是互相矛盾的。善现，然而大菩萨们，将所有法视为如幻如梦，从而进入无上正等菩提，乃至成为世间的道路，进入无上正等菩提之间，虽然在胜义谛中证悟到所有法都是空性，但在世俗谛中，为了引导和利益众生，应将所有法视为如幻如梦，不执着于此而利益众生。世间之义、利益、安乐、世间之怙主、救护、依怙、亲友、洲渚、光明、执持明灯、发光、导师、引导者、成为道路等词语，将在下面的经文中详细解释并结合起来。善现，菩萨摩诃萨如何想要证得无上正等菩提，又为了世间之义而进入正道呢？乃至修习的所有智慧，都是为了彻底

【英语翻译】
This is to teach. Why is that? Son of good family, all dharmas are empty of intrinsic nature, which is a brief summary of the meaning explained above. In short, all dharmas are empty of intrinsic nature in the ultimate truth, therefore one should not generate desire in order to obtain any dharma. This is to teach this. After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One, and so on, as mentioned above, all dharmas are empty of intrinsic nature in the ultimate truth, therefore it is impossible to generate desire for anything. Wishing to attain unsurpassed complete and perfect enlightenment, making aspirations and attaining perfect enlightenment, if these things do not exist, then making aspirations and desire are also unreasonable. If things exist, then not making aspirations and not generating desire is unreasonable. Generating aspirations and desire is contradictory. Subhuti, however, great Bodhisattvas, regarding all dharmas as like illusions and dreams, thereby enter into unsurpassed complete and perfect enlightenment, and even become the path of the world, between entering into unsurpassed complete and perfect enlightenment, although in the ultimate truth they realize that all dharmas are emptiness, but in the relative truth, in order to guide and benefit sentient beings, all dharmas should be regarded as like illusions and dreams, and without clinging to this, benefit sentient beings. The words meaning the world, benefit, happiness, protector of the world, refuge, support, friend, island, light, holding a lamp, emitting light, guide, leader, becoming a path, etc., will be explained in detail and combined in the following sutras. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva want to attain unsurpassed complete and perfect enlightenment, and also enter the right path for the sake of the world? Even all the wisdom that is cultivated is for the complete

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་ནས་ཡོངས་སུ་བཏོན་ཅིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ནས་བཏོན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་
པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐར་པར་བྱས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐོས་ཏེ་ཐོས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ང་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་ཤིང་བསལ་ཏེ་དགའ་བར་བྱས་ནས། དགའ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཐར་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
以“为了救度于地”等语，显示了为了世间的利益而真正进入（佛道）。菩萨虽然在胜义谛中证悟一切法为空性，但在世俗谛中，为了消除众生的痛苦，而行持六度波罗蜜多，此为所要显示之义。 舍利子，如何菩萨摩诃萨为了利益世间而真正进入（佛道）呢？ 舍利子，在此，菩萨摩诃萨将众生从五道轮回中完全解脱出来，并安置于无畏的坦途、安乐的涅槃之中，这显示了为了利益世间而真正进入（佛道）。 将众生从五道轮回的轮回中解脱出来，并安置于涅槃的安乐之地，这就是为了利益世间而进入（佛道）之义。 舍利子，如何菩萨摩诃萨为了世间的安乐而真正进入（佛道）呢？ 从“舍利子，如何菩萨摩诃萨”等语，到“从诸烦恼中完全解脱出来，并安置于无畏的坦途、安乐的涅槃之中”等语，显示了为了世间的安乐而进入（佛道）。 通过各种方法使众生从轮回的痛苦和不悦意，以及烦恼中解脱出来，并安置于涅槃的境地，这就是为了世间的安乐而进入（佛道）之义。 舍利子，如何菩萨摩诃萨想要现证无上圆满菩提，并成为世间的怙主呢？ 从“想要现证无上圆满菩提，并成为世间的怙主”等语，到“那些众生也听闻，听闻之后逐渐通过三乘而完全获得涅槃”等语，显示了成为世间的怙主。 救护并消除安住于轮回中的众生的一切内外痛苦，使他们感到欢喜，在感到欢喜之后，为他们宣说殊胜的佛法，使他们完全成熟，并通过解脱的三乘而获得涅槃，这就是成为世间的怙主之义。 舍利子

【英语翻译】
The phrase "for the sake of saving on the earth" shows that one has truly entered (the Buddhist path) for the benefit of the world. Although Bodhisattvas realize that all dharmas are empty in the ultimate sense, they practice the six perfections in the conventional sense to eliminate the suffering of sentient beings. Shariputra, how does a Bodhisattva-Mahasattva truly enter (the Buddhist path) for the benefit of the world? Shariputra, here, the Bodhisattva-Mahasattva completely liberates sentient beings from the five realms of samsara and places them in the fearless, peaceful, and blissful state of Nirvana. This shows that one has truly entered (the Buddhist path) for the benefit of the world. Liberating sentient beings from the cycle of the five realms and placing them in the peaceful and blissful state of Nirvana is what it means to enter (the Buddhist path) for the benefit of the world. Shariputra, how does a Bodhisattva-Mahasattva truly enter (the Buddhist path) for the happiness of the world? From "Shariputra, how does a Bodhisattva-Mahasattva..." to "completely liberated from all afflictions and placed in the fearless, peaceful, and blissful state of Nirvana," it shows that one has entered (the Buddhist path) for the happiness of the world. By various means, freeing sentient beings from the suffering and unpleasantness of samsara, as well as from afflictions, and placing them in the state of Nirvana, is what it means to enter (the Buddhist path) for the happiness of the world. Shariputra, how does a Bodhisattva-Mahasattva wish to realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and become the protector of the world? From "wishing to realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and become the protector of the world" to "those beings also hear, and having heard, gradually attain complete Nirvana through the three vehicles," it shows becoming the protector of the world. Protecting and eliminating all the internal and external suffering of sentient beings who dwell in samsara, making them happy, and after they are happy, explaining the supreme Dharma to them, causing them to fully mature, and causing them to attain Nirvana through the three vehicles of liberation, is what it means to become the protector of the world. Shariputra

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་
འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མདོར་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པས་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཤིང་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་གང་མ་འདྲེས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，成为世间的救护者，从“如何”到“完全进入无余涅槃的境界”之间，显示了救护者。也就是说，安住于轮回中的有情，对于具有生老等法者，使之没有生老等，安置于完全涅槃的安乐中，安置于安乐，这即是成为世间的救护者，如是显示。 善现，如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，成为有情众生的依怙，善现，在此，菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，不杂乱地宣说一切法，这是简略地宣说成为有情众生依怙的意义。究竟而言，一切法无实且自性空，因为体性不杂乱，与任何事物皆无关联地宣说诸法，这是以不依赖于胜义谛的方式而成为依赖，因此成为有情众生的依怙，如是显示。 提问者：世尊，如何一切法不杂乱呢？这是为了详细阐释上面所说的不杂乱地宣说一切法的意义而提出的问题。 世尊说：善现，色之不杂乱即是与色无任何关联。等等，这是详细阐释一切法不杂乱的意义。究竟而言，一切法本体空且自性空，因为各自的体性与任何事物皆不相杂，因此与彼等无任何关联，是此意义。色之无关联即是色之无生，这是说色自性空，与任何事物皆无关联，那即是无生的自性。

【英语翻译】
If a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming the protector of the world, from "How" to "completely enter the realm of complete Nirvana without remainder," it shows the protector. That is to say, for sentient beings who dwell in samsara, for those who possess the nature of birth, aging, etc., causing them to be without birth, aging, etc., and placing them in the bliss of complete Nirvana, placing them in bliss, this is becoming the protector of the world, as shown. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming the refuge of sentient beings, Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva wishes to manifestly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaching all dharmas without confusion, this is a brief explanation of the meaning of becoming the refuge of sentient beings. Ultimately, all dharmas are without substance and empty of inherent nature, because the characteristics are not confused, and teaching the dharmas without any connection to anything, this is becoming a refuge by relying on the manner of not relying on the ultimate truth, therefore becoming the refuge of sentient beings, as shown. Questioner: World Honored One, how are all dharmas not confused? This is a question raised in order to elaborate on the meaning of teaching all dharmas without confusion as mentioned above. The World Honored One said: Subhuti, the non-confusion of form is the absence of any connection with form. And so on, this is a detailed explanation of the meaning of the non-confusion of all dharmas. Ultimately, all dharmas are empty of essence and empty of inherent nature, because their respective characteristics are not mixed with anything, therefore there is no connection with them, this is the meaning. The absence of connection with form is the absence of birth of form, this means that form is empty of its own nature, without any connection to anything, that is the nature of non-birth.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་
ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང༌། མགོན་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ནོར་བར་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
这是为了教导这个。所谓的“色之生灭不存在”，意思是如果不存在生，也就不存在灭。所谓的“色之灭不存在”，意思是，如果不存在生和灭，因为没有事物，就不会与任何事物混合，而是自性空寂。这是为了教导这个。正如对色所说的那样，对于受等，也应一直到一切智。 善现，如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等觉，成为众生的护佑，等等，这是为了教导成为世间的护佑。菩萨自己如何证悟诸法之法性，然后如实无误地为无怙无依的众生宣说，那么众生就不会受到魔和障碍的控制，而是得到帮助和扶持，因此成为护佑。这是为了教导这个。所谓“色之彼岸不是色”，意思是，色的尽头，也就是无事物的自性，不是色。如果教导这个法，众生就能证悟法的法性，也就是胜义谛的界限，因此不会受到魔的控制，从而成为众生的护佑。这是为了教导这个。正如对色所说的那样，对于受等，也应一直到一切智。 善现，所谓“色如何，一切法亦如是”，意思是，胜义谛中，色和一切法在空性中味道相同，自性没有差别。 提问：世尊，您说“色如何，一切法亦如是”，那么，世尊，如果是这样，菩萨摩诃萨将现证一切法成佛吗？所谓“色如何”，

【英语翻译】
This is to teach this. The so-called "the non-existence of the arising of form" means that if there is no arising, there is also no cessation. The so-called "the non-existence of the cessation of form" means that if there is no arising and no cessation, since there is no entity, it will not mix with anything, but is naturally empty. This is to teach this. Just as it is said about form, so it should be applied to feeling, etc., up to the point of all-knowingness. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva wants to manifestly awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and become a protector of sentient beings, etc., this is to teach becoming a protector of the world. How the Bodhisattva himself realizes the Dharma-nature of all dharmas, and then accurately and without error proclaims the Dharma to sentient beings who are without protector and without refuge, then sentient beings will not be controlled by demons and obstacles, but will be helped and supported, therefore becoming a protector. This is to teach this. The so-called "the other shore of form is not form" means that the end of forms, which is the nature of non-entity, is not form. If this Dharma is taught, sentient beings will be able to realize the Dharma-nature of the Dharma, which is the limit of the ultimate truth, therefore they will not be controlled by demons, thus becoming a protector of sentient beings. This is to teach this. Just as it is said about form, so it should be applied to feeling, etc., up to the point of all-knowingness. Subhuti, the so-called "how form is, so are all dharmas" means that in the ultimate truth, form and all dharmas have the same taste in emptiness, and their nature is not different. Question: World Honored One, you said "how form is, so are all dharmas," then, World Honored One, if that is the case, will the Bodhisattva Mahasattva manifestly awaken to all dharmas and become a Buddha? The so-called "how form is,"

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་
གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་མེད་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་དམིགས་
བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
同样，一切法也是如此，如果仅仅了悟了色，也就了悟了一切法。如果这样，仅仅了悟了色，就能获得一切相智。须菩提因此而重视并请问。那是因为什么呢？世尊，因为在色之外没有任何分别念存在等等，所以才说仅仅了悟了色，就能了悟一切法，这是重视并请问的理由。在世俗谛中，仅仅了悟色，并不能了悟一切法。但在胜义谛中，所谓“色之外”，指的是色的边际，即空性的自性。那不是分别念的行境。如果这样无分别念地了知，就能现证圆满成佛。对于色如何解释，对于受等直到一切相智也应同样运用。从“这是色，这是受”开始，直到“这是一切相智”为止，没有任何分别念存在。这是请问“在色之外没有任何分别念存在”。所谓色等的边际之外，指的是在空性中没有任何分别念存在的对境。世尊开示说：须菩提，正是这样，正是这样。从“在色之外没有任何分别念存在”开始，直到“在一切相智之外没有分别念存在”为止，重复了上面须菩提所请问的话，开示说色等之外，指的是在空性中没有任何分别念存在，这是真实的。从“这是色，这是受”开始，直到“这是一切相智”为止，没有任何分别念存在。这是为了说明上面所说的在色等之外没有任何分别念存在，如何了知分别念的方法都不存在的对境。对于色等认为有实物存在，并执着于相状的分别

【英语翻译】
Likewise, all dharmas are the same. If one understands only form, one will understand all dharmas. If so, by understanding only form, one will attain omniscience. Subhuti therefore valued and asked. Why is that? World Honored One, because there is no conceptualization beyond form, etc., it is said that by understanding only form, one will understand all dharmas. This is the reason for valuing and asking. In conventional truth, understanding only form does not lead to understanding all dharmas. But in ultimate truth, "beyond form" refers to the edge of form, the nature of emptiness. That is not the object of conceptualization. If one knows without conceptualization in this way, one will manifest complete enlightenment. Just as it is explained for form, it should be applied to feeling, etc., up to omniscience. From "This is form, this is feeling" to "This is omniscience," there is no conceptualization. This is asking, "There is no conceptualization beyond form." The edge beyond form, etc., refers to the object in emptiness where no conceptualization exists. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. From "There is no conceptualization beyond form" to "There is no conceptualization beyond omniscience," repeating the words Subhuti asked above, it is taught that beyond form, etc., refers to the emptiness in which there is no conceptualization, which is true. From "This is form, this is feeling" to "This is omniscience," there is no conceptualization. This is to explain how the method of conceptualization does not exist in the object where there is no conceptualization beyond form, etc., as mentioned above. The conceptualization of seeing form, etc., as having substance and clinging to characteristics

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་དེ་དག་ཞི་བ་དག་ལ་རྟོགས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དེ་ལྟར་བཟང་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞི་བ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་སེམས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ངམ་ཆུ་བྲན་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་གནས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་དུ་གྱུར་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའམ། འབབ་ཆུ་ཕྲ་མོའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་རུང་བའི་ཐང་མཐའ་མ་ཆུས་འཁོར་བ་ལ་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་
ཆུས་ཁྱེར་ཞིང་གནས་པའི་དབང་མེད་པ་རྣམས་གླིང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན་འཁྱམས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་རྙེད་ན་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཞིང་གླིང་ལ

【汉语翻译】
那是说没有分别念的意思。 善现，菩萨摩诃萨们，即使了悟了那些寂静的法，也不会因此而退缩，并且心想：我应当如此现证圆满成佛这些法。 究竟要如何现证圆满成佛无上正等菩提，才能宣说如此寂静、如此美好的法呢？心怀此念是难行之事。 也就是说，菩萨真实了知一切法自性空寂，寂静且非分别念和言词的对境，即使如此了悟，也不会像声闻和独觉那样心生退缩，不只安住于寂静的一面，而是以善巧方便，为了利益众生而圆满积聚福德和智慧资粮，现证圆满成佛无上正等菩提之后，也将那甚深寂静、超离分别念对境的美好之法，安立于世间的音声和名言之中，心想为众生宣说，这是声闻和独觉所不能做到的，所以是难行之事，真是太稀奇了！ 善现，如果说菩萨摩诃萨现证圆满成佛无上正等菩提之后，就成了世间的洲渚，等等，这是在说明菩萨如何成为世间的洲渚。 善现，例如从河流或水泉到大海之中，凡是被水完全隔绝的地方，有多少，那些就被称为洲渚。这是用洲渚来比喻说明。 例如在大河、小溪或大海之中，可以作为众生安住之地的陆地，周围被水环绕，就被称为洲渚。 众生被水冲走，无法自主安住，如果遇到那样的洲渚，就能依靠它而安住，这就被称为洲渚。 同样，众生没有证悟真实的意义，在轮回的苦海中漂流，如果获得涅槃的安乐之地，就不会在轮回中漂流，而像洲渚一

【英语翻译】
That is to say, it means without conceptualization. Subhuti, even if Bodhisattva-Mahasattvas realize those peaceful dharmas, they will not be discouraged by this, and they will think: I should thus realize and perfectly awaken to these dharmas. How can I realize and perfectly awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and then proclaim such peaceful, such wonderful dharmas? To have such thoughts is to do what is difficult. That is to say, even if Bodhisattvas truly realize that all dharmas are empty in nature, peaceful, and not the objects of conceptualization and words, they will not be discouraged like Sravakas and Pratyekabuddhas, and they will not only abide in one aspect of peace, but with skillful means, in order to benefit sentient beings, they will completely accumulate the collections of merit and wisdom, and after realizing and perfectly awakening to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, they will also establish that profound, peaceful, wonderful dharma that transcends the object of conceptualization in the sounds and terms of the world, thinking to proclaim it to sentient beings. This is something that Sravakas and Pratyekabuddhas cannot do, so it is a difficult practice, it is truly wonderful! Subhuti, if it is said that after Bodhisattva-Mahasattvas realize and perfectly awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, they become islands in the world, etc., this is to explain how Bodhisattvas become islands in the world. Subhuti, for example, from a river or a spring to the great ocean, whatever places are completely separated by water, however many there are, those are called islands. This is to explain by analogy with islands. For example, in a great river, a small stream, or a great ocean, land that can be a place for sentient beings to dwell, surrounded by water, is called an island. Sentient beings are
carried away by water and cannot dwell independently. If they encounter such an island, they can rely on it and dwell there. This is called an island. Similarly, sentient beings who have not realized the true meaning, drifting in the ocean of samsara, if they obtain the peaceful place of nirvana, they will not drift in samsara, but like an island,

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞི་བ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ལ་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྔོན་ཡང་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་འདི་ཙམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཆད་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བའོ་དེ་ནི་བཟང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མ་ནོར་
ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུན་ལྔར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་སྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
就像安住一样，对于安乐而住的甚深寂静妙法进行开示，就叫做洲渚。 善现，所谓色蕴断绝前际和后际，这是因为，就胜义谛而言，色的自性没有成立，所以没有所谓先前从这里产生，或者后际将从这里产生。像这样，断绝了两个边，不住于两个边，不住于远离两个边的法界而安住，开示这样的法，就叫做洲渚。 对于色蕴如何解说，对于受蕴等等直到一切种智之间，都应当如此配合。 善现，以断绝前际和后际，一切法都断绝，这是因为，像这样，色蕴等等诸法远离两个边的意义，就是上面所说的，这里是作简略的开示。总之，一切法就胜义谛而言，因为没有成立为实有，所以已经断绝而远离两个边，这里是这样开示的。 善现，一切法的前际和后际的断绝，就是寂静，就是善良等等，像这样，远离两个边就是涅槃，这里是开示涅槃的异名。所谓寂静，是因为一切所知和烦恼的障碍都完全清净的缘故。所谓善良，是因为远离魔等等一切邪魔的缘故。所谓真实，是因为意义没有错乱，没有颠倒的缘故。 像这样，空性以及无相等等，小乘人认为的涅槃，就像执着实有一样，实际上并非实有。 所谓断绝道路的相续，是因为不会在轮回的五道中产生的缘故。 所谓贪爱灭尽，是因为没有取后有的贪爱的缘故。 所谓没有混杂，是因为没有与有漏的诸法混杂的缘故。 所谓远离贪欲，是因为对于三界的实物也没有贪执的缘故。 所谓止息

【英语翻译】
It is called an island because it teaches the profound, peaceful, and excellent Dharma that leads to happiness, just like dwelling in a place of refuge. Subhuti, the statement that form is completely cut off from its prior and subsequent limits means that, in ultimate reality, the nature of form is not established as existing. Therefore, there is no saying that it arose from this point in the past, or that it will arise from this point in the future. Thus, both limits are completely cut off, and without dwelling on either limit, one dwells in the Dharma realm that is free from both limits. Teaching the Dharma in this way is called an island. Just as it has been explained for form, it should be applied similarly to feeling and so forth, up to the point of all-knowingness. Subhuti, the complete cutting off of the prior and subsequent limits implies that all Dharmas are completely cut off. This means that the meaning of form and other Dharmas being free from the two limits, as explained above, is summarized and taught here. In short, all Dharmas are completely cut off from the two limits because, in ultimate reality, they are not established as existing entities. This is what is being taught. Subhuti, the complete cutting off of the prior and subsequent limits of all Dharmas is peace, is goodness, and so forth. This indicates that being free from the two limits is itself Nirvana, thus revealing different aspects of Nirvana. The term 'peace' signifies the complete purification of all obscurations of knowledge and afflictions. The term 'goodness' signifies being free from all demons and evil influences, including Mara. The term 'truth' signifies that the meaning is not mistaken or inverted. Thus, emptiness and signlessness, which the Lesser Vehicle considers to be Nirvana, are not actually existent as they are conceived to be. The term 'cessation of the continuum of the path' signifies that one will not be reborn in the five realms of Samsara. The term 'exhaustion of craving' signifies that there is no craving to take future aggregates. The term 'non-mixture' signifies that one is not mixed with contaminated Dharmas. The term 'freedom from desire' signifies that one is not attached even to the objects of the three realms. The term 'cessation' signifies...

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཞི་བ་དེ་ལྟར་བཟང་པོའི་ཆོས་དེ་དག་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་སེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བའི་མུན་ནག་ན་འཁོར་ཞིང་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཛུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྦྱར་ལ་གཞོག་ཅིང་རབ་ཏུ་དགོང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་རྣམ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་སྟོན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི

【汉语翻译】
是为断绝一切业和烦恼，令其相续断灭之故。名为“涅槃”者，是为远离一切蕴之损害之故。 善现，如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提之后，宣说如是寂静、如是贤善之法，是指菩萨如是如实通达一切法之后，如实为众生开示所证之法，令众生安住于涅槃之乐处，故成洲渚，如是宣说。 善现，云何菩萨摩诃萨现证无上正等菩提之后，成为世间之光明耶？从“云何”至“消除无明之黑暗与不识之翳障”之间，是为开示成为世间之光明，即众生从无始时来，于轮回之黑暗中流转，为无明所障蔽，不趋向正见者，菩萨以善巧方便令其趋入正见，是为成为世间之光明，如是宣说。
善现，云何菩萨摩诃萨现证无上正等菩提之后，成为众生之明灯，放光明耶？从“云何”至“亦于彼等策励、劝导、教诫、开示”之间，是为开示成为众生之明灯，放光明，即对于未曾听闻、不了解正法的众生，开示大乘经典六度之义，以具足四圣谛之加持，以四摄事摄受众生之方便，为众生无倒开示其义，令众生行于六度、四圣谛、四摄事，是为成为众生之明灯，放光明，如是宣说。善现，云何

【英语翻译】
That is because all actions and afflictions are ceased and their continuity is cut off. The so-called "Nirvana" is because it is free from all the harms of the aggregates. Subhuti, thus, after a Bodhisattva-Mahasattva has manifested and completely awakened to the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, he teaches such peaceful and such virtuous Dharmas, which means that the Bodhisattva, having truly realized all Dharmas without error, teaches the Dharmas he has realized to sentient beings as they are, so that sentient beings may abide in the blissful state of Nirvana, thus becoming an island, as it is taught. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva become the light of the world after manifesting and completely awakening to the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment? From "how" to "eliminating the darkness of ignorance and the haze of unknowing," it is taught that he becomes the light of the world, that is, sentient beings have been revolving in the darkness of Samsara since beginningless time, obscured by ignorance and not inclined towards right view. The Bodhisattva, with skillful means, leads them to enter into right view, which is to become the light of the world, as it is taught.
Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva hold the lamp and emit light for sentient beings after manifesting and completely awakening to the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment? From "how" to "also urging, exhorting, admonishing, and revealing to them," it is taught that he holds the lamp and emits light for sentient beings, that is, for sentient beings who have not heard or understood the sacred Dharma, he reveals the meaning of the six Paramitas of the Mahayana Sutras, with the blessings of the Four Noble Truths, and with the means of gathering sentient beings through the four Sangrahavastus, he reveals the meaning to sentient beings without error, causing sentient beings to practice the six Paramitas, the Four Noble Truths, and the Four Sangrahavastus, which is to hold the lamp and emit light for sentient beings, as it is taught. Subhuti, how

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་པ་མང་པོ་ལམ་ངན་པ་དང་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དེད་དཔོན་གྱིས་སྐྱོང་ཤིང་ལམ་བདེ་བ་དང༌། ལམ་ལ་མ་ལོག་པར་བཙུད་དེ་དེས་ན་ལམ་ན་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཟང་པོ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བཟང་པོ་ལ་འགོད་པ་དེད་དཔོན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། ལམ་ངན་པ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གཞོལ་བའི་ཆ

【汉语翻译】
如果说，菩萨摩诃萨证得无上圆满正等觉，成为众生的导师，从“是说”到“为了现证涅槃而宣说唯一之道”，这段话是说菩萨成为众生的导师。例如，许多商人进入恶道和邪道，导师会守护他们，让他们进入安乐之道，不入歧途，这样他们就能平安到达目的地。同样，菩萨也为那些进入外道恶道和执着四颠倒的众生宣说殊胜的大乘佛法，让他们进入圣道，安置于涅槃的殊胜之地，如同导师一般，因此成为众生的导师。
这是所要表达的。所谓“众生进入恶道”，是指倾向于外道的恶见。所谓“执着于四种非理”，是指执着于四颠倒，即于无常执常，于无我执我，于苦执乐，于不净执净，这被称为执着于四种非理。所谓“为了使众生清净”，是指为了使那些进入恶道和执着四颠倒的众生，不被恶道和非理等过失所染污而宣说正道，应与此句相联系。所谓“为了从忧恼和损害中彻底解脱，并使痛苦和不适平息”，是指为了从轮回的痛苦中解脱而宣说正道，应与此句相联系。所谓“为了理解合乎理性的法”，是指为了使人理解宣说人法二无我的意义，以及宣说方便与智慧相结合的行持的大乘经藏，而宣说正道，应与此句相联系。所谓“为了现证涅槃而宣说唯一之道”，是指为了获得不住涅槃，而专注于唯一的大乘之

【英语翻译】
If it is said that a Bodhisattva Mahasattva, having attained the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Buddhahood, becomes a guide for sentient beings, from "It is said" to "To show the path of relying on one for the sake of realizing Nirvana," this passage shows that the Bodhisattva becomes a guide for sentient beings. For example, many merchants enter bad paths and wrong paths, and the guide protects them, leading them to the path of ease and not astray, so that they can safely reach their destination. Similarly, Bodhisattvas also teach the excellent Dharma of the Mahayana to those sentient beings who have entered the bad paths of non-Buddhists and are attached to the four inversions, leading them onto the noble path and placing them in the excellent state of Nirvana, just like a guide, and therefore they become guides for sentient beings.
This is what is to be expressed. The phrase "sentient beings entering bad paths" refers to those who are inclined towards the evil views of non-Buddhists. The phrase "attachment to the four non-conformities" refers to attachment to the four inversions, namely, viewing impermanence as permanence, viewing selflessness as having a self, perceiving suffering as pleasure, and perceiving impurity as purity, which is called attachment to the four non-conformities. The phrase "for the sake of purifying sentient beings" means that in order to prevent those sentient beings who have entered bad paths and are attached to the four inversions from being defiled by the faults of bad paths and non-conformities, the right path is taught, and this should be connected with this sentence. The phrase "to completely avert sorrow and harm, and to pacify suffering and discomfort" means that the path is taught in order to liberate from the suffering of samsara, and this should be connected with this sentence. The phrase "to understand the Dharma that is in accordance with reason" means that the path is taught in order to enable people to understand the meaning of the selflessness of persons and phenomena, and the Mahayana sutras that teach the practice of combining skillful means and wisdom, and this should be connected with this sentence. The phrase "to show the path of relying on one for the sake of realizing Nirvana" means that in order to attain non-abiding Nirvana, one should focus on the sole Mahayana.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལམ་མ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
名为“示现”之义。 善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，圆满成佛后，成为引导众生的导师呢？从“是何因缘”至“因此说法”之间，阐述了菩萨如何成为引导众生的导师。众生执著于色等一切法实有，并以生、灭、染、净为相。对于这些众生，菩萨开示色等一切法在胜义谛中自性空，无生、无灭、无染、无净的甚深之法，为了使众生进入胜义谛的境界，所以才成为引导众生的导师。 善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，圆满成佛后，成为众生的道路呢？从“是何因缘”至“一切智性如虚空”之间，阐述了菩萨如何成为众生的道路。对于执著于实有的众生，菩萨开示在胜义谛中，一切法自性空，如虚空般无有实物，不为任何事物所染。如果这样说法，众生就不会误入歧途，而能步入无上菩提之道，因此菩萨成为众生的道路。 “色的空性是无去的，它不去不来”这样对众生说法，从这句开始，到“一切智性的空性是无去的，它不去不来”这样对众生说法为止，也阐述了菩萨如何成为众生的道路。菩萨是众生的道路。

【英语翻译】
It means "to show." Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, having attained Anuttara-samyak-sambodhi, become a guide for sentient beings after perfectly awakening? From "What is the reason" to "Therefore, teach the Dharma," it explains how a Bodhisattva becomes a guide for sentient beings. Sentient beings are attached to the belief that all dharmas, such as form, are real, and they perceive characteristics in birth, cessation, defilement, and purification. For these sentient beings, Bodhisattvas teach the profound Dharma that all dharmas, such as form, are empty of inherent existence in the ultimate truth, and that there is no birth, no cessation, no defilement, and no purification. In order to lead sentient beings into the realm of ultimate truth, they become guides for sentient beings. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, having attained Anuttara-samyak-sambodhi, become the path for sentient beings after perfectly awakening? From "What is the reason" to "All-knowingness is like the nature of space," it explains how a Bodhisattva becomes the path for sentient beings. For sentient beings who are attached to real entities, Bodhisattvas teach that in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, like space, without any substance, and unpolluted by anything. If the Dharma is taught in this way, sentient beings will not stray from the path and will enter the path to Anuttara-samyak-sambodhi. Therefore, Bodhisattvas become the path for sentient beings. "The emptiness of form is without going; it neither goes nor comes." Teaching the Dharma to sentient beings in this way, from this sentence to "The emptiness of all-knowingness is without going; it neither goes nor comes," it also explains how Bodhisattvas become the path for sentient beings. Bodhisattvas are the path for sentient beings.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ལམ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་ནི་ལམ་ཡང་མེད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་
ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་བཤད་པའི་དོན་གང་དུ་སྨོས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དེ། རྣ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའམ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如是教导。如果这样有道路，是否也会有去和来呢？为了消除这样的分别念，究竟而言，一切法自性为空，对于空性而言，既没有道路，也没有去和来。
如此教法，是为了不错误地显示大乘道，因此说是成为了众生的道路。为什么呢？善现，一切法是空性之体性，它们不会超出那个体性，等等，这是为了显示在何处阐述了一切法没有去和来的道理的理由。一切法是空性之体性，从这里开始。善现，为什么呢？对于无愿，不去不来是不可见的，到这里为止，一切法与三解脱门的自性无有差别。如同三解脱门没有去和来一样，一切法也没有去和来。如此，显示真实义的菩萨，是为了众生的利益。将以上所说的词句结合起来。善现，一切法是无所作为的体性，从这里开始。为什么呢？对于化身，不去不来是不可见的，到这里为止，一切法在究竟上没有成立为实有，因此，没有造作，没有生，没有灭，没有染污，没有清净。如同梦境、幻术、回声、眼花、影像、阳焰、水月、化身一样，因为相似，所以没有去和来，如是教导。善现，一切法是无边无尽的体性，这是因为一切法自性为空，因为没有实有，所以超越了生灭之边，或者常断等边，因此，不去不来是不可见的，将此与前文结合起来。善现，一切法是不可取出和不取出之体性，这是因为
一切法在究竟上自性为空，因为对于不存在的事物没有强加存在的标签，所以。

【英语翻译】
Thus it is taught. If there is a path like this, will there also be going and coming? In order to dispel such discriminations, ultimately, all dharmas are empty in nature, and for emptiness, there is neither a path nor any going or coming.
Such teaching is to show the Mahayana path without error, therefore it is said to have become the path for sentient beings. Why is that? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, and they do not go beyond that nature, etc., this is to show the reason for where the meaning of saying that all dharmas have no going and coming is explained. All dharmas are of the nature of emptiness, from here on. Subhuti, why is that? For the desireless, going or coming is not seen, up to this point, all dharmas are no different from the nature of the three doors of liberation. Just as the three doors of liberation have no going and coming, so too all dharmas have no going and coming. Thus, the Bodhisattva who shows the true meaning is for the benefit of sentient beings. Combine the words mentioned above. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-manifestation, from here on. Why is that? For an emanation, going and coming is not seen, up to this point, all dharmas are not established as real in the ultimate sense, therefore, there is no action, no birth, no cessation, no defilement, and no purification. Like dreams, illusions, echoes, optical illusions, images, mirages, water moons, and emanations, because they are similar, there is no going and coming, as taught. Subhuti, all dharmas are of the nature of infinite and all-pervading infinity, this is because all dharmas are empty in nature, because there is no reality, therefore, they transcend the edge of birth and death, or the edges of permanence and annihilation, etc., therefore, going or coming is not seen, combine this with the previous text. Subhuti, all dharmas are of the nature of not taking out and not taking in, this is because
all dharmas are empty in nature in the ultimate sense, because no label of existence is imposed on what does not exist, therefore.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ིར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྒོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དབྱུང་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། མི་དབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དབྲིར་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྣན་དུ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དེ། མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བླང་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་ཞིང་དོར་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་ན་ནས་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་སྔར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་བ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤངས་ཤིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། གཉེན་པོ་
བསྒོམས་ན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགྲོ་བ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐོང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོད

【汉语翻译】
因为没有附加虚构。因为没有去除附加的实物，也没有否定存在的事物，所以没有去除也是无自性的。像这样，没有去处和来处可以指定。这是所要表达的。 善现，一切法是没有减少和增加的性质，这是因为在胜义谛中，一切法自性清净。所以，烦恼方面没有可减少的，清净方面也没有可增加的性质，因此没有去处和来处。这是所要表达的。 善现，一切法是没有来处的性质，这是因为一切法自性清净，不可改变，所以清净的法从任何地方也不会到来。因为不可改变已经圆满，所以没有去处和来处。这是所要表达的意义。 善现，一切法是没有取舍的性质，这是因为在胜义谛中，一切法没有成立为实有，所以清净方面没有可取的，烦恼方面也没有可抛弃和舍弃的。像这样，没有实有，去处或来处也无法指定。这是所要表达的。 善现，一切法是没有相遇和分离的性质，这是因为在胜义谛中，一切法从一开始就寂静，自性清净，所以以前没有与有为法相遇，以后也不会舍弃有为的自性而分离。因为自性不可改变，所以没有去处或来处可以指定。这是所要表达的意义。 善现，一切法是没有混合的性质，这是因为在胜义谛中，一切法自性清净，所以不会与烦恼混合，修习对治也不会不混合。像这样，在完全清净中，没有去处和来处可以指定。这是所要表达的。 善现，一切法是我的性质，从“为什么呢？善现，连见者本身都不存在，怎么会有去处或来处呢？”之间，一切法在胜义谛中没有成立为实有，对于没有实有的事物来说，存在

【英语翻译】
Because there is no addition of fabrication. Because there is no removal of the added object, and there is no denial of the existing thing, therefore, not removing is also without self-nature. Like this, there is no place to go or come from that can be specified. This is what is to be expressed. Subhuti, all dharmas are without the nature of decrease and increase, because in the ultimate truth, all dharmas are completely pure by nature. Therefore, there is nothing to decrease in the aspect of afflictions, and there is no nature to increase in the aspect of purification, so there is no going or coming. This is what is to be expressed. Subhuti, all dharmas are without the nature of coming, because all dharmas are completely pure by nature and unchanging, so the pure dharmas will not come from anywhere. Because the unchanging is complete, there is no going or coming. This is the meaning to be expressed. Subhuti, all dharmas are without the nature of taking and abandoning, because in the ultimate truth, all dharmas are not established as real, so there is nothing to take in the aspect of purification, and there is nothing to abandon and discard in the aspect of afflictions. Like this, there is no reality, and no going or coming can be specified. This is what is to be expressed. Subhuti, all dharmas are without the nature of meeting and separating, because in the ultimate truth, all dharmas are peaceful from the beginning and completely pure by nature, so there is no meeting with conditioned phenomena before, and there will be no abandoning the nature of conditioned phenomena and separating later. Because the self-nature is unchangeable, there is no going or coming that can be specified. This is the meaning to be expressed. Subhuti, all dharmas are without the nature of mixing, because in the ultimate truth, all dharmas are completely pure by nature, so they will not mix with afflictions, and practicing the antidote will also not be unmixed. Like this, in complete purity, there is no going or coming that can be specified. This is what is to be expressed. Subhuti, all dharmas are of the nature of self, from "Why is that? Subhuti, even the seer himself does not exist, how can there be going or coming?" In between, all dharmas are not established as real in the ultimate truth, and for things that are not real, there is

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ནི། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང༌། མི་སྡུག་བ་ལ་སྡུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣག་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་
དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཡོ་བ

【汉语翻译】
是虚构和错误的。例如，外道所普遍假立的“我”（藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我），“有情”（藏文：སེམས་ཅན་，梵文天城体：sattva，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情），“命”（藏文：སྲོག་，梵文天城体：jīva，梵文罗马拟音：jīva，汉语字面意思：生命），“行者”（藏文：འགྲོ་བ་，梵文天城体：gamana，梵文罗马拟音：gamana，汉语字面意思：行走），“养育者”（藏文：གསོ་བ་，梵文天城体：poṣaka，梵文罗马拟音：poṣaka，汉语字面意思：滋养），“士夫”（藏文：སྐྱེས་བུ་，梵文天城体：puruṣa，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫），“补特伽罗”（藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人），“力者”（藏文：ཤེད་ཅན་，梵文天城体：balavat，梵文罗马拟音：balavat，汉语字面意思：有力量），“力主”（藏文：ཤེད་བདག་，梵文天城体：balapati，梵文罗马拟音：balapati，汉语字面意思：力量之主），“作者”（藏文：བྱེད་པ་པོ་，梵文天城体：kāraka，梵文罗马拟音：kāraka，汉语字面意思：作者），“使作者”（藏文：བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་，梵文天城体：kārayitṛ，梵文罗马拟音：kārayitṛ，汉语字面意思：使作者），“求者”（藏文：སློང་བ་པོ་，梵文天城体：yācaka，梵文罗马拟音：yācaka，汉语字面意思：乞求者），“能遍求者”（藏文：ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་，梵文天城体：samantayācaka，梵文罗马拟音：samantayācaka，汉语字面意思：普遍乞求者），“感受者”（藏文：ཚོར་བ་པོ་，梵文天城体：vedaka，梵文罗马拟音：vedaka，汉语字面意思：感受者），“使感受者”（藏文：ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་，梵文天城体：vedayitṛ，梵文罗马拟音：vedayitṛ，汉语字面意思：使感受者），“知者”（藏文：ཤེས་པ་པོ་，梵文天城体：jñātṛ，梵文罗马拟音：jñātṛ，汉语字面意思：知者），“见者”（藏文：མཐོང་བ་པོ་，梵文天城体：draṣṭṛ，梵文罗马拟音：draṣṭṛ，汉语字面意思：见者）等，即使在世俗谛中也是不存在的。因为这些没有来去，同样，一切法也没有成立为实有，所以没有来去。这是所要阐述的。 善现，从“一切法是常性的”开始，到“为什么呢？善现，如果连痛苦本身都不存在，那么哪里会有来去呢？”为止，阐述了外道将无常视为常，将痛苦视为快乐，将无我视为有我，将不净视为清净的颠倒认知是不真实的，同样，一切法也没有成立为真实存在，所以没有来去。 善现，从“一切法是无常性的”开始，到“为什么呢？善现，如果连不净本身都不存在，那么哪里会有来去呢？”为止，阐述了小乘行者将一切法视为无常、痛苦、无我、不净的脓液，这些也不是究竟的自性，因此没有来去。 善现，从“一切法是贪欲性的”开始，到“为什么呢？善现，如果连见解的对境本身都不存在，那么哪里会有来去呢？”为止，阐述了贪欲、嗔恨、愚痴、有身见、边执见等不是真实存在的，同样，一切法也不是真实存在的，所以没有来去。 善现，从“一切法是真如性的”开始，到“为什么呢？善现，对于任何法都没有动摇”，

【英语翻译】
are fabricated and erroneous. For example, the "self" (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self), "sentient being" (Tibetan: སེམས་ཅན་, Sanskrit Devanagari: sattva, Sanskrit Romanization: sattva, Chinese literal meaning: sentient being), "life" (Tibetan: སྲོག་, Sanskrit Devanagari: jīva, Sanskrit Romanization: jīva, Chinese literal meaning: life), "goer" (Tibetan: འགྲོ་བ་, Sanskrit Devanagari: gamana, Sanskrit Romanization: gamana, Chinese literal meaning: going), "nourisher" (Tibetan: གསོ་བ་, Sanskrit Devanagari: poṣaka, Sanskrit Romanization: poṣaka, Chinese literal meaning: nourisher), "person" (Tibetan: སྐྱེས་བུ་, Sanskrit Devanagari: puruṣa, Sanskrit Romanization: puruṣa, Chinese literal meaning: man), "pudgala" (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit Devanagari: pudgala, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person), "powerful one" (Tibetan: ཤེད་ཅན་, Sanskrit Devanagari: balavat, Sanskrit Romanization: balavat, Chinese literal meaning: powerful), "lord of power" (Tibetan: ཤེད་བདག་, Sanskrit Devanagari: balapati, Sanskrit Romanization: balapati, Chinese literal meaning: lord of power), "maker" (Tibetan: བྱེད་པ་པོ་, Sanskrit Devanagari: kāraka, Sanskrit Romanization: kāraka, Chinese literal meaning: maker), "causer of making" (Tibetan: བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: kārayitṛ, Sanskrit Romanization: kārayitṛ, Chinese literal meaning: causer of making), "asker" (Tibetan: སློང་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: yācaka, Sanskrit Romanization: yācaka, Chinese literal meaning: asker), "complete asker" (Tibetan: ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: samantayācaka, Sanskrit Romanization: samantayācaka, Chinese literal meaning: complete asker), "feeler" (Tibetan: ཚོར་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: vedaka, Sanskrit Romanization: vedaka, Chinese literal meaning: feeler), "causer of feeling" (Tibetan: ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་, Sanskrit Devanagari: vedayitṛ, Sanskrit Romanization: vedayitṛ, Chinese literal meaning: causer of feeling), "knower" (Tibetan: ཤེས་པ་པོ་, Sanskrit Devanagari: jñātṛ, Sanskrit Romanization: jñātṛ, Chinese literal meaning: knower), "seer" (Tibetan: མཐོང་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: draṣṭṛ, Sanskrit Romanization: draṣṭṛ, Chinese literal meaning: seer) and so on, which are universally fabricated by the non-Buddhists, do not even exist conventionally. Just as these have no going and coming, similarly, since all dharmas are not established as existing entities, they have no going and coming. This is what is being taught. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of permanence" to "Why is that? Subhuti, if even suffering itself does not exist, how could there be going or coming?" it is taught that the non-Buddhists' reversed perceptions of regarding impermanence as permanence, suffering as happiness, no-self as self, and impurity as purity are not truly existent. Similarly, since all dharmas are not established as truly existing, there is no going or coming. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of impermanence" to "Why is that? Subhuti, if even impurity itself does not exist, how could there be going or coming?" it is taught that the Lesser Vehicle practitioners' perceptions of all dharmas as impermanent, suffering, no-self, and like impure pus, are also not ultimately of such a nature, therefore there is no going and coming. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of desire" to "Why is that? Subhuti, if even the object of view itself does not exist, how could there be going or coming?" it is taught that desire, hatred, delusion, the view of the aggregates, the view of holding to extremes, and so on, are not truly existent. Similarly, since all dharmas are not truly existent, there is no going or coming. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of suchness" to "Why is that? Subhuti, there is no wavering in any dharma,"

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དེ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བས། དེ་དག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་
པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་མ་སྨོས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་པར་དགོངས་ནས་མ་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་

【汉语翻译】
从“无有，即无去或无来”之间，显示了诸法在法界自性中味一，因此没有去或来。如是性、法界、真实边际、寂灭性、不可思议界、不动性，这些都属于法界空性的异名。从“善现，一切法皆具色之体性”至“何以故？善现，于无上正等觉，不见有去来”之间，显示了色等世间和出世间的一切法，在胜义中没有成立为实有，因此对它们来说没有去和来。同样，其他有为和无为等一切法，也同样具有无实的自性，因此对它们来说也没有去和来。此处在宣说了五蕴之后，没有宣说内外十二处、六识、六合触、合触所生之六受、地界等六界、无明等十二缘起支，应当理解为是考虑到轮回之法都包含在五蕴之中，所以没有宣说。善现请问：世尊，像这样甚深的般若波罗蜜多，谁会信受呢？从“为善知识所摄持者，彼等将信受此甚深般若波罗蜜多”之间，显示了信受甚深般若波罗蜜多是困难的，不是所有人的行境，以及行持甚深般若波罗蜜多的菩萨是稀有的。即往昔曾发愿无上正等菩提，行持菩萨行，往昔曾在诸佛世尊前种下善根，以及为大乘善知识所摄持者，他们会信受此甚深般若波罗蜜多。

【英语翻译】
From "without going or coming," it shows that all dharmas are of one taste in the nature of the Dharmadhatu, so there is no going or coming. Suchness, Dharmadhatu, ultimate reality, cessation, inconceivable realm, and immovability are all synonyms for the emptiness of the Dharmadhatu. From "Subhuti, all dharmas have the nature of form" to "Why is that? Subhuti, in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, going and coming are not observed," it shows that all dharmas of the world and beyond are not established as truly existent in the ultimate sense, so there is no going or coming for them. Similarly, all other conditioned and unconditioned dharmas are also similar in having the nature of non-existence, so there is also no going or coming for them. Here, after mentioning the five aggregates, the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination such as ignorance are not mentioned. It should be understood that the dharmas of samsara are all included in the five aggregates, so they are not mentioned. Subhuti asked: "Bhagavan, who will believe in such a profound Prajnaparamita?" From "Those who are upheld by virtuous friends will believe in this profound Prajnaparamita," it shows that it is difficult to believe in the profound Prajnaparamita, it is not the realm of all, and the Bodhisattvas who practice the profound Prajnaparamita are rare. That is, those who have previously made aspirations for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, practice the conduct of Bodhisattvas, have previously planted virtuous roots before the Buddhas, the Bhagavat, and are upheld by virtuous friends of the Mahayana will believe in this profound Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དད་ཅིང་མོས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུར་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།
སོ་བརྒྱད་པ། ཆགས་མེད་པའི་ལེའུ།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རིག་
པར་བགྱི་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོ། ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། འདོད་ཆགས་བསལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༌། དབེན་པར་གྱུར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཞེ་སྡང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དྲི་མས་མགོས་ཤིང༌། དབེན་པར་གྱུར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
因此，对于（般若）生起信心和欢喜而行持，其他人没有像这样生起信心和行持的福分。这是它的意义。《广大般若波罗蜜多十万颂》第三十七品完毕。
第三十八品，无染品。
请问：世尊，菩萨摩诃萨如果对甚深般若波罗蜜多生起信心等等，对于何处宣说一切法无去无来之甚深意义而生起信心的那些菩萨，以前也是行持菩萨行，并且以前也亲近供养诸佛，积累善根，被善知识摄受，那么应当如何了知那些菩萨的自性、相、特征和形相呢？善现（须菩提）请问道。世尊回答说：菩萨摩诃萨如果对甚深般若波罗蜜多生起信心，他们会变成远离贪欲的自性。这是说，因为通达一切法自性为空性，对于贪著之物和贪著之行两者都不可得，通过这种方式，贪欲被消除而消失，不被贪欲的垢染所染污，变得寂静，这正是那些菩萨的自性。菩萨摩诃萨们会变成远离嗔恨和愚痴的自性。这是说，从胜义谛上讲，一切法自性为空性，因此对于嗔恨之物和变得愚痴之物，以及嗔恨之行和变得愚痴之行的一切事物都不可得，通过这种方式，嗔恨和愚痴被消除，不被嗔恨和愚痴的垢染所染污，变得寂静，这正是那些菩萨的自性。菩萨摩诃萨们会变成远离贪欲之相的自性。菩萨摩诃萨们会变成远离嗔恨和愚痴之相的自性。这是说，菩萨

【英语翻译】
Therefore, they will develop faith and joy in practicing (Prajna), while others do not have the fortune to develop faith and practice in this way. This is its meaning. The thirty-seventh chapter of "The Extensive Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom" is completed.
Chapter Thirty-Eight: The Chapter on Non-Attachment.
Question: World Honored One, if Bodhisattva Mahasattvas develop faith in the profound Prajna Paramita, etc., those Bodhisattvas who develop faith in the profound meaning of where all dharmas are said to be without going or coming, have previously practiced the conduct of Bodhisattvas, and have previously attended to and made offerings to the Buddhas, accumulated virtuous roots, and been embraced by virtuous friends, then how should we understand the nature, characteristics, signs, and forms of those Bodhisattvas? Subhuti asked. The World Honored One replied: Bodhisattva Mahasattvas who develop faith in the profound Prajna Paramita will become the nature of being separated from desire. This means that because they understand that all dharmas are empty in nature, both the object of attachment and the act of attachment are unattainable. In this way, desire is eliminated and disappears, not being stained by the defilement of desire, and becoming peaceful. This is precisely the nature of those Bodhisattvas. Bodhisattva Mahasattvas will become the nature of being separated from hatred and ignorance. This means that, from the ultimate truth, all dharmas are empty in nature, so all things that are objects of hatred and things that become ignorant, as well as all things that are acts of hatred and things that become ignorant, are unattainable. In this way, hatred and ignorance are eliminated, not being stained by the defilement of hatred and ignorance, and becoming peaceful. This is precisely the nature of those Bodhisattvas. Bodhisattva Mahasattvas will become the nature of being separated from the characteristics of desire. Bodhisattva Mahasattvas will become the nature of being separated from the characteristics of hatred and ignorance. This means that Bodhisattva

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་དཔེན་པར་གྱུར་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་གཡེངས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མེད་དེ། ཚུལ་དེ་དག་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཚུལ་དེ་དག་ལས་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཚུལ་དང༌། རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་བག་ཆགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལྡང་བའི་ཡུལ་དང༌། དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་ལྡང་བའི་ཡུལ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དཀའ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་མའམ་རྟགས་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་བསལ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མངོན་རྟགས་མེད་དེ། དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
这是为了说明那些勇士们的行为是怎样的。如前所述，贪欲、嗔恨和愚痴这三者是以不执著的方式消除的。如果从这些中解脱出来，就不会被贪欲、嗔恨和愚痴所迷惑，也不会有对这些的行为了。已经脱离了这些行为，并且远离了这些行为，这才是菩萨们的行为和标志。这是要说明的。

善现，那些菩萨摩诃萨们，会变成远离贪欲之相的自性。善现，那些菩萨摩诃萨们，会变成远离嗔恨和愚痴之相的自性。这是为了说明那些菩萨的相。所谓的贪欲、嗔恨和愚痴之相，在这里是指贪欲、嗔恨和愚痴的因和所缘境。其中，因是指习气、未断除的潜伏以及不如理作意。所缘境是指美女等生起贪欲的境，敌人等生起嗔恨的境，以及难以理解缘起之法的所缘境。这些相菩萨没有，并且已经远离，这才是那些菩萨的相。这是要说明的。善现，那些菩萨摩诃萨们，会变成远离贪欲之相的自性。善现，那些菩萨摩诃萨们，会变成远离嗔恨和愚痴之相的自性。这是为了说明那些菩萨的行为是怎样的。所谓的贪欲、嗔恨和愚痴之相，是指进入贪欲、嗔恨和愚痴之境的相或标志。菩萨因为消除了贪欲、嗔恨和愚痴之相，所以没有进入贪欲等境的明显标志，远离了这些才是他们的行为。这是要说明的。提问者说：世尊，菩萨摩诃萨以何种智慧……

【英语翻译】
This is to show what the conduct of those heroes is like. As mentioned above, the three, desire, hatred, and ignorance, are eliminated by way of non-attachment. If one is freed from these, one will not be distracted by the three, desire, hatred, and ignorance, and there will be no way to engage in them. Having abandoned those ways and being free from them, this is the conduct and sign of those Bodhisattvas. This is what is being shown.

Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being free from the sign of desire. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being free from the sign of hatred and ignorance. This is to show the signs of those Bodhisattvas. The so-called signs of desire, hatred, and ignorance, here refer to the causes and objects of desire, hatred, and ignorance. Among them, the causes are habits, unabandoned dormancy, and improper attention. The objects are beautiful women and other objects that arouse desire, enemies and other objects that arouse hatred, and objects that make it impossible to understand the difficult Dharma of dependent origination. Those signs are absent in Bodhisattvas, and they have become free from them, which is the sign of those Bodhisattvas. This is what is being shown. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being free from the aspect of desire. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being free from the aspect of hatred and ignorance. This is to show what the aspect of those Bodhisattvas is like. The so-called aspect of desire, hatred, and ignorance refers to the sign or mark of entering the objects of desire, hatred, and ignorance. Because the Bodhisattva has eliminated the aspect of desire, hatred, and ignorance, there is no manifest sign of entering the objects of desire and so on. Being free from these is their aspect. This is what is being shown. The questioner said: Bhagavan, with what wisdom does the Bodhisattva-Mahasattva...

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་
གི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང༌། ངང་ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ངང་ཚུལ་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་རྟོན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་ཀྱང༌། དེ་ལ་སེམས་
ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
那些完全寻求此甚深般若波罗蜜多者的状态是怎样的呢？如上所说的自性、状态、相、形相，具有这些的菩萨，通达甚深般若波罗蜜多的意义，他们是依靠什么自性或状态呢？如是善现请问。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨，谁能完全了知此甚深般若波罗蜜多，那就会成为具一切相智之状态。如是通达般若波罗蜜多甚深意义的菩萨，在世俗谛中，也是依于获得一切相智之义，在胜义谛中，也是与一切相智自性无别。这是它的意义。请问：世尊，菩萨摩诃萨是具一切相智之状态，难道不是成为有情众生的依怙吗？如是菩萨通达般若波罗蜜多甚深意义，他们在胜义谛中与一切相智自性为一，无有差别，是无分别的自性，他们会利益有情众生吗？如是请问。世尊开示说：善现，是的，是的，就是这样。菩萨摩诃萨是具一切相智之状态，会成为有情众生的依怙。胜义谛中虽无分别，但在世俗谛中以善巧方便利益有情众生，并非不利益，而是利益有情众生，成为他们的依怙。如是开示。请问：世尊，菩萨摩诃萨发愿要使一切有情众生完全从痛苦中解脱，然而，对于他们来说，不执着有情和有情之施设，那些是行难行之事啊！菩萨们在胜义谛中与一切相智自性为一，是无分别的，一切有情众生也是胜义谛

【英语翻译】
What is the state of those who are completely seeking this profound Prajñāpāramitā? Bodhisattvas who have the nature, state, characteristics, and appearance as described above, and who understand the meaning of the profound Prajñāpāramitā, what nature or state do they rely on? Thus asked Subhūti. The Blessed One replied: Subhūti, the Bodhisattva Mahāsattva who will fully understand this profound Prajñāpāramitā will become one who has the state of all-knowingness. Thus, the Bodhisattva who understands the profound meaning of Prajñāpāramitā relies on the meaning of attaining all-knowingness in the conventional truth, and in the ultimate truth, it is inseparable from the nature of all-knowingness. This is its meaning. Asked: Blessed One, is it not the case that the Bodhisattva Mahāsattva, who has the state of all-knowingness, becomes the refuge of sentient beings? Thus, those Bodhisattvas who understand the profound meaning of Prajñāpāramitā are one with the nature of all-knowingness in the ultimate truth, and if they are inseparable, being of the nature of non-discrimination, will they benefit sentient beings? Thus asked. The Blessed One replied: Subhūti, yes, yes, it is so. The Bodhisattva Mahāsattva, who has the state of all-knowingness, will become the refuge of sentient beings. Although there is no discrimination in the ultimate truth, in the conventional truth, they benefit sentient beings through skillful means, and it is not that they do not benefit them, but they benefit sentient beings and become their refuge. Thus it was taught. Asked: Blessed One, the Bodhisattva Mahāsattva who aspires to completely liberate all sentient beings from suffering, but for them, not clinging to sentient beings and the designation of sentient beings, those are doing difficult deeds! Those Bodhisattvas are one with the nature of all-knowingness in the ultimate truth, and are non-discriminating, and all sentient beings are also in the ultimate truth

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ར་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མི་ནུས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་བརྩན་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་
གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྡན་ཞིང་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་བགོས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་མ་འབྲེལ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་གིས་སེམས་

【汉语翻译】
由于色等事物无有自性，了知不可施设为有情，然以方便善巧，于世俗中立誓要将一切有情完全从痛苦中解脱出来，并披上精进的大铠甲，如此这般具有方便和智慧的行为，不是声闻和独觉等所能行持的，因为他们做不了这样的事情，所以说是难行之行。如是禀告之后，世尊开示道：善现，正是这样，正是这样。菩萨摩诃萨发愿要将一切有情完全从痛苦中解脱出来，并披上这样的铠甲，这确实是难行之行。这是善现所禀告的言辞，为了强调和让眷属们信服以上所说的意义，所以世尊才说“这是真实的”。善现，菩萨摩诃萨的铠甲与色法无关，这是什么原因呢？善现，因为色法也完全不存在，菩萨的铠甲也不存在，因此铠甲与色法无关。从“善现，菩萨摩诃萨的铠甲与色法无关”到“善现，菩萨摩诃萨的铠甲与一切种智无关，这是什么原因呢？善现，因为一切种智也完全不存在，菩萨的铠甲也不存在，因此铠甲与一切种智无关”之间所要表达的是：菩萨发愿要将一切有情完全从痛苦中解脱出来，并披上精进的大铠甲，但并不是执着于色法等直到一切种智之间的诸法，认为它们是实有并执着于相，然后才披上铠甲的。而是在胜义谛中了知这些法全部是空性之后，在世俗中以方便善巧披上这样的铠甲。因此，与这些法没有任何关联，也不受这些法的支配，而是发愿要将一切有情完全从痛苦中解脱出来，并披上精进的大铠甲，所要表达的就是这个意思。善现，菩萨摩诃萨以何种行持来修持这甚深的般若波罗蜜多呢？

【英语翻译】
Since phenomena such as form lack inherent existence, it is understood that they cannot be designated as sentient beings. However, with skillful means, one vows in conventional truth to completely liberate all sentient beings from suffering, and dons the great armor of diligence. Such conduct, endowed with skillful means and wisdom, is not within the scope of practice for hearers and solitary realizers, because they cannot do such things. Therefore, it is said to be difficult conduct. After this was reported, the Blessed One declared: "Subhuti, it is just so, it is just so. The bodhisattva mahasattva who vows to completely liberate all sentient beings from suffering and dons this armor, that is indeed difficult conduct." This is the statement of Subhuti, and to emphasize and make the retinue believe the meaning stated above, the Blessed One said, "This is true." Subhuti, the armor of the bodhisattva mahasattva is not related to form. What is the reason for this? Subhuti, because form itself is utterly nonexistent, and the armor of the bodhisattva is also nonexistent, therefore the armor is not related to form. From "Subhuti, the armor of the bodhisattva mahasattva is not related to form" to "Subhuti, the armor of the bodhisattva mahasattva is not related to omniscience. What is the reason for this? Subhuti, because omniscience itself is utterly nonexistent, and the armor of the bodhisattva is also nonexistent, therefore the armor is not related to omniscience," what is to be expressed is: The bodhisattva vows to completely liberate all sentient beings from suffering and dons the great armor of diligence, but it is not by clinging to phenomena such as form up to omniscience, thinking they are real and clinging to their characteristics, that the armor is donned. Rather, after realizing that all these phenomena are empty in ultimate truth, such armor is donned with skillful means in conventional truth. Therefore, it is not related to any of these phenomena, nor is it controlled by any of these phenomena, but rather it is with the vow to completely liberate all sentient beings from suffering and donning the great armor of diligence that this is expressed. Subhuti, with what conduct does the bodhisattva mahasattva practice this profound prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་གོ་ཆ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོས་ས་མཚམས་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་བྱ་བར་སེམས་ཤིང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་གྱི།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཉེ་ཚེ་ཞིག་ཏུ་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་མཚམས་བཅད་དེ། གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གླེངས་ཤིང་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆ

【汉语翻译】
说的是，那些发誓“我将使一切众生完全脱离悲伤”的人所穿的盔甲，与一切法无关。上面已经说明了菩萨的盔甲与色等一切法一一无关。为了那些喜欢简略说法的人，简略地说明了菩萨的盔甲与一切法无关。请问，世尊，菩萨摩诃萨发誓“我将使一切众生完全脱离悲伤”等等，直到“那是不可能的”为止，说明了菩萨修行甚深般若波罗蜜多，具有方便和智慧，为了利益一切众生而穿上盔甲，他们不会堕入声闻和独觉地的利益。为什么呢？菩萨摩诃萨并没有划定界限，为了众生的利益而发誓等等，说明了不会堕入声闻和独觉地的理由。声闻和独觉认为应该做少量众生的利益，为了获得证悟人无我的智慧而穿上盔甲。
菩萨是为了无边无际的众生的利益，为了获得一切智智而穿上盔甲，因此，对于众生和智慧划定少许界限。因此，说明了不会堕入声闻和独觉地。世尊说：善现，你看到了什么意义上的优势等等，直到为了获得一切智智而穿上盔甲为止，是为了进一步说明菩萨划定界限，而不是穿上盔甲的意义而提问和说明的。请问，世尊，般若波罗蜜多非常深奥等等，是善现领悟到所说的菩萨的盔甲与一切法无关的意义后，如此在胜义谛中，一切法自性为空，

【英语翻译】
It is said that the armor worn by those who vow, "I shall completely deliver all beings from sorrow," is not related to all dharmas. It has already been explained above that the armor of a Bodhisattva is not related to each and every dharma such as form. For the sake of beings who like concise explanations, it is briefly stated that the armor of a Bodhisattva is not related to all dharmas. Question: World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who vows, "I shall completely deliver all beings from sorrow," etc., up to "that is not possible," explains the benefit that those Bodhisattvas who practice this profound Prajnaparamita, possessing skillful means and wisdom, and who wear armor for the benefit of all beings, will not fall into the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? The Bodhisattva Mahasattva does not set boundaries and vows for the benefit of beings, etc., which explains the reason for not falling into the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas. Sravakas and Pratyekabuddhas think that they should do the benefit of a small number of beings, and they wear armor for the purpose of attaining the wisdom of realizing the selflessness of persons.
Bodhisattvas wear armor for the sake of the infinite and boundless benefit of beings and for the sake of attaining the wisdom of all-knowingness. Therefore, they set a few boundaries for beings and wisdom. Therefore, it is explained that they do not fall into the grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas. The World Honored One said: Subhuti, what advantage do you see in the meaning, etc., up to wearing armor for the sake of attaining all-knowing wisdom, is asked and explained in order to further explain that Bodhisattvas set boundaries, but not the meaning of wearing armor. Question: World Honored One, Prajnaparamita is very profound, etc., is after Subhuti realizes the meaning of what is said that the armor of a Bodhisattva is not related to all dharmas, and thus in the ultimate truth, all dharmas are empty in nature,

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་དོན་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གང་བསྒོམ་པའམ། གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་བསྒོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི།
བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཤེས་རབ་གང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
对于任何事物都不视为实有，也不执着于相状，为了详细阐述那空性智慧到彼岸的甚深，甚至无法修习的意义，作为引言，善现说道：‘那是什么也不应修习’，这是在说明修习的主体不存在实有。‘什么也不应修习’，这是在说明所修习的法不存在实有。‘在任何地方也不应修习’，这是在说明修习的处所不存在实有。那是什么缘故呢？世尊，因为在这甚深般若波罗蜜多中，无论是所修习的，还是将要修习的，还是以何修习的任何法，都没有完全成立的对境。’这是在说明般若波罗蜜多甚深且不可修习的理由。‘无论是所修习的’，这是在说明修习者不存在对境。‘无论是将要修习的’，这是在说明所修习的法不存在对境。‘以何修习的’，这是在说明修习的智慧不存在对境。‘任何法都没有完全成立的对境’，这是在说明修习者、所修习的法，以及以智慧所修习的法，所有这些在胜义谛中都没有成立为实有，因为没有对境，所以是不可修习的，这就是所要阐述的。世尊，修习般若波罗蜜多，那就是修习虚空。’这是从虚空中取例，来说明般若波罗蜜多是不可修习的。如同虚空没有实体，所以无法修习，同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也没有实体，所以是不可修习的，这就是所要阐述的。世尊，例如，修习般若波罗蜜多，那就是修习一切法。’这是在说明一切法自性为空，没有实体，所以无法修习，同样，对于般若波罗蜜多也是无法修习的。世尊，例如，修习般若波罗蜜多，那就是修习不存在。

【英语翻译】
Regarding anything, not regarding it as real, and not clinging to characteristics, in order to explain in detail the profound meaning of the Perfection of Wisdom in emptiness, which is even impossible to practice, as an introduction, Subhuti said: 'That is, nothing should be practiced by anyone,' this is explaining that the agent of practice does not exist as a real entity. 'Nothing should be practiced,' this is explaining that the object of practice does not exist as a real entity. 'Nowhere should it be practiced,' this is explaining that the place of practice does not exist as a real entity. Why is that? 'Bhagavan, because in this profound Perfection of Wisdom, whether it is what is practiced, or what will be practiced, or any dharma by which it is practiced, there is no object that is completely established.' This is explaining the reason why the Perfection of Wisdom is profound and cannot be practiced. 'Whether it is what is practiced,' this is explaining that the practitioner does not exist as an object. 'Whether it is what will be practiced,' this is explaining that the dharma to be practiced does not exist as an object. 'By what it is practiced,' this is explaining that the wisdom of practice does not exist as an object. 'Any dharma does not have a completely established object,' this is explaining that the practitioner, the dharma to be practiced, and the dharma to be practiced with wisdom, all of these are not established as real in ultimate truth, because there is no object, therefore it is impossible to practice, this is what is to be explained. 'Bhagavan, practicing the Perfection of Wisdom, that is practicing space.' This is taking the example from space to explain that the Perfection of Wisdom is impossible to practice. Just as space has no substance, so it cannot be practiced, similarly, the Perfection of Wisdom also has no substance in ultimate truth, so it cannot be practiced, this is what is to be explained. 'Bhagavan, for example, practicing the Perfection of Wisdom, that is practicing all dharmas.' This is explaining that all dharmas are empty of nature, without substance, so they cannot be practiced, similarly, the Perfection of Wisdom also cannot be practiced. 'Bhagavan, for example, practicing the Perfection of Wisdom, that is practicing non-existence.'

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི། །རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་
པའི་དོན་ཏེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བི་བྷ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བྱ། བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཟུགས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
所谓“是”者，犹如兔角一般，对于任何事物都不存在而无法修习，同样，对于般若波罗蜜多而言，究竟上任何事物都不存在，因此也无法修习，这就是它的含义。世尊，所谓“如此修习般若波罗蜜多，即是修习无所执着”者，如同对于能取和所取二者不成立之处无法修习一样，对于般若波罗蜜多而言，也因为能取和所取的实体不存在，所以无法修习，这是所要阐述的。世尊，所谓“如此修习般若波罗蜜多，即是修习遍修”者，般若波罗蜜多在究竟上没有任何实体，因此，对其修习就是使修习不存在，这就是它的含义。印度语中“毗婆婆那”（梵文天城体：विभावना，梵文罗马拟音：vibhāvanā，汉语字面意思：遍修）这个词，既可以表示“遍修”，也可以表示“无修”，在此处应理解为“无修”。世尊开示道：善现，如你所说，修习般若波罗蜜多，那么什么是修习遍修呢？这是为了发起话题，阐述色等一切法在究竟上没有实体，即没有修习而作的开示。所谓“什么是修习遍修呢”，就是对善现说，色等任何事物，凡是修习的都是不可修习的。请问，世尊，所谓“如此修习般若波罗蜜多，即是修习色之遍修”者，修习般若波罗蜜多，就是因为证悟到色在究竟上没有实体，所以修习的是色之不可修习，这是所要阐述的。如对色所作的解释一样，对于受等直到一切种智之间的一切法都应如此类推。世尊开示道：善现，正是这样，正是这样。善现，如此修习般若波罗蜜多，即是修习色之遍修，乃至善现，如此修习般若波罗蜜多，即是一切种智。

【英语翻译】
That which is called "is," just as a rabbit's horn, since there is nothing at all, there is nothing to meditate on. Similarly, for the Perfection of Wisdom, since there is nothing at all in ultimate reality, there is nothing to meditate on. This is the meaning. World-Honored One, that which is called "Thus meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on non-apprehension," is like that which cannot be meditated on where there is no duality of the apprehended and the apprehender. Likewise, in the Perfection of Wisdom, since there is no entity of the apprehended and the apprehender, there is nothing to meditate on. This is what is being taught. World-Honored One, that which is called "Thus meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on complete meditation," since the Perfection of Wisdom has no entity in ultimate reality, meditating on it is making meditation non-existent. This is the meaning. In the Indian language, the word "Vibhavana" (梵文天城体：विभावना，梵文罗马拟音：vibhāvanā，汉语字面意思：complete meditation) can mean both "complete meditation" and "no meditation." In this context, it should be understood as "no meditation." The World-Honored One said: Subhuti, as you say, meditating on the Perfection of Wisdom, then what is meditating on complete meditation? This is to initiate the topic, explaining that all phenomena such as form have no entity in ultimate reality, that is, the teaching of no meditation. That which is called "What is meditating on complete meditation?" is saying to Subhuti that any entity such as form, whatever is meditated on is un-meditable. Please tell me, World-Honored One, that which is called "Thus meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on the complete meditation of form," meditating on the Perfection of Wisdom is because of realizing that form has no entity in ultimate reality, therefore meditating on the un-meditable of form is meditating. This is what is being taught. Just as the explanation of form, so too, all phenomena from feeling, etc., up to omniscience should be applied in the same way. The World-Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, thus meditating on the Perfection of Wisdom is meditating on the complete meditation of form, and so on, Subhuti, thus meditating on the Perfection of Wisdom is omniscience.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་བརྩན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་བརྟགས་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ནི། མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་ན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོར་མི་ལྟའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་སམ། མི་ལྟོས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོར་མི་ལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཞན་གྱིས་བསླུར་ཚུགས་སམ་མི་ཚུགས་བརྟག་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དད་པས་མི་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བརྟག་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་

【汉语翻译】
从“修习，如实修习”之间，是善现所说之义，为了使语句稳固，重复了那个语句，世尊说“是真实的”。之后，世尊对具寿善现如此说道：善现，此菩萨摩诃萨对于甚深般若波罗蜜多没有显现执着吗？善现，对于甚深般若波罗蜜多，不退转菩萨
摩诃萨应当完全观察，等等。如此，如果通达甚深般若波罗蜜多的意义，对于一切法不执着相，不修习任何事物的菩萨，是不退转菩萨吗？还是不是，应当观察所说。对于甚深般若波罗蜜多，观察是否以实有看待，执着相，并且有显现执着？如果有显现执着，就不是不退转菩萨。如此，如果没有显现执着，就应当知道是不退转菩萨，这是所要显示的。如同般若波罗蜜多所说的那样，从禅定波罗蜜多等直到一切种智，对于一切清净之法也应当如此运用。那个不退转菩萨摩诃萨在修习甚深般若波罗蜜多时，对于他人所说和他人所教导的不视为心要吗？等等，这是通过菩萨修习般若波罗蜜多是否依赖其他因缘来观察，从而显示观察是否为不退转菩萨的方法。他人所说和他人所教导的不视为心要吗？这是观察是否会被他人欺骗。不由他人的信心而行吗？这是观察是否依赖他人，跟随他人。

【英语翻译】
From "cultivating, cultivating as it is," is the meaning spoken by Subhuti. In order to make the statement firm, that statement is repeated, and the Blessed One said, "It is true." Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Subhuti, does this Bodhisattva Mahasattva have no manifest attachment to this profound Prajnaparamita?" Subhuti, regarding this profound Prajnaparamita, the irreversible Bodhisattva
Mahasattva should be completely examined, and so on. Thus, if the meaning of this profound Prajnaparamita is understood, that Bodhisattva who does not grasp at characteristics in all dharmas and does not cultivate anything, is he an irreversible Bodhisattva? Or is he not? It should be examined as stated. Regarding this profound Prajnaparamita, examine whether one views it as real, grasps at characteristics, and has manifest attachment. If there is manifest attachment, then he is not an irreversible Bodhisattva. Thus, if there is no manifest attachment, then it should be known that he is an irreversible Bodhisattva, this is what is to be shown. Just as the Prajnaparamita has said, in the same way, from the Dhyana Paramita and so on, up to all-knowingness, all pure dharmas should also be applied in this way. When that irreversible Bodhisattva Mahasattva practices this profound Prajnaparamita, does he not regard what is said by others and what is taught by others as essential? And so on, this is showing the method of examining whether one is an irreversible Bodhisattva through examining whether the Bodhisattva who practices Prajnaparamita relies on other conditions or not. Does he not regard what is said by others and what is taught by others as essential? This is examining whether one can be deceived by others or not. Does he not proceed by the faith of others? This is examining whether one relies on others and follows others.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་བརྟག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་བརྟག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་འཛིན་ཅིང་འཆང་ལ་ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་ལ། སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱི་ཕྱིར་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྔོན་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དོན་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་སྟེ། ཕྱི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མི་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་
ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བ

【汉语翻译】
所謂的“是否被愚癡之心所奪”到“是否被貪欲等煩惱所控制”之間，是觀察是否被貪欲等煩惱所控制。從“是否與佈施波羅蜜多分離”到“是否與智慧波羅蜜多分離，應當完全觀察”，是觀察在修持六波羅蜜多的時候，是否以三輪體空的方式修持。所謂的“如果是不退轉的菩薩摩訶薩”到“聽聞後，更加受持、讀誦、通達，如理作意”，是指聽聞到這甚深般若波羅蜜多後，不畏懼、不恐慌，內心不退縮，反而生起越來越強烈的信心，通過受持等方式廣泛修持，那麼這位菩薩從很久以前就已經在修持這甚深般若波羅蜜多了。如果具備這些功德，就應當知道他是不退轉的菩薩。這是所要闡述的。提問者問道：世尊，菩薩摩訶薩在宣說這甚深般若波羅蜜多的時候，到“應當如何觀察這甚深般若波羅蜜多”之間，是指像這樣宣說甚深般若波羅蜜多的時候，不畏懼甚深之義，反而越來越廣泛地修持。在證悟勝義諦的時候，應當如何思維和觀察這般若波羅蜜多？這是所提出的問題。世尊回答說：善現，菩薩摩訶薩應當以趨向一切種智之心，來觀察這甚深般若波羅蜜多。這是指不執著般若波羅蜜多的實有和相狀，而是與一切種智之義相符，以不觀察般若波羅蜜多的方式來觀察。這是所要闡述的。提問者問道：世尊，如何才能趨向一切種智之

【英语翻译】
The phrase "whether or not it has been robbed by a mind possessed by ignorance" to "whether or not it has been controlled by afflictions such as desire" is to examine whether or not one has been controlled by afflictions such as desire. From "whether or not one has been separated from the perfection of generosity" to "whether or not one has been separated from the perfection of wisdom, one should fully examine," is to examine whether or not one practices with the purity of the three circles when practicing the six perfections. The phrase "If that irreversible Bodhisattva Mahasattva" to "Having heard it, they hold it, recite it, understand it completely, and keep it in mind properly" means that having heard this profound Prajnaparamita, they are not afraid or terrified, their minds do not shrink back, but rather they generate increasingly strong faith, and practice it extensively through means such as holding and reciting it. Then, that Bodhisattva has been practicing this profound Prajnaparamita for a long time. If they possess these qualities, then one should know that they are an irreversible Bodhisattva. This is what is to be explained. The questioner asked: "Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita," to "How should we examine this profound Prajnaparamita?" refers to the fact that when teaching this profound Prajnaparamita in this way, one is not afraid of the profound meaning, but rather practices it more and more extensively. When realizing the ultimate sphere, how should we contemplate and examine this Prajnaparamita? This is the question that was asked. The Bhagavan replied: "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should examine this profound Prajnaparamita with a mind that is inclined towards all-knowingness." This means that one does not grasp at the reality or characteristics of Prajnaparamita, but rather it is in accordance with the meaning of all-knowingness, and one examines it in a way that does not examine the meaning of Prajnaparamita. This is what is to be explained. The questioner asked: "Bhagavan, how can one incline towards all-knowingness?

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གླིང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང༌། མཚན་མར་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལགས་སམ་ཞེས་
ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེ

【汉语翻译】
請問，以何種心態來理解菩薩摩訶薩對甚深般若波羅蜜多的思維？世尊開示說，為了引導對空性、無相、無願等法性的思維，善現啟請。世尊說：善現，以耽著空性的心態…乃至善現，以耽著化現的心態，菩薩摩訶薩對甚深般若波羅蜜多作思維。這段經文是說，對於三解脫門、虛空、無生、無滅、無染、無淨、真如、法界、真實邊際、平等性、不可思議界、無所造作、夢、影像、音響、陽焰、幻術、化現等無實體的事物，視為實有，執著於相狀，像這樣思維。同樣地，對於甚深般若波羅蜜多，也不應以執著實體和相狀的方式來思維。請問：世尊，以耽著空性的心態…乃至對一切種智作思維嗎？這段經文是為了區分所說的，對於色等一切法，也不應視為實有，不應執著於相狀。因此，就像對於三解脫門等無實體的法不作分別思維那樣，如果對於般若波羅蜜多也不作分別思維，那麼對於色等乃至一切種智之間的法，是否會執著於實體和相狀，而作分別思維呢？
世尊開示說：善現，菩薩摩訶薩不思維色…乃至不思維一切種智。這段經文是說，色等一切法也像虛空等一樣，因為不是可思維的對象，所以對它們任何一個都不作分別思維。

【英语翻译】
Asked, with what kind of mind does a Bodhisattva Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita? The Blessed One replied, "To initiate the contemplation of suchness as emptiness, signlessness, wishlessness, etc., Subhuti inquired. The Blessed One said: 'Subhuti, with a mind attached to emptiness'... 'even Subhuti, with a mind attached to emanation, a Bodhisattva Mahasattva contemplates this profound Prajnaparamita.' This passage refers to regarding things like the three doors of liberation, space, no birth, no cessation, no defilement, no purification, suchness, the realm of dharma, the ultimate reality, equality, the inconceivable realm, non-manifestation, dreams, images, echoes, mirages, illusions, and emanations, which are without substance, as substantial, and grasping at characteristics. Similarly, this profound Prajnaparamita should not be contemplated by clinging to substance and characteristics.
Asked: 'Blessed One, with a mind attached to emptiness'... 'does one contemplate even all-knowingness?' This passage is to distinguish the context in which it is said that all dharmas, including form, should not be regarded as substantial and should not be grasped as characteristics. Therefore, just as one does not conceptually think about the three doors of liberation and other insubstantial dharmas, if one does not conceptually think about Prajnaparamita either, then does one grasp at substance and characteristics and conceptually think about the dharmas from form up to all-knowingness?'
The Blessed One replied: 'Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva does not contemplate form'... 'does not contemplate even all-knowingness.' This passage means that all dharmas, including form, are like space and other things, and because they are not objects of contemplation, one does not conceptually think about any of them.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་མེད་པ་ལས། ཡོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང༌། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དེ་བགྲང་དུ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ལ། ཆོས་དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས། བདག་གིས་བདག་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང༌། ཐ་མི་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
释义。为什么呢？ 善现，因为这样，凡是遍知，是谁也没有造作的。以“没有造作”等，显示了色等一切法没有实体，不是分别的对境的理由。所谓“谁也没有造作”，是说遍知在胜义中没有实体，所以不是由谁从无而造作出来的意思。所谓“没有造作”，就是从有而没有造作的反义词。从哪里也没有来，到哪里也没有去，方位上也不住，处所上也不住，哪里也不住，这显示了因为没有实体，所以没有去来和住。凡是不可计数，去来不可得的，谁也不能现证菩提，这是说，因为没有实体，所以既不可数，也没有去来，因此色等任何自性都不可知，色等任何都不能知。因此，为了清楚地显示那个意义，说了“不是以色，不是以受”等，意思是色等直到遍知之间的任何法的自性都不可知，任何法都不能知。为什么呢？因为色本身也是遍知

【英语翻译】
Explanation of the ground. Why is that? Subhuti, because in this way, whatever is complete knowledge, is not made by anyone. By "not made," etc., it shows that all phenomena such as form have no substance, and it shows the reason why they are not objects of discrimination. The meaning of "not made by anyone" is that complete knowledge has no substance in the ultimate sense, so it is not made from nothing by anyone. The term "not made" is the opposite of made from something that exists into something that does not exist. It does not come from anywhere, it does not go anywhere, it does not abide in any direction, it does not abide in any place, it does not abide anywhere, which shows that because there is no substance, there is no going, coming, or abiding. That which cannot be counted and whose going and coming cannot be discerned, cannot be fully awakened by anyone, which means that because there is no substance, it cannot be counted, and there is no going or coming, so the nature of any form etc. cannot be known, and no form etc. can know it. Therefore, in order to clearly show that meaning, it is said, "Not by form, not by feeling," etc., meaning that the nature of any phenomenon from form etc. up to complete knowledge cannot be known, and no phenomenon can know it. Why is that? Because form itself is also complete knowledge.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པད་མོ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་མངོན་པར་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པས་མགུ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་
རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གསོལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་བལྟ་བཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་འདིས། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་ནས་དེ

【汉语翻译】
因為色和一切相智二者，在本性上是同一的。因此，不能像一個認識另一個，或者像認識一個可認識的對象那樣去認識。這就是它的意思。就像對色所說的那樣，也應該應用到不共佛法為止。這是廣說十萬頌般若波羅蜜多的第三十八章。

第三十九章，確立菩提心學處之章。

此後，欲界天、色界天和有色界天的天子們，手持天界的旃檀香粉、天界的蓮花、荷花、睡蓮和白蓮等眾多花朵，向薄伽梵嘎那瓦堆洛嘎傾撒，等等。由於薄伽梵說，色等一切法與一切相智的自性無有差別，是一體的；以及色等一切法的真如與一切相智的真如是同一真如，是無二且無別的。天子們領悟了所說的含義，因宣說如此甚深的含義而感到滿足，於是用天界的供品
供養薄伽梵。薄伽梵重複了上面所說的那些話，稟告後，顯示了這部甚深的般若波羅蜜多，因其難以觀看，故應由智者來理解，而世間一切眾生難以置信。薄伽梵如此說，如來、阿羅漢、正等覺佛陀們的這部甚深般若波羅蜜多，如此說道：色即是一切相智，一切相智即是色，等等，直到不共佛法即是一切相智，一切相智即是不共佛法。這是因為，之前薄伽梵曾說一切法與一切相智的自性為一味，天子們重複並稟告後，

【英语翻译】
Since both form and all-knowingness are one in nature of suchness, one cannot know the other, or be known as one knows an object to be known. This is the meaning. Just as it is explained for form, it should also be applied up to the unshared qualities of the Buddha. This is the thirty-eighth chapter from the extensive explanation of the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom.

Thirty-ninth Chapter: Establishing the Trainings of the Bodhicitta.

Then, the sons of the gods of the desire realm, the form realm, and the form realm, holding many divine substances of sandalwood powder, divine flowers of utpala, lotuses, kumuda, and pundarika, scattered them upon the Blessed One Gana Vyuha Loka, and so forth. Because the Blessed One said that all phenomena, such as form, are non-different in nature from all-knowingness, and are one; and that the suchness of all phenomena, such as form, and the suchness of all-knowingness are the same suchness, being non-dual and non-different. The sons of the gods, understanding the meaning of what was said, were satisfied by the explanation of such a profound meaning, and with divine offerings
offered to the Blessed One. The Blessed One repeated the words spoken above, and after requesting, showed that this profound Perfection of Wisdom, because it is difficult to see, should be understood by the wise, but is difficult for all the world to believe. The Blessed One said thus, this profound Perfection of Wisdom of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, says thus: Form itself is all-knowingness, and all-knowingness is form, and so forth, up to the unshared qualities of the Buddha are all-knowingness, and all-knowingness is the unshared qualities of the Buddha. This is because, previously, the Blessed One had said that all phenomena are of one taste in the nature of all-knowingness, and the sons of the gods repeated and requested it, and then,

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་བལྟ་བཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཞིབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
就像这样，为了显示意义深奥的智慧波罗蜜多，它是深奥且难以看到的。这是智者们应该理解的，但世间一切众生都难以置信。将这句话与下面出现的内容结合起来。色之如是性为何，一切相智之如是性为何，那就是，如是性是一，无二且不可二。从“佛之如是性为何，一切相智之如是性为何，那就是，如是性是一，无二且不可二”的开示，直到结尾，上面所说的色等一切法之如是性为何，以及一切相智之如是性为何，那些，在如是性的自性中，味道是一样的，没有差别。世尊所说的这些话，诸天之子们复诵并祈请。例如，诸如来之菩提智慧波罗蜜多，是深奥且难以看到的，难以理解，不可考察，不是思辨的领域，寂静且微细，精细，智者通过证悟来理解，世间一切众生都难以置信。因此，为了显示一切法在究竟意义上，在如是性中味道是一样的，这智慧波罗蜜多是诸如来无上的菩提。因为它深奥且难以看到，所以是智者们的领域，不是普通众生的领域。深奥、难以看到、难以理解、不可考察、不是思辨的领域、寂静、微细、精细这些词的意义，之前已经解释过了。世尊对那些在欲界和色界中行走的诸天之子们这样说道：诸天之子们，就是这样。就是这样，诸天之子们，色即是一切相智，一切相智也是色，从“佛的不共法即是一切相智

【英语翻译】
Just like that, in order to show the profound meaning of the Prajnaparamita, it is profound and difficult to see. This is what the wise should understand, but it is difficult for all beings in the world to believe. Combine this statement with what appears below. What is the suchness of form, and what is the suchness of all-knowingness, that is, suchness is one, non-dual and cannot be made dual. From the teaching of "What is the suchness of the Buddha, and what is the suchness of all-knowingness, that is, suchness is one, non-dual and cannot be made dual," until the end, what is the suchness of all dharmas such as form mentioned above, and what is the suchness of all-knowingness, those, in the nature of suchness, the taste is the same, there is no difference. These words spoken by the Bhagavan, the sons of the gods repeated and requested. For example, the Bodhi Prajnaparamita of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand, cannot be examined, is not the field of speculation, is peaceful and subtle, refined, and is understood by the wise through realization, and it is difficult for all beings in the world to believe. Therefore, in order to show that all dharmas in the ultimate meaning have the same taste in suchness, this Prajnaparamita is the unsurpassed Bodhi of the Tathagatas. Because it is profound and difficult to see, it is the field of the wise, not the field of ordinary beings. The meanings of the words profound, difficult to see, difficult to understand, cannot be examined, not the field of speculation, peaceful, subtle, and refined have been explained before. The Bhagavan said to those sons of gods who walk in the desire realm and the form realm: Sons of gods, it is so. It is so, sons of gods, form is all-knowingness, and all-knowingness is also form, from "The Buddha's unshared dharmas are all-knowingness.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་འཆད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་
བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ཡང༌། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞི་མོ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་ར

【汉语翻译】
是故，以“乃至佛之不共法”之间，是上面诸天子以色等一切法，与一切相智，于胜义中自性为一之宣说，此般若波罗蜜多甚深且难见，是智者所应知，而非一切世间之行境也，如是祈请之语与义，世尊复述后，赐予“是谛实”之圣教。从“色之真如为何，一切相智之真如为何，彼乃真如一，无二且无作二”乃至“佛之真如为何，一切相智之真如为何，彼乃真如一，无二且无作二”之间，也是上面诸天子以色等之真如，与一切相智之真如为何，彼等真如一味，是无有差别之显示，此般若波罗蜜多甚深且难见，是智者所应知，而非一切有情之行境也，如是陈述之语与义，世尊复述后，赐予“是谛实”之圣教。诸天子，见彼义之自性力，如来不倾心于微小事业，而不倾心于说法，此乃，往昔如来现证菩提后，不转法轮而寂然安住，亦是思惟如此甚深之义，唯是如来之行境，而非一切有情之行境，如是思惟彼义，世尊不转法轮而安住之义也。何以故？如此这般，如来等之菩提之法，甚深且难见，亦难通达，不可思议且非寻思之行境，寂静且微细，寂静调柔，是智者所应知，

【英语翻译】
Therefore, with the phrase "even the Buddha's unmixed dharmas," it is explained that the sons of the gods above, with all dharmas such as form, and all-knowingness, are of one nature in ultimate reality. This Prajñāpāramitā is profound and difficult to see, and is to be known by the wise, but is not the object of practice for all the world. The Blessed One repeated those words and meanings of the request, and bestowed the holy teaching that it is true. From "Whatever is the Suchness of form, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is one Suchness, non-dual and not to be made dual" to "Whatever is the Suchness of the Buddha, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is one Suchness, non-dual and not to be made dual," it is also the Suchness of form and so forth by the sons of the gods above, and whatever is the Suchness of all-knowingness, those Suchnesses are of one taste in Suchness, and are shown to be non-different. This Prajñāpāramitā is profound and difficult to see, and is to be known by the wise, but is not the object of practice for all sentient beings. The Blessed One repeated those words and meanings of the statement, and bestowed the holy teaching that it is true. Sons of the gods, seeing that power of the meaning, the Tathāgata does not incline his mind to small deeds, and does not incline to teaching the Dharma. This is because, in the past, after the Tathāgata manifested enlightenment, he remained silent without turning the wheel of Dharma, thinking that such a profound meaning is only the object of practice for the Tathāgata, and not the object of practice for all sentient beings. Thinking of that meaning in that way, it is the meaning of the Blessed One remaining without turning the wheel of Dharma. Why is that? In this way, the Dharma of enlightenment of the Tathāgatas is profound and difficult to see, and difficult to understand, inconceivable and not the object of thought, peaceful and subtle, peaceful and gentle, and is to be known by the wise.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས། གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་
བསྐུལ་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་སྔོན་ཡང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མི་རྟོགས། ཕྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་གང་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
一切有情都难以置信。那是谁也没有证得圆满正觉，何时也没有证得圆满正觉，何处也没有证得圆满正觉，对什么也没有二取分别，那就是诸法的甚深之处。这是世尊最初现证菩提时，不转法轮而安住的理由。如来无上菩提之法甚深难见，无人能够现证，因此，世尊保持沉默，需要帝释天等劝请转法轮。甚深难见等词的含义如前所述。那是谁也没有证得圆满正觉，意思是说，无上菩提在胜义中没有实体，所以没有任何人证得。何时也没有证得圆满正觉，意思是说，这样没有实体，过去也没有证得，现在也不证得，将来也不会证得。何处也没有证得圆满正觉，意思是说，这样没有实体，在三界任何地方也不会证得。对什么也没有二取分别，那就是诸法的甚深之处，意思是说，在哪里说无上菩提甚深难见，就是为了清楚地表明那个含义。无上菩提没有能证者和所证之物的分别念，那就是它的甚深之处。天子们，因为虚空甚深，所以此法甚深等等，是为了说明般若波罗蜜多无上菩提的自性甚深的理由和譬喻。从天子们，因为虚空甚深，所以此法甚深，到天子们，没有现行和现证菩提的甚深，所以此法甚深之间，虚空等无为法没有实体，没有人能够现量证得，非常甚深，同样，无上菩提的

【英语翻译】
It is difficult for all beings to believe. That is, no one has ever attained complete enlightenment, nor has anyone ever attained complete enlightenment, nor has anyone ever attained complete enlightenment anywhere, and there is no duality in anything. That is the depth of all dharmas. This is the reason why the Blessed One did not turn the wheel of Dharma and remained when he first attained complete enlightenment. The Dharma of the unsurpassed Bodhi of the Tathagata is profound and difficult to see, and no one can directly realize it. Therefore, the Blessed One remained silent and needed to be persuaded by Indra and others to turn the wheel of Dharma. The meaning of the words "profound and difficult to see" has been explained before. That is, no one has ever attained complete enlightenment, which means that the unsurpassed Bodhi has no entity in the ultimate sense, so no one has attained it. Never has complete enlightenment been attained, which means that such a non-entity has never been attained in the past, is not attained now, and will not be attained in the future. Nowhere has complete enlightenment been attained, which means that such a non-entity will not be attained anywhere in the three realms. There is no duality in anything, which is the depth of all dharmas, which means that wherever the unsurpassed Bodhi is said to be profound and difficult to see, it is to clearly state that meaning. The unsurpassed Bodhi has no distinction between the one who realizes it and the object to be realized, which is its depth. Sons of gods, because the sky is deep, this Dharma is deep, etc., is to explain the reason and metaphor for the profound nature of the Prajnaparamita unsurpassed Bodhi. From the sons of gods, because the sky is deep, this Dharma is deep, to the sons of gods, there is no manifestation and direct realization of the profound Bodhi, so this Dharma is deep, the unconditioned dharmas such as the sky have no entity, no one can directly realize it, and it is very profound, similarly, the unsurpassed Bodhi of

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པས། ཟབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྟེ། མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བསྟན་པས། ཆོས་འདི་ཟབ་བོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
我的智慧到彼岸的法也是深奥的，这是它的意思。天子们，因为我的自性深奥，所以这个法也是深奥的，从天子们，因为见到者深奥，所以这个法也是深奥的之间，外道颠倒执着的我等并非真实存在，所以任何人都无法现量见到，同样深奥的无上菩提的自性智慧到彼岸的法也是深奥的，这样宣说的。天子们，因为色深奥，所以这个法也是深奥的，从天子们，因为一切种智深奥，所以这个法也是深奥的之间，色等一切法胜义中自性空，谁也无法触及这些法的自性就是这个，同样深奥的无上菩提的自性智慧到彼岸的法也是深奥的，这是它的意思。天子们请问，世尊，这个宣说一切世间难以置信的法真是稀有啊，这是因为，上面宣说了智慧到彼岸的深奥，天子们欢喜，宣说了如此深奥的法非常稀有，真是稀有啊，这样赞叹世尊。这是为了什么呢？世尊，这不是为了执着色而宣说，也不是为了不执着而宣说，从一切种智不是为了执着而宣说，也不是为了不执着而宣说之间，这是宣说智慧到彼岸的法一切世间难以置信且深奥的理由，因为色等一切法胜义中没有成立实有，所以宣说这个是色，可以执着实有和相，世俗中也不是仅仅如幻，这样否定一切不存在，也不是为了执着于无的边而宣说，所以天子们请问这个法是深奥的。世尊，世间是我的色，我是有色者，从我是

【英语翻译】
The Dharma of my Prajnaparamita is also profound, that is its meaning. Sons of the gods, because my self is profound, therefore this Dharma is also profound, from the sons of the gods, because the seer is profound, therefore this Dharma is also profound, the selves that are wrongly conceived by the heretics are not truly existent, therefore no one can directly perceive them, similarly, the Dharma of the Prajnaparamita, which is the nature of unsurpassable Bodhi, is also profound, this is what is taught. Sons of the gods, because form is profound, therefore this Dharma is also profound, from the sons of the gods, because all-knowingness is profound, therefore this Dharma is also profound, all Dharmas such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense, no one can touch the inherent nature of these Dharmas, similarly, the Dharma of the Prajnaparamita, which is the nature of unsurpassable Bodhi, is also profound, that is its meaning. The sons of the gods asked, "Bhagavan, this Dharma that is taught, which is difficult for all the world to believe, is truly rare," this is because, above, the profundity of the Prajnaparamita was taught, the sons of the gods rejoiced, and said, "It is very rare to teach such a profound Dharma, it is truly rare," thus praising the Bhagavan. Why is that? "Bhagavan, this is not taught for the sake of grasping form, nor is it taught for the sake of not grasping," from "all-knowingness is not taught for the sake of grasping, nor is it taught for the sake of not grasping," this is teaching the reason why the Dharma of the Prajnaparamita is difficult for all the world to believe and is profound, because all Dharmas such as form are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore it is taught that "this is form," one can grasp it as a real thing and a sign, and in the conventional sense it is not merely like an illusion, thus denying that it exists in any way, nor is it taught for the sake of clinging to the extreme of non-existence, therefore the sons of the gods asked, "This Dharma is profound." "Bhagavan, the world is my form, I am the one who has form," from "I am all

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ནས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། །མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་སྤྱོད་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དང་བ

【汉语翻译】
即是遍知。我将成为一切遍知，以这种执着而行事，直到这句之间，揭示了世间一切不信奉甚深佛法的缘由。因为世间之人未能证悟一切法自性为空性，所以对诸法执着于我与我所。因此，揭示了他们不信奉这甚深的般若波罗蜜多。世尊开示道：天子们，正是这样，正是这样。天子们，此法并非为了执取色而宣说，也非为了不执取而宣说，直到一切遍知亦非为了执取而宣说，也非为了不执取而宣说之间，是因为天子们认为此般若波罗蜜多，对色等一切法妄加增益和诽谤，因此，为了显示世间一切难以置信且甚深，以令人惊叹的理由，宣说色等一切法，既非为了执取而宣说，亦非为了不执取而宣说。世尊重复了天子们所请示的那些话语，并开示说那是真实的。天子们，无论是为了执取色，还是为了不执取而行事，直到无法修习一切遍知之间，是因为以对色等一切法妄加增益和诽谤的方式，执着于有和无的边见而行事，若未能证悟诸法的法性，则无法以三轮清净的方式修习六度等清净之法，因此揭示了执着于有和无边见的过患。之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，此法与一切法相顺应，直到此法与一切遍知相顺应之间，是因为之前世尊说，对一切法执着于有和无边见之人，无法修习清净之法，而与二边

【英语翻译】
It is omniscience itself. Holding onto the notion of 'I shall become all-knowing,' and acting accordingly, up to that point, it reveals the reason why all the world does not believe in the profound Dharma. Because worldly beings have not realized the emptiness of the nature of all phenomena, they cling to self and what belongs to self in relation to phenomena. Therefore, it is shown that they do not believe in this profound Prajnaparamita. The Blessed One declared: 'Sons of the gods, it is so, it is so. Sons of the gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, nor is it not for the sake of not grasping,' up to 'omniscience itself is not taught for the sake of grasping, nor is it taught for the sake of not grasping,' because the sons of the gods think that this Prajnaparamita is taught by superimposing and slandering all phenomena such as form. Therefore, in order to show that it is difficult for all the world to believe and is profound, with the amazing reason that all phenomena such as form are not taught for the sake of grasping, nor are they taught for the sake of not grasping. The Blessed One repeated the words that the sons of the gods had requested and declared that it was true. 'Sons of the gods, whether one acts for the sake of grasping form or for the sake of not grasping,' up to 'one cannot meditate on omniscience itself,' because by superimposing and slandering all phenomena such as form, one acts by clinging to the extremes of existence and non-existence. If one does not realize the nature of phenomena, one cannot meditate on the pure Dharmas such as the six perfections in a three-circle pure way. Therefore, it reveals the fault of clinging to the extremes of existence and non-existence. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, this Dharma is in accordance with all Dharmas,' up to 'this is in accordance with all omniscience,' because previously the Blessed One said that those who cling to the extremes of existence and non-existence in relation to all phenomena cannot meditate on pure Dharmas, and with the two extremes.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་ན་གདོད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདྲ་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པས་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན

【汉语翻译】
如果能修习原本清净的法，世尊所说的意义，善现理解后，为了使所有眷属进入远离二边的甚深法中。像这样，远离二边的甚深法，是圆满成就六度等一切清净法的因，所以善现说：与一切法都相顺应。此法对任何事物都没有障碍。对什么没有障碍呢？从“对色没有障碍”到“对一切种智没有障碍”之间，说明了如此甚深之法与一切清净之法相顺应，因此对色等任何法都不视为实有，也不受这些法的支配。此法与虚空的等性，以及真如的等性相同，从“没有一切烦恼”到“没有清净”以及“为了等性，没有障碍的体性”之间，说明了一切法都是无碍体性的理由。甚深般若波罗蜜多的此法与虚空等无为法相同，所以是无碍的体性。此法从“不观察色的生”到“为了不观察一切种智的生，所以没有生”之间，说明了因为色等一切法在胜义谛中没有生，所以无上菩提的自性，般若波罗蜜多的此法也是没有生的体性。此法从“不观察色的所依”到“为了不观察一切种智的所依，所以没有所依”之间，说明了因为色等一切法在胜义谛中没有实物，所以在任何地方都不住，也不依赖任何事物，所以般若波罗蜜多的此法在任何地方都不住，也不依赖任何事物，所以是没有所依的，这是善现禀告的。之后是愿望。

【英语翻译】
If one can practice the originally pure dharmas, the meaning of what the Blessed One said is that Subhuti, having understood, in order to lead all the retinue into the profound dharma that is free from the two extremes. Thus, this profound dharma that is free from the two extremes is the cause for the complete accomplishment of all pure dharmas, such as the six perfections. Therefore, Subhuti said, "It is in accordance with all dharmas." This dharma has no obstruction to anything. To what is there no obstruction? From "There is no obstruction to form" to "There is no obstruction to omniscience," it is shown that since that profound dharma is in accordance with all pure dharmas, one does not regard any dharma, such as form, as real, nor is one subject to the power of those dharmas. This dharma is equal to space and equal to suchness, and from "There is no complete affliction" to "There is no purification" and "For the sake of equality, it is the nature of non-obstruction," it shows the reason why all dharmas are of the nature of non-obstruction. This profound dharma of the Prajnaparamita is similar to unconditioned dharmas such as space, so it is of the nature of non-obstruction. This dharma, from "Not observing the arising of form" to "For the sake of not observing the arising of omniscience, there is no arising," it shows that because all dharmas such as form have no arising in ultimate truth, therefore the nature of unsurpassable enlightenment, this dharma of the Prajnaparamita, is also of the nature of no arising. This dharma, from "Not observing the support of form" to "For the sake of not observing the support of omniscience, there is no support," it shows that because all dharmas such as form have no entity in ultimate truth, therefore they do not abide anywhere nor rely on anything. Therefore, this dharma of the Prajnaparamita does not abide anywhere nor rely on anything, so it is without support, this is what Subhuti reported. Then comes the aspiration.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པར་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་
སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། ཐོག་མ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
行和色界天子们对薄伽梵这样说道： “尊者善现是随佛陀而生的。”这是因为之前善现对般若波罗蜜多甚深之法，以及所有清净之法，都随顺地宣说，对一切法都无碍地宣说，与无为法平等地宣说，不生不灭地宣说，无所依地宣说，因此天子们感到欢喜。为了显示与如来之法相合，赞叹善现说：“是随佛陀而生的。”意思是说，与薄伽梵相合。那是因为什么呢？因为尊者善现无论宣说什么，都是从空性出发而宣说的。从无相和无愿出发而宣说的。这表明了善现随佛陀而生的理由。薄伽梵也宣说三解脱门之甚深法，善现也宣说三解脱门之甚深法，因此在宣说甚深法方面随顺，所以说是随佛陀而生的。之后，具寿善现对欲界和色界的天子们说道：等等，这是因为如来和善现二者在胜义谛中，在如是性的自性中无有差别，因此随顺。善现宣说自己是随如来而生的。尊者善现是随如来之如是性而生的，这是因为在胜义谛中，如来和善现二者在如是性的自性中是一味的，无有差别且随顺，所以说是随如来而生的。如来之如是性既不来也不去，同样，尊者善现之如是性也不来不去，因此从一开始尊者善现就是如

【英语翻译】
And the sons of gods who dwell in the realm of desire and the realm of form said to the Blessed One: "The venerable Subhuti is born after the Blessed One." This is because Subhuti previously explained this profound Dharma of the Perfection of Wisdom, and all pure Dharmas, in accordance with it, and explained that there is no obstruction to all Dharmas, and explained that it is equal to the unconditioned Dharmas, and explained that it is unborn and unceasing, and explained that it is without support, so the sons of gods were delighted. Because he showed that he was in accordance with the Dharma of the Thus-Gone One, he praised Subhuti, saying, "He is born after the Blessed One." This means that he is in accordance with the Blessed One. Why is that? Because the venerable Subhuti, whatever he explains, explains it all based on emptiness. He explains it based on the absence of characteristics and the absence of wishes. This shows the reason why Subhuti was born after the Blessed One. The Blessed One also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation, and Subhuti also teaches the profound Dharma of the three doors of liberation, so because they are in accordance in teaching the profound Dharma, it is said that he was born after the Blessed One. Then, the venerable Subhuti said to those sons of gods who dwell in the realm of desire and the realm of form: etc. This is because the Thus-Gone One and Subhuti are not different in the ultimate truth, in the nature of Suchness, so they are in accordance. Subhuti declared that he was born after the Thus-Gone One. The venerable Subhuti was born after the Suchness of the Thus-Gone One, because in the ultimate truth, the Thus-Gone One and Subhuti are of one taste in the nature of Suchness, without difference and in accordance, so it is said that he was born after the Thus-Gone One. Just as the Suchness of the Thus-Gone One neither comes nor goes, so too, the Suchness of the venerable Subhuti neither comes nor goes, so from the beginning the venerable Subhuti is like

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཐོག་མ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཟོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང༌།
དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་དེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་

【汉语翻译】
所謂“逝世之後出生”是指，如來和善現二者在如如性上無有差別且隨順的理由，如如性是指完全清淨且不變異，最初從任何地方也未曾到來，最終往任何地方也不去，因不變異故是完全成就，因此，善現為了宣說如此之法，本來就不是逝世之後才出生的，而是從最初就是如如性的自性，因為和如來的如如性無有差別，所以才說善現是如來逝世之後出生的。如來的如如性是什麼，那就是一切法的如如性。一切法的如如性是什麼，那就是如來的如如性，這是說，如來和善現二者的自性無有差別一樣，一切法在勝義諦上也是如如性的自性，所以和如來的如如性的自性無有差別。
如來的如如性，也不是如如性，這是說，在宣說如如性的自性時，為了遣除某些人認為這樣的如如性是以實有物的自性而存在的想法，所以才說它也不是以實有物而存在的。現在說，因為具壽善現是如來逝世之後出生的，這是在世俗諦上隨順如來和宣說正法，不僅僅是隨順出生，而且在勝義諦上和如如性的自性無有實物也無有差別，所以才說善現是如來逝世之後出生的。所謂如來的如如性是怎樣，具壽善現安住其中，所以說是如來逝世之後出生的，這是說，如來的如如性的法身自性和善現的勝義諦自性二者在勝義諦上無有差別，因為安住在一個自性中，所以才說善現是如來逝世之後出生的。如來的如

【英语翻译】
The phrase "born after the passing away" indicates that the Tathagata and Subhuti are identical in Suchness and demonstrates the reason for their conformity. Suchness is completely pure and immutable. It does not come from anywhere in the beginning, nor does it go anywhere in the end. Because it is immutable, it is completely accomplished. Therefore, because Subhuti teaches such a Dharma, he is not born after the Tathagata's passing away. From the beginning, he is the nature of Suchness, because he is not different from the Suchness of the Tathagata. Thus, it is taught that he is born after the Tathagata's passing away. What is the Suchness of the Tathagata? It is also the Suchness of all Dharmas. What is the Suchness of all Dharmas? It is also the Suchness of the Tathagata. This means that just as the nature of the Tathagata and Subhuti are not different, so too, all Dharmas are ultimately the nature of Suchness. Therefore, they are not different from the nature of the Suchness of the Tathagata.
Furthermore, the Suchness of the Tathagata is not Suchness. This means that when the nature of Suchness is taught, in order to dispel the notion that such Suchness exists as the nature of a real entity, it is taught that it does not exist as a real entity. Now, the fact that the Venerable Subhuti is said to be born after the Tathagata is because, conventionally, he conforms to the Tathagata and the teaching of the Dharma. He is not merely born in conformity, but also, ultimately, he is not different from the nature of Suchness, which is devoid of substance. Therefore, it is said that Subhuti is born after the Tathagata. The statement that the Venerable Subhuti abides in the Suchness of the Tathagata, and therefore is born after the Tathagata, means that the Dharmakaya nature of the Suchness of the Tathagata and the ultimate nature of Subhuti are ultimately not different. Because they abide in one nature, it is taught that Subhuti is born after the Tathagata. Like the Suchness of the

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་
སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
如是，自性不变且无分别，如是。尊者善现的自性也不变且无分别，这是说，如来之自性与善现之自性，其自性相同，也就是法界不变圆满成就，且是无分别之自性。如来之自性如何无有任何阻碍，如是，一切法之自性也无有任何阻碍，这是说，如来之法身空性，与一切法之空性，因无实物，故是无有任何阻碍之自性。如来之自性为何，以及一切法之自性为何，那即是，自性一且无二，是无二可做，这是说，如来之自性与一切法之自性，无有任何阻碍，那也是法界空性一味，且是无有分别，这是所要表达的。自性也不是造作的，这是说，空性是无为之自性，因此，也不是由因和缘所生。自性也不是未成为任何事物之自性，这是说，空性并非无所知，而是要表达一切法之胜义中无实物，是空性之自性。自性也不是未成为任何事物之自性，因此，自性是无二且无二可做，这是说，空性之自性，名为自性，与无实物之自性是无有差别的意思。如是，尊者善现是如来的后生，这是总结前文所说，胜义中，世尊与善现二者，在自性上味一，无有差别。如来之自性为何，那即是于一切时皆不变且无分别，如是。

【英语翻译】
Just as the suchness is unchanging and without conceptualization, so too, the suchness of the venerable Subhuti is unchanging and without conceptualization. This means that the suchness of the Tathagata and the suchness of Subhuti are of the same nature, which is the immutable and perfectly accomplished realm of Dharma, and is the nature of non-conceptualization. Just as the suchness of the Tathagata is unimpeded by anything, so too, the suchness of all dharmas is unimpeded by anything. This means that the Dharmakaya of the Tathagata, emptiness, and the emptiness of all dharmas, are without substance, and therefore have the nature of being unimpeded by anything. Whatever is the suchness of the Tathagata, and whatever is the suchness of all dharmas, that is, the suchness is one and not two, and cannot be made into two. This means that the suchness of the Tathagata and the suchness of all dharmas, which are unimpeded by anything, are also of one taste in the emptiness of the Dharmadhatu, and are shown to be without distinction. That suchness is also unmade, which means that emptiness is of an unconditioned nature, and therefore is not born from causes and conditions. That suchness is also not that which has not become the suchness of anything, which means that emptiness is not unknowing, but it is to show that in the ultimate sense of all dharmas, there is no substance, and it is the nature of emptiness. Since that suchness is also not that which has not become the suchness of anything, therefore, that suchness is non-dual and cannot be made into two, which means that the nature of emptiness, which is called suchness, is not different from the nature of non-substance. Thus, the venerable Subhuti is born after the Tathagata, which is to summarize the meaning of what was said above, that in the ultimate sense, the Bhagavan and Subhuti are of one taste in suchness, and are without difference. Whatever is the suchness of the Tathagata, that is unchanging and without conceptualization at all times, so it is.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང༌། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། སྔར་མ་དག་ལ་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། གནས་ལ་ལར་མ་དག་ལ་གནས་ལ་ལར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་
མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་གཞན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པས། དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་

【汉语翻译】
而且，贤首的真如也是在一切处无有变异且无分别的。 所谓“无分别”是指，如来之真如与贤首之真如，自性相同且无有差别，这也是以不改变而完全成立，以及以不颠倒而完全成立来显示的。 所谓“在一切处无有变异”是指，该真如自性清净，所以先前不净后来才清净的情况也没有，在某些处不净在某些处清净的情况也没有，因为在一切时和一切处都同样不改变而安住的缘故，显示了是以不改变而完全成立的。 所谓“无分别”是指，显示了是以不颠倒而完全成立的，意思是对于能取和所取的相，没有颠倒的分别。 就像如来之真如，无有差别、无有分别、不可分割、无有对境那样，贤首之真如也是无有差别、无有分别、不可分割、无有对境。 所谓“无有对境”是指，就胜义谛而言，该真如不是实物的自性，所以没有差别，也没有二分，而且也不是作者的自性，所以也不是做其他事物，像这样，没有作用在二者的事物中也没有，所以显示了是无有对境的。 这样，尊者贤首是如来的后生，这是对以上所说的意义作总结而显示的。 就像如来之真如不是在一切法的真如之外存在，它也绝不是不是真如，而是恒常的真如，这是指如来的法身空性之自性，不是在一切法的空性之外存在，而是在空性之自性中是一体的，而且它也不是先前不完全清净后来才完全清净，而是恒常具有完全清净的自性。 同样，尊者贤首也不是以其他方式

【英语翻译】
Moreover, the Suchness of Subhuti is also immutable and non-conceptual in all respects. The term "non-conceptual" means that the Suchness of the Tathagata and the Suchness of Subhuti are of the same nature and are non-different. This is shown to be completely established by being unchangeable and completely established by being non-inverted. The phrase "immutable in all respects" means that the Suchness is completely pure by its very nature, so there is no such thing as being impure before and becoming pure later. There is also no such thing as being impure in some places and pure in others, because it remains unchanged in all times and places. It is shown that it is completely established by being unchangeable. The term "non-conceptual" indicates that it is shown to be completely established by being non-inverted, meaning that there is no inverted conceptualization of the characteristics of the grasped and the grasper.
Just as the Suchness of the Tathagata is non-different, inseparable, indivisible, and without an object, so too is the Suchness of Subhuti non-different, inseparable, indivisible, and without an object. The term "without an object" means that, in terms of ultimate truth, the Suchness is not the nature of a real thing, so it is not different or divided into two. Moreover, it is not the nature of an agent, so it does not act on other things. In this way, there is no action in either of the two things, so it is shown to be without an object. Thus, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata, which is a summary of the meaning explained above. Just as the Suchness of the Tathagata does not exist apart from the Suchness of all phenomena, and it is never not Suchness, but always Suchness, this refers to the Dharmakaya of the Tathagata, the nature of emptiness, which does not exist apart from the emptiness of all phenomena, but is one in the nature of emptiness. Moreover, it is not that it was previously not completely pure and later became completely pure, but it always has the nature of being completely pure. Similarly, the Venerable Subhuti is not in any other way

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། གར་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ནི་གང་
དུ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དོན་གང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་

【汉语翻译】
如来之后生，然于何亦无后生者，谓如来之法身，乃空性之自性。如是，一切法之空性，同一味道，且于一切时分完全清净。如是，具寿善现之自性空性，亦于一切时分完全清净。如是，以其随顺如来之自性故，权宜安立为如来之后生。然就胜义而言，则显示于任何处亦无所生。如是，则具寿善现乃如来之后生。所谓“如来之后生”者，乃总结宣说善现为如来之后生之义。以其随顺于权宜宣说甚深法故，善现不仅是如来之后生，就胜义而言，亦与如是性之自性无有差别，以其随顺故，是故显示善现为如来之后生。以过去之如是性之平等性，如来之如是性乃平等性。如是，从过去、未来、现在之如是性，与如来之如是性，无二，不可作二，直至此句之间，乃显示三时平等性之如是性，与如来之如是性，于空性之自性中，味道相同且平等，故无有可作差别之异。以色之如是性，如来之如是性，即如来之如是性以色之如是性。如是，从色之如是性，与如来之如是性，无二，不可作二，乃至一切相智之如是性，与如来之如是性，无二，不可作二之间，乃谓于前文所说之如来之如是性，与善现之如是性，及一切法之如是性

【英语翻译】
Although born after the Thus-Gone, yet nowhere is there a subsequent birth, which means the Dharmakāya of the Thus-Gone is the nature of emptiness. Thus, the emptiness of all dharmas is of one taste and is completely pure at all times. Likewise, the nature of emptiness of the venerable Subhūti is also completely pure at all times. Thus, because it conforms to the nature of the Thus-Gone, it is conventionally designated as born after the Thus-Gone. However, in terms of ultimate truth, it is shown that there is no birth anywhere. Thus, the venerable Subhūti is born after the Thus-Gone. The phrase "born after the Thus-Gone" means that it summarizes and shows the meaning of Subhūti being born after the Thus-Gone. Because it conforms to the conventional teaching of profound Dharma, Subhūti is not only born after the Thus-Gone, but in terms of ultimate truth, it is also not different from the nature of Suchness. Because it conforms, it is shown that Subhūti is born after the Thus-Gone. By the equality of the Suchness of the past, the Suchness of the Thus-Gone is equality. Thus, from the Suchness of the past, future, and present, and the Suchness of the Thus-Gone, there is no duality, and it cannot be made into two, up to this sentence, it shows that the Suchness of the equality of the three times, and the Suchness of the Thus-Gone, in the nature of emptiness, are of the same taste and equal, so there is no difference that can be made. By the Suchness of form, the Suchness of the Thus-Gone, that is, the Suchness of the Thus-Gone by the Suchness of form. Thus, from the Suchness of form, and the Suchness of the Thus-Gone, there is no duality, and it cannot be made into two, up to the Suchness of all-aspects-knowledge, and the Suchness of the Thus-Gone, there is no duality, and it cannot be made into two, it means that the Suchness of the Thus-Gone mentioned above, and the Suchness of Subhūti, and the Suchness of all dharmas

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་
བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པས། སའི་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལུས་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ལས། ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པའི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་དང༌། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཡོས་པའི་རིམ་པ་དང༌། གཡོས་པའི་རྒྱུས་ནི་ཞིབ་ཏུ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་མགུ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གནས་བརྟན་ར

【汉语翻译】
又，将无有差别的总说之义，与色等法一一结合，详细解说了如是性中无有差别的意义。这是善现如来的如是性，菩萨摩诃萨，现证如是性后，获得名为如来的名号。意思是说，通达了如此甚深的法性如是性，就显示了将成如来的功德。如来这个名称也不应施与他人，而是指证悟了如此二无之如是性。在宣说如是性之品时，以“三千大千世界六种震动”等，说明了宣说如此甚深之法，连住在地下的具有大神力的天神们也听闻后，因欢喜而感动身体，从而显示了大地震动的变化。另一方面，也是因为三世如来宣说如此二无之如是性的甚深意义的力量和加持，使得器世界本身也发生了六种震动，见到如此奇妙和伟大的景象，为了使一切众生生起信心，世尊以其加持力，显示了此大地六种震动。关于震动的次第和原因，已经在序品中详细阐述过了。从“然后欲界和色界的天子们”到“说如来之后生者真是稀有啊”之间，说明了以世俗和胜义两种方式，诸天子听闻了常住善现被显示为如来之后生的甚深之法后，感到欢喜而作供养和赞叹。从“然后常住善现对那些天子们说了这样的话”到“没有从一切相智的如是性之外的其他地方产生”之间，是说前面常住善现

【英语翻译】
Furthermore, the meaning of the general statement of non-differentiation is combined with each of the phenomena such as form, and the meaning of non-differentiation in suchness is explained in detail. This is the suchness of the Tathagata Subhuti. The Bodhisattva Mahasattvas, after directly realizing suchness, will obtain the name called Tathagata. It means that by understanding such a profound Dharma nature of suchness, the merits of becoming a Tathagata are shown. The name Tathagata should not be given to others either, but refers to the realization of such a non-dual suchness. When explaining the chapter on suchness, with "the three thousand great thousand worlds shaking in six ways," etc., it is explained that by expounding such a profound Dharma, even the powerful gods residing underground heard it, and out of joy, they moved their bodies, thereby showing the change of the great earth shaking. On the other hand, it is also because of the power and blessing of the Buddhas of the three times expounding such a profound meaning of non-dual suchness, that the container world itself also underwent six kinds of shaking. Seeing such a wonderful and great sight, in order to generate faith in all sentient beings, the Blessed One, through his blessing, showed the six kinds of shaking of this great earth. The order and cause of the shaking have already been explained in detail in the introductory chapter. From "Then the sons of the gods of the desire realm and the form realm" to "Saying that the after-born of the Tathagata is truly rare," it is explained that in both conventional and ultimate ways, the gods, having heard the profound Dharma of the ever-abiding Subhuti being shown as the after-born of the Tathagata, rejoiced and made offerings and praises. From "Then the ever-abiding Subhuti said these words to those sons of the gods" to "It did not arise from anywhere other than the suchness of all-knowingness," it is said that the aforementioned ever-abiding Subhuti

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
བ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་
པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ

【汉语翻译】
因为善现与如来之如实性相符顺，所以说生于如来之后。为了消除眷属中的一些人认为有生起之事物和生起者等的实有之想，从色等直到一切种智之间的诸法，以及这些法的如实性，也胜义中无实有，而且，具寿善现也胜义中无实有，所以显示了这些也不存在生于谁之后。没有生于有为之后，没有生于无为之外之后，从“没有生于无为之外之后”到“没有生于无为之如实性之外之后”之间，如果简略地说，为了能理解意义的众生，将上面所说的所有法简略地归纳为有为和无为二者，这些也胜义中无实有，所以这些也不存在生于谁之后之义。那为什么呢？因为是这样，从“谁生之后”到“将生于谁之后的那些法全部不存在且不可见”之间，作为具寿善现不是生于所有法之后的理由，显示了过去、未来和现在的三个时辰中，也没有任何生起者和将生起之法，不存在且不可见。其中“谁生之后，以及生于谁之后”显示了过去时中，生起者和将生起之法不存在且不可见。“谁生起，以及生于谁之后”显示了现在时中，生起者和将生起之法不存在且不可见。“谁将生起，或者将生于谁之后”显示了未来时中，也将生起者和将生起之法不存在且不可见。之后，具寿舍利弗对薄伽梵这样禀告说，真实之边是甚深的

【英语翻译】
Because Subhuti accords with the suchness of the Tathagata, it is said that he was born after the Tathagata. In order to eliminate the thought that some of the retinue have of the reality of things such as arising and causing to arise, from form and so on up to omniscience, the dharmas and the suchness of those dharmas are also not truly real. Moreover, the venerable Subhuti is also not truly real, so it is shown that these do not exist as being born after anyone. He was not born after the conditioned, he was not born after other than the unconditioned, from "he was not born after other than the unconditioned" to "he was not born after other than the suchness of the unconditioned." In short, for the sake of sentient beings who can understand the meaning, all the dharmas mentioned above are briefly summarized into the two, the conditioned and the unconditioned. These are also not truly real, so these also do not exist as being born after anyone. Why is that? Because it is like this, from "who is born after" to "all those dharmas that will be born after whom do not exist and are not visible," as the reason why the venerable Subhuti is not born after all dharmas, it is shown that in all three times of past, future, and present, there is no arising and no dharma that will arise, and they do not exist and are not visible. Among them, "who is born after, and after whom is born" shows that in the past, the arising and the dharma that will arise do not exist and are not visible. "Who arises, and after whom arises" shows that in the present, the arising and the dharma that will arise do not exist and are not visible. "Who will arise, or after whom will arise" shows that in the future, the arising and the dharma that will arise will also not exist and will not be visible. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One, "The true limit is profound."

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་
མགུ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་སླར་འདས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཟབ་མོའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། འཁོར་བར་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱས་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་
གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི

【汉语翻译】
直至“……”之间，如是以上显示了无生之甚深法，舍利子欢喜，显示了如此甚深空性之法并非是思辨者之行境。如是性，无谬如是性等，应知是空性之异名。其中，从“色不可得，色的如是性不可得”直至“于一切种智之如是性岂能可见可得”之间，显示了法界自性空性之甚深理据，即对于空性，从色等直至一切种智之间，所有遍计所执之法，以及这些法之圆成实性之体性亦不可得，故为甚深之义。世尊告曰：舍罗多之子，是这样的，是这样的，如是性是甚深的，其中色不可得，色的如是性不可得……”，直至“于一切种智之如是性岂能可见可得”之间，舍利子所请之语及意义，再次阐述了空性之自性，如是性之体性，如是甚深是真实的。舍罗多之子宣说如是性，无谬如是性，非异如是性之品时，二百比丘于无取中从诸漏解脱心，直至宣说此甚深品时，二百比丘以修道断除应断之烦恼，于轮回中无有后有之取而心解脱，成为阿罗汉之义。五百比丘尼，于诸法生起无尘离垢之法眼，即断除见道所断之烦恼后，以见道获得智慧之眼，安住于入流果之义。五千菩萨及天人等众

【英语翻译】
Up to "...", it shows the profound Dharma of non-origination as mentioned above. Shariputra rejoiced and showed that such a profound Dharma of emptiness is not the realm of speculation. Suchness, non-erroneous suchness, etc., should be understood as synonyms of emptiness. Among them, from "Form is unattainable, the suchness of form is unattainable" to "How can the suchness of all-knowingness be seen and attained?", it shows the profound reason for the emptiness of the nature of the Dharma realm, that is, for emptiness, from form, etc., to all-knowingness, all the fabricated dharmas and the nature of the perfectly established nature of these dharmas are also unattainable, so it is the meaning of profound. The Blessed One said: Son of Sharadvati, it is so, it is so, suchness is profound, in which form is unattainable, the suchness of form is unattainable...", until "How can the suchness of all-knowingness be seen and attained?", Shariputra's request and meaning, once again elaborated on the self-nature of emptiness, the nature of suchness, such profoundness is true. When the son of Sharadvati expounded suchness, non-erroneous suchness, and the chapter of non-different suchness, two hundred monks were liberated from the outflows without attachment, until when this profound chapter was expounded, two hundred monks abandoned the afflictions to be abandoned by the path of cultivation, and were liberated from the mind without taking the next existence in samsara, becoming Arhats. Five hundred nuns, in all dharmas, gave rise to the Dharma eye without dust and free from defilements, that is, after abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, they obtained the eye of wisdom by the path of seeing, and abide in the meaning of the fruit of entering the stream. Five thousand Bodhisattvas and gods and humans, etc.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མ་ཐོབ་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་དེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་
ལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ན

【汉语翻译】
名为“于生法得极忍”者，是指五千菩萨以及天人和人类之中，有些人证悟到一切法皆无生，从而获得了菩萨八地之位。名为“六十位退转菩萨”者，是指不摄取而从诸漏解脱其心，是指菩萨因不善巧方便，对六度以有相和有执着的方式行持，这六十位菩萨在未获得菩萨地之前，从三界的烦恼中解脱其心，不再取后有之蕴，获得了阿罗汉的果位之义。舍利弗之子！这些大菩萨们亲近供养了五百位佛陀，乃至由于他们未无过失地进入菩萨道，获得了预流果、一来果、不来果、阿罗汉果之间的内容，是指揭示了退转菩萨堕入声闻地的理由，即他们虽然行持了六度，但因以有相和有执着的方式行持，并未完全清净三轮，因此未获得名为无过失的菩萨初地，反而获得了声闻的果位。舍利弗之子！这些大菩萨们的道路，虽有空性、无相、无愿，但若与般若波罗蜜多分离，且未以善巧方便摄持，则现证邪道，将成为声闻和独觉，是指若不具备方便和智慧，即使行持菩萨道的三解脱门，也无益处，将获得声闻和独觉的涅槃。请问，世尊！因何缘故，乃至依赖善巧方便，将现证无上正等觉果位之间的内容是

【英语翻译】
The phrase "obtaining the highest tolerance for the arising of phenomena" indicates that among the five thousand Bodhisattvas and gods and humans, some realized that all phenomena are without arising, and thus attained the eighth Bodhisattva ground. The phrase "sixty Bodhisattvas subject to falling away" refers to those whose minds are liberated from defilements without grasping. It means that because Bodhisattvas are unskilled in means, they practice the six perfections with signs and attachment. These sixty Bodhisattvas, without attaining the Bodhisattva ground, liberate their minds from the afflictions of the three realms, do not take up future aggregates, and attain the fruit of Arhatship. Sharadvatiputra, these great Bodhisattvas attended and revered five hundred Buddhas, but because they did not enter the Bodhisattva path without fault, they attained the fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. This shows the reason why Bodhisattvas who are subject to falling away fall into the Hearer's ground. Although they practiced the six perfections, they did so with signs and attachment, and because they did not completely purify the three spheres, they did not attain the first Bodhisattva ground, which is called "without fault," but instead attained the fruits of the Hearers. Sharadvatiputra, although the path of these great Bodhisattvas has emptiness, signlessness, and wishlessness, if they are separated from the Perfection of Wisdom and not fully grasped by skillful means, they will manifest wrong views and become Hearers and Solitary Realizers. This means that if one does not possess skillful means and wisdom, even if one practices the three doors of liberation on the Bodhisattva path, it will be of no benefit, and one will attain the Nirvana of Hearers and Solitary Realizers. The question, "Bhagavan, for what reason?" up to "relying on skillful means, one will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" is about

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་དུ་འདྲ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེར་བཅས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་མ་ཐོབ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པར་འདྲ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་ཤིང་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་དོ་ཅོག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་ན། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་དཔེ་བྱ་འདབ་མ་མེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱའི་ལུས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད

【汉语翻译】
再者，菩萨们虽然在三种解脱门上行持相似，但由于是否具有方便和智慧的差别，会导致成为大乘或小乘的理由和譬喻，为了详细解说而提问，是舍利子向薄伽梵请问的。薄伽梵开示说：舍利子，对于有些人，他们不具足一切种智之心，仅仅修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།），无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ།），无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ།）之法，这是因为没有获得方便善巧，会变成声闻和独觉，这是因为他们执着诸法为实有和有相，并且不具足方便善巧，如果不具足为了获得一切种智的智慧之心，即使在三种解脱门上行持相似，也会堕落到声闻和独觉的果位，这是所要开示的。舍利子，对于菩萨摩诃萨，他们不离一切种智之心，修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།），无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ།），无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ།）之法，并且获得了方便善巧，从而毫无过失地进入菩萨的境界，最终现证无上正等正觉，这是因为菩萨具有方便善巧和广大的发心，将所做的一切善行都回向于为了获得无上菩提一切种智的智慧，如果在三种解脱门上行持，凭借发心的差别，就能进入菩萨的第一地无过失的境界，最终现证无上正等正觉。
这是所要开示的。舍利子，例如，从“例如”到“堕落到声闻或独觉的果位”之间，是指如果不具足方便和智慧，并且不具足一切种智之心，就会堕落到声闻和独觉的果位，这个譬喻是从鸟没有翅膀上引申出来的。显示鸟的身体大，是指要现证无上正等正觉，必须具有广大的愿望，广大的菩提心，以及菩萨的行

【英语翻译】
Furthermore, although Bodhisattvas may appear to practice the three doors of liberation similarly, the reasons and metaphors for how they become Mahayana or Hinayana depend on whether or not they possess skillful means and wisdom. This was asked by Shariputra to the Bhagavan in order to thoroughly explain this point. The Bhagavan said: Sharadvatiputra, some people lack the mind of all-knowingness and only meditate on emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ།), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ།). Because they have not attained skillful means, they will become Shravakas and Pratyekabuddhas. This is because they grasp at phenomena as real and having characteristics, and they do not possess skillful means. If they do not possess the mind to attain the wisdom of all-knowingness, even if they practice the three doors of liberation similarly, they will fall into the state of Shravakas and Pratyekabuddhas. This is what is to be shown. Sharadvatiputra, for Bodhisattvas, great beings, who do not depart from the mind of all-knowingness, meditate on emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ།), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ།), and who have attained skillful means, they enter the Bodhisattva path without fault and ultimately realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is because Bodhisattvas possess skillful means and a vast intention, dedicating all virtuous deeds to attaining the wisdom of unsurpassed enlightenment, all-knowingness. If they practice the three doors of liberation, through the distinction of intention, they can enter the first faultless Bodhisattva ground and ultimately realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is what is to be shown. Sharadvatiputra, for example, from "for example" to "fall into the state of Shravakas or Pratyekabuddhas" refers to the fact that if one does not possess skillful means and wisdom and does not possess the mind of all-knowingness, one will fall into the state of Shravakas and Pratyekabuddhas. This metaphor is drawn from a bird without wings. Showing the bird's large body means that to realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one must have a vast aspiration, a vast Bodhicitta, and the practice of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེ་བའི་དཔེའོ། །བྱའི་འདབ་མ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །སྨས་པ་དང༌། སྣད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནས་ཉམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་ན། མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས།
ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་བར་བསྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་སེམས་སྐྱེས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
这是为了完全掌握伟大事业的例子。显示第二个鸟的翅膀，是为了显示不具备智慧和方便二者。说及，变成伤害的痛苦，是显示菩萨从菩萨地退失，会堕落到声闻和缘觉地的例子。那是什么原因呢？那是像这样，那位菩萨不具备一切种智的心，从“布施”开始，到“堕落到声闻和缘觉地”之间，显示了如果不具备方便和智慧，就会堕落到声闻和缘觉地的理由。在行持六度时，如果三轮没有完全清净地行持，就是以相和执着为目标地行持，因为远离了般若波罗蜜多，并且没有被善巧方便所摄持，所以显示了会堕落到声闻和缘觉地。舍利子，从“菩萨，过去、未来、现在出现的如来们”开始，到“会安住在声闻地或缘觉地”之间，显示了如果没有方便和智慧，并且不具备一切种智的心，即使行持和修习三世如来们的无漏五蕴，因为没有如实了知和证悟那些的真实存在，将无漏五蕴和三解脱门执着为寂灭涅槃的相，并且回向于无上正等觉，因为执着于相和实有，所以显示了会安住在声闻和缘觉地。舍利子，那是什么原因呢？像这样，因为远离了般若波罗蜜多和善巧方便，将那些善根回向于无上正等觉，通过“一定会那样转变”这句话，是增补并显示了上面所说的内容一定会那样转变。舍利子，对于此，菩萨摩诃萨从最初生起菩提心开始，接近于

【英语翻译】
This is an example of fully grasping great deeds. Showing the second wing of the bird is to show the lack of both wisdom and skillful means. Speaking of, becoming the suffering of harm, is an example of a Bodhisattva falling from the Bodhisattva ground and falling into the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. What is the reason for that? It is like this, that Bodhisattva does not have the mind of all-knowingness, from "giving alms" to "falling into the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas", it shows the reason why one falls into the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas if one does not have skillful means and wisdom. When practicing the six perfections, if the three wheels are not practiced completely purely, it is practicing with characteristics and attachments as the goal, because it is separated from the Prajñāpāramitā and is not held by skillful means, so it shows that one will fall into the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Sharadvatiputra, from "Bodhisattvas, the Tathāgatas who appeared in the past, future, and present" to "will abide in the ground of Śrāvakas or the ground of Pratyekabuddhas", it shows that if there are no skillful means and wisdom, and one does not have the mind of all-knowingness, even if one practices and meditates on the five uncontaminated aggregates of the Tathāgatas of the three times, because one does not truly know and realize the true existence of those, taking the five uncontaminated aggregates and the three doors of liberation as the characteristics of peaceful Nirvana, and dedicating them to the unsurpassed perfect enlightenment, because of attachment to characteristics and reality, it shows that one will abide in the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Sharadvatiputra, what is the reason for that? Like this, because of being separated from the Prajñāpāramitā and skillful means, dedicating those roots of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, through the phrase "it will definitely transform like that", it is supplementing and showing that the content mentioned above will definitely transform like that. Sharadvatiputra, for this, the Bodhisattva Mahāsattva from the very beginning of generating Bodhicitta, close to

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཡང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམས་ཀྱང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དེའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤ

【汉语翻译】
从“不离一切智之心而行布施”开始，到“舍利子，菩萨摩诃萨不会安住于声闻和独觉之地，应当了知”为止。菩萨具有方便和智慧，不离一切智之心，以及无漏的五蕴、三解脱门，不执著于事物和相，因此不会堕入声闻和独觉之地，这是所要阐述的。为什么呢？因为菩萨摩诃萨从最初发心开始，就执持着，即使行布施也不执著于相，从“即使修习空性、无相和无愿三摩地也不执著于相”为止，菩萨具有方便和智慧，并且清净地行持三轮，这是不堕入声闻和独觉之地的理由。舍利子，像这样以不离相之心圆满布施，乃至以不离相之心修习一切智，这就是菩萨摩诃萨善巧方便。从“舍利子，像这样以不离相之心圆满布施”到“以不离相之心修习一切智，这就是菩萨摩诃萨善巧方便”为止，阐述了菩萨摩诃萨清净地行持三轮，并且具有善巧方便的自性。提问：世尊，如我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨从最初发心开始，就执持着，如果不离般若波罗蜜多和善巧方便，那么对于他的无上正等正觉就没有疑惑。这是为了让眷属们坚定地相信以上所说之义，舍利子提出的提问。为什么呢？世尊，因为菩萨摩诃萨从最初发心开始，就执持着，乃至对于一切智或任何法都没有执著，

【英语翻译】
From "giving alms without being separated from the mind of omniscience," to "Sharadvatiputra, it should be understood that the Bodhisattva Mahasattva will not abide in the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas." Bodhisattvas who possess skillful means and wisdom, who are inseparable from the mind of omniscience, and who do not grasp at phenomena and characteristics, such as the five aggregates without outflows and the three doors of liberation, will not fall into the grounds of Hearers and Solitary Buddhas; this is what is to be explained. Why is that? Because, from the time that Bodhisattvas Mahasattvas first generate the mind of enlightenment, they have held fast to the fact that even when giving alms, they do not grasp at characteristics, from "even when meditating on emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, they do not grasp at characteristics." Bodhisattvas possess skillful means and wisdom, and their practice of the three circles is completely pure; this is the reason why they do not fall into the grounds of Hearers and Solitary Buddhas. Sharadvatiputra, like this, completely giving alms with a mind that is free from characteristics, and even meditating on omniscience with a mind that is free from characteristics, this is the Bodhisattva Mahasattva who is skilled in means. From "Sharadvatiputra, like this, completely giving alms with a mind that is free from characteristics" to "meditating on omniscience with a mind that is free from characteristics, this is the Bodhisattva Mahasattva who is skilled in means," the nature of the Bodhisattva Mahasattva who practices the three circles purely and possesses skillful means is explained. Question: Bhagavan, as I understand the meaning of what the Bhagavan has said, from the time that the Bodhisattva Mahasattva first generates the mind of enlightenment, if they do not separate from the Perfection of Wisdom and skillful means, then there is no doubt about their unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the question posed by Shariputra in order to make the assembly firmly believe in the meaning mentioned above. Why is that? Bhagavan, because from the time that the Bodhisattva Mahasattva first generates the mind of enlightenment, they have held fast to the fact that they have no object of focus on omniscience or any dharma,

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པའི་ཆོས་གང་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། མཚན་མར་མི་འཛིན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་མེད་ཀྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་
སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོ

【汉语翻译】
对于所行持的任何法不执著，并且不执著于相，则显示了毫无疑问地成就无上菩提的理由。实际上，色等一切法，直到一切种智，所有法都没有成立为实有，因此显示了没有能知者和所知之因可以执著的。

世尊，菩萨乘的善男子或善女子，如果与般若波罗蜜多和方便善巧分离，那么他们的无上正等觉是可以毫无疑问地理解的。这是因为，不具备方便和智慧而行持菩萨行，不能确定获得无上菩提，无疑会堕入声闻和独觉之地。这是它的含义。

为什么呢？世尊，从“那是这样”开始，直到“因此，菩萨乘的善男子或善女子们的无上正等觉是可以毫无疑问地理解的”为止，显示了菩萨不具备方便和智慧而行持，必定会堕入声闻和独觉之地的理由。如果在六度上，三轮没有完全清净地行持，那么就不能确定显现证得无上正等觉。这是它的含义。

世尊，因此，菩萨摩诃萨想要显现证得无上正等觉，就应该不离般若波罗蜜多和方便善巧，从“行持”开始，直到“行持于一切种智”为止，显示了显现证得无上正等觉的方法。即不离方便和智慧，对六度等直到一切种智之间的一切清净之法，以不执著的方式和无相之心来行持。这就是所显示的。

然后，如果想要行持

【英语翻译】
If one does not fixate on any dharma that is practiced, and does not grasp at characteristics, then the reason for achieving unsurpassable enlightenment without doubt is shown. In reality, since all phenomena such as form, up to the state of all-knowingness, all dharmas are not established as truly existent, it is shown that there is no perceiver or cause of perception to be fixated upon.

Bhagavan, a son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle, if they are separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, then their unsurpassable, perfect and complete enlightenment is to be understood without doubt. This is because practicing the conduct of a Bodhisattva without possessing skillful means and wisdom, it is not certain to attain unsurpassable enlightenment, and without a doubt, they will fall into the state of Hearers and Solitary Buddhas. This is its meaning.

Why is that? Bhagavan, from "That is how it is" until "Therefore, the unsurpassable, perfect and complete enlightenment of the sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle is to be understood without doubt," it shows the reason why Bodhisattvas who practice without possessing skillful means and wisdom will definitely fall into the state of Hearers and Solitary Buddhas. If one practices the six perfections without the three spheres being completely purified, then one will not certainly manifest and awaken to unsurpassable, perfect and complete enlightenment. This is its meaning.

Bhagavan, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, wanting to manifest and awaken to unsurpassable, perfect and complete enlightenment, should not be separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, from "practice" until "practice in the state of all-knowingness," it shows the method for manifesting and awakening to unsurpassable, perfect and complete enlightenment. That is, without being separated from skillful means and wisdom, one should practice the six perfections and so forth, up to the state of all-knowingness, with a mind that does not fixate on the completely purified dharmas and is without characteristics. This is what is shown.

Then, if one wants to practice

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པའི་དོན། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ནི་མི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་དག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའི། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བླའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་མེད

【汉语翻译】
再者，有色界天人等对薄伽梵如是请问，乃至“无上正等菩提难以生起”之间，意为一切法无实且无所缘，欲得无上菩提者，声闻、缘觉等有所缘者不能也。薄伽梵以方便宣说，乃至“何以故？天子们，一切法皆极清净故”之间，意为诸天子请问之义，为使眷属坚定信解，薄伽梵
明白宣说。此后，具寿善现对薄伽梵如是请问，乃至“证得无上正等菩提不难”之间，意为若诸法有实，则难以证悟其无实，于无实知无实不难，是善现之请问。何以故？薄伽梵，是乃如是，乃至“无有如是之法可证得”之间，意为于一切法无实，证悟无实不难之理由已显示。何以故？薄伽梵，是乃如是一切法皆空性，乃至薄伽梵，因此菩萨摩诃萨，为证得无上正等菩提而精进之间，意为属于清净之分与属于烦恼之分的一切法，皆自性空，为使清净之法增长，烦恼之分减损之故，六度等乃至一切相智之间，所应修习与行持之法亦知自性空，且能知，所应知之因亦自性空，以无实之故，于无实为无实。

【英语翻译】
Furthermore, when there are gods who dwell in the realm of form, they asked the Blessed One as follows, up to the point where it says, "The arising of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is difficult." This means that since all phenomena are without substance and without object of focus, those who desire to attain unsurpassed enlightenment, such as the Hearers and Solitary Buddhas, who have objects of focus, are unable to do so. The Blessed One taught with skillful means, up to the point where it says, "Why is that? Sons of the gods, it is because all phenomena are utterly pure." This means that the meaning of the gods' request is that the Blessed One clearly explained it in order to make the retinue firmly believe. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One as follows, up to the point where it says, "It is not difficult to awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." This means that if phenomena had substance, it would be difficult to realize their lack of substance, but it is not difficult to know that what is without substance is without substance, as Subhuti asked. Why is that? Blessed One, it is like this, up to the point where it says, "There is no such phenomenon to be awakened to." This means that the reason why it is not difficult to realize the lack of substance in all phenomena that are without substance has been shown. Why is that? Blessed One, it is like this, all phenomena are emptiness, up to the point where it says, "Blessed One, therefore, the Bodhisattva Mahasattva strives to awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." This means that all phenomena belonging to the side of purification and the side of affliction are empty of inherent existence. In order to increase the phenomena of purification and decrease the side of affliction, the phenomena to be cultivated and practiced, such as the six perfections, up to the all-knowingness, are also known to be empty of inherent existence, and the causes to be known are also empty of inherent existence. Because they are without substance, what is without substance is without substance.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དཀའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལས་བཤིག་སྟེ། མེད་པར་བྱས་པ་ནམ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་པ་མི་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་ཡང་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བས་ལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བརྒལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
因此，要理解这一点并不困难。那是什么缘故呢？世尊，这是因为，从“色是色性空”到“一切种智是一切种智性空”之间，已经显示了一切法无实体的理由。一切法无实体，是从有中破除，使其成为无。从色等直到一切种智，一切法在胜义中没有成立为实有，因此显示为空性。然后，具寿舍利弗对具寿善现说了这样的话，从“具寿善现，以这种方式，要现证无上正等菩提是很困难的，要现证是很不容易的”之间，舍利子显示了要现证无上正等菩提是很困难的。这样，一切法自性空，如同虚空一样没有实体，也不应该想“要现证菩提”。但事实并非如此，菩萨对一切法如同虚空一样信解，然后现证无上正等菩提，因此，对实有之物做实有的事是很困难的。又一种方式是，如果这样现证无上菩提很容易，那么许多以有相为行境的菩萨，也不会从无上菩提中退转，如果将那些退转者联系起来，舍利子辩驳说，现证无上正等菩提是不可能的。善现说：具寿舍利弗，您怎么想？从“色从无上正等菩提中退转吗”等等，舍利子认为如恒河沙数般的菩萨，

【英语翻译】
Therefore, it is not difficult to understand this. What is the reason for that? O Blessed One, it is because, from "Form is empty of the nature of form" to "Omniscience is empty of the nature of omniscience," the reason for all phenomena being without substance has been shown. All phenomena are without substance, and it is from existence that it is broken down, making it non-existent. From form and so on, up to omniscience, all phenomena are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore it is shown as emptiness. Then, the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti, from "Venerable Subhuti, in this way, it is difficult to realize the unexcelled perfect enlightenment, it is not easy to realize it," Shariputra showed that it is difficult to realize the unexcelled perfect enlightenment. Thus, all phenomena are empty of inherent existence, like space without substance, and one should not think, "I will realize enlightenment." But it is not so, the Bodhisattva also believes that all phenomena are like space, and then realizes the unexcelled perfect enlightenment, therefore, it is difficult to do the work of existence on something that exists. Another way is, if it is so easy to realize unexcelled enlightenment, then many Bodhisattvas who practice with signs as their object would not turn away from unexcelled enlightenment, and if those who turn away are connected, Shariputra argued that it is impossible to realize unexcelled perfect enlightenment. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, what do you think? From "Does form turn away from unexcelled perfect enlightenment?" and so on, Shariputra thinks that Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་
དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལ

【汉语翻译】
如果与从圆满菩提退转相联系，说要现证无上正等圆满菩提是不容易的。对此，善现尊者阐述了没有退转的事物，因此，认识到没有事物是不困难的。从“色从无上正等圆满菩提退转吗？”到“一切相智从无上正等圆满菩提退转吗？”之间，阐述了色等直至一切相智之间的所有法，在胜义谛中自性为空，因此没有任何事物会退转。世尊说：具寿舍利弗之子，你怎么认为？从色之外，你能指出有什么从无上正等圆满菩提退转的法吗？从“色之外”到“一切相智之外，你能指出有什么从无上正等圆满菩提退转的法吗？”之间，为了消除退转的菩萨并非存在于色等自性中，但认为存在着与色等不同的自性，阐述了即使在色等直至一切相智之间的所有法之外，也无法指出退转的菩萨。具寿舍利弗之子，你怎么认为？色的真如是什么，它会从无上正等圆满菩提退转吗？从“色的真如是什么”到“一切相智的真如是什么，它会从无上正等圆满菩提退转吗？”之间，阐述了色等直至一切相智之间的所有法的真如，自性中也没有退转的菩萨。世尊说：具寿舍利弗之子，你怎么认为？从色的真如之外，有什么从无上正等圆满菩提退转的法呢？

【英语翻译】
If it is associated with turning away from perfect enlightenment, it is said that it is not easy to manifestly and completely attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In response to this, the Venerable Subhuti demonstrated that there is no object that turns away. Therefore, it is not difficult to realize that there is no object. From "Does form turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?" to "Does all-knowingness turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?", it is demonstrated that all dharmas from form, etc., up to all-knowingness are empty of inherent existence in the ultimate sense, so there is no object that can turn away.
The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Apart from form, can you point out any dharma that turns away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment? From "Apart from form" to "Apart from all-knowingness, can you point out any dharma that turns away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?", in order to eliminate the thought that a bodhisattva who turns away does not exist in the nature of form, etc., but that there is a nature different from form, etc., it is demonstrated that even apart from all dharmas from form, etc., up to all-knowingness, a bodhisattva who turns away cannot be pointed out.
Sharadvatiputra, what do you think? Does the suchness of form turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment? From "What is the suchness of form?" to "What is the suchness of all-knowingness, does it turn away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?", it is demonstrated that even in the suchness of all dharmas from form, etc., up to all-knowingness, there is no bodhisattva who turns away by nature.
The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Apart from the suchness of form, is there any dharma that turns away from unsurpassed, perfectly complete enlightenment?

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱང་སྲིད་དེ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ལ

【汉语翻译】
从“有这样的吗？”开始，直到“在遍知的真如之外，有任何与无上正等觉相违背的法吗？”为止，这是为了防止有人认为，退转的菩萨虽然不住在色等真如的自性中，但住在色等真如之外的自性中。因此，退转的菩萨也不住在色等真如之外的自性中，这是所要显示的。说：“具寿舍利弗之子，你意下如何？真如与无上正等觉相违背吗？”等等，直到“说：具寿舍利弗之子，你意下如何？不可思议界与无上正等觉相违背吗？”为止，就像上面所说的那样，退转的菩萨虽然不住在色等真如的自性中，也不住在与它相异的自性中，但为了防止有人认为，住在真如、法性、法界等未作且完全清净的自性中。因此，退转的菩萨也不住在真如、法性、法界等的自性中，这是所要显示的。真如、法性、法界、法住性、法无过性、真实边际、不可思议界等，都是空性完全清净的异名，意思是说，退转的菩萨在那里是不存在的。说：“具寿舍利弗之子，你意下如何？在真如之外，有任何与无上正等觉相违背的法吗？”开始，直到“说：具寿舍利弗之子，你意下如何？在不可思议界之外，有任何与无上正等觉

【英语翻译】
From "Is there such a thing?" onwards, up to "Is there any dharma that contradicts the unsurpassed, perfect and complete enlightenment apart from the Suchness of the Omniscient One?", this is to prevent some from thinking that although a Bodhisattva who has turned away does not abide in the nature of Suchness of form, etc., he abides in a nature other than the Suchness of form, etc. Therefore, it is shown that a Bodhisattva who has turned away does not abide in a nature other than the Suchness of form, etc. It says, "O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Does Suchness contradict the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" etc., up to "It says: O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Does the Inconceivable Realm contradict the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?" In this way, as mentioned above, although a Bodhisattva who has turned away does not abide in the nature of Suchness of form, etc., nor does he abide in a nature different from it, in order to prevent some from thinking that he abides in the uncreated and completely pure nature of Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, etc. Therefore, it is shown that a Bodhisattva who has turned away does not abide in the nature of Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, etc. Suchness, Dharmata, Dharmadhatu, Dharmasthitatā, Dharmānupalabdhi, the ultimate reality, and the Inconceivable Realm are all synonyms for the complete purity of emptiness, meaning that a Bodhisattva who has turned away does not exist there. It says, "O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Is there any dharma that contradicts the unsurpassed, perfect and complete enlightenment apart from Suchness?" onwards, up to "It says: O son of Sharadvati, endowed with life, what do you think? Apart from the Inconceivable Realm, is there any dharma that contradicts the unsurpassed, perfect and complete enlightenment?

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་ན། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གང་གིས་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་དེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་བཟུང་སྟེ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བས། ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། བྱམས་གང་གི་བུས་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་འབྱོར་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་འདྲིར་བཅུག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །

【汉语翻译】
“像这样的退转之法存在吗？”这句话的意思是：为了避免有些人认为退转的菩萨存在于如是、法性等自性中，但又存在于这些之外的自性中。因此，表明退转的菩萨也不存在于如是、法性等之外的自性中。说道：如果像这样不如实地观察这些法，那么“有什么样的法会从无上正等觉中退转呢？”这句话的意思是：像这样以上述方式，退转的菩萨没有任何法是实有的，因此，实际上没有任何会退转的菩萨。说道：正如常住者善现以法的形式所显示的那样，“没有任何菩萨会从无上正等觉中退转”，直到“会变成佛陀的唯一乘”这句话的意思是：像这样，如果退转的菩萨不是真实存在的，那么如来所说的安住于声闻乘的菩萨和安住于独觉乘的菩萨也不存在，一切都将安住于大乘之中。舍利子抓住重点这样说道。然后，具寿慈氏子对具寿舍利子这样说道：“具寿舍利子，这位常住者善现也认为有一个菩萨吗？”这句话的意思是：因为实际上一切法自性空，不仅没有退转的菩萨，而且为了发起讨论退转和不退转的一切在实际上都不存在的说法，慈氏子让舍利子问善现是否认为有一个不退转的菩萨。

【英语翻译】
The phrase "Is there such a Dharma of regression?" means: In order to prevent some people from thinking that the regressing Bodhisattva exists in the nature of Suchness, Dharmata, etc., but also exists in a nature other than these. Therefore, it is shown that the regressing Bodhisattva also does not exist in a nature other than Suchness, Dharmata, etc. It is said: If these Dharmas are not observed as they truly are, then "What kind of Dharma is there that regresses from Anuttara-samyak-sambodhi?" means: In this way, as described above, the regressing Bodhisattva does not have any Dharma that is real, therefore, in reality, there is no Bodhisattva who will regress. It is said: Just as the Venerable Subhuti showed in the form of Dharma, "No Bodhisattva regresses from Anuttara-samyak-sambodhi," until "it will become the One Vehicle of the Buddha," means: In this way, if the regressing Bodhisattva is not truly existent, then the Bodhisattva who abides in the Hearer Vehicle and the Bodhisattva who abides in the Pratyekabuddha Vehicle, as spoken by the Tathagata, do not exist either, and all will abide in the Great Vehicle alone. Shariputra grasped the point and said this. Then, the Venerable Maitreya said to the Venerable Shariputra: "Venerable Shariputra, does this Venerable Subhuti also think there is one Bodhisattva?" means: Because in reality all Dharmas are empty of inherent existence, not only is there no regressing Bodhisattva, but also in order to initiate a discussion about the fact that all regression and non-regression do not exist in reality, Maitreya asked Shariputra to ask Subhuti whether he thinks there is one non-regressing Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་དུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པས། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཅིག་བུ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ། བདེན་པར་བརྟགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སེམས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཞིང་འགོད་པ་མེད་ལ་ཡིད་ལ་འགྱོད་
པ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་བཤད་པ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
具寿善现问：菩萨摩诃萨是声闻乘者，还是如来乘者？
如是，若无退转菩萨声闻乘者，及独觉乘者，何故谓不退转菩萨唯一如来乘者？
善现言：具寿舍利子，乃至如是于真如中，汝见有三种菩萨耶？此显示胜义中，一切法自性空，唯是真如自性，无有三种菩萨之差别。
又问：具寿舍利子，为一因耶？乃至见一不退转菩萨耶？此显示于真如中，无有三种差别，胜义中，亦不成实有唯一不退转菩萨。
又问：如是若随顺真实，不观见彼诸法，乃至汝心谓此是如来乘耶？此显示如是如前所说之理，若真实观察而决定，胜义中，一切法唯是真如自性，无有三种可观，舍利子，汝由何思，谓有三种菩萨？善现问，与前所说之理相合，即是无有三种菩萨之义。
具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨于一切法真如无有差别，菩萨摩诃萨心不怯劣、无有安住、亦无追悔，菩萨摩诃萨乃能现证无上正等菩提。如是以前说之理，一切法自性空，真如自性唯一，说无差别。

【英语翻译】
The venerable Subhuti asked: Is a Bodhisattva-Mahasattva a follower of the Hearer Vehicle or the Tathagata Vehicle?
If there are no irreversible Bodhisattvas who are followers of the Hearer Vehicle or the Solitary Realizer Vehicle, why do you say that irreversible Bodhisattvas are solely followers of the Tathagata Vehicle?
Subhuti said: Venerable Shariputra, do you see three kinds of Bodhisattvas in suchness? This shows that in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, and are merely the nature of suchness, without any distinction of three kinds of Bodhisattvas.
He further asked: Venerable Shariputra, is it one cause? Do you see one irreversible Bodhisattva? This shows that in suchness, there is no distinction of three kinds, and in the ultimate sense, it is not established that there is only one irreversible Bodhisattva.
He further asked: If, in accordance with reality, those dharmas are not observed, how does your mind conceive that this is the Tathagata Vehicle? This shows that, as previously explained, if one truly examines and determines, in the ultimate sense, all dharmas are merely the nature of suchness, and there are no three kinds to be observed. Shariputra, from what thought do you conceive that there are three kinds of Bodhisattvas? Subhuti asked, which, in conjunction with the previously stated reasoning, means that there are no three kinds of Bodhisattvas.
Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva, in the suchness of all dharmas, has no distinctions, and the Bodhisattva-Mahasattva's mind is not timid, has no abiding, and has no regret, then that Bodhisattva-Mahasattva will manifest unexcelled, perfect, and complete enlightenment. As previously explained, all dharmas are empty of inherent existence, and the nature of suchness is one, stating that there is no distinction.

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་བ་མེད་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྷུང་བར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལས། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་སེམས་མ་ཞུམ་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ལེགས་ཏེ། སྤོབས་པ་ཆེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་གསུམ་ཆར་ཡང༌། སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཟེར་ན། བྱང་ཆུབ་འདི་གསུམ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བར་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་སེམས་མ་ཞུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
如果深信不疑且不灰心，没有疑惑，那么菩萨就不会堕入声闻和独觉的果位，而是会获得无上正等觉，这样进行了开示。之后，世尊对具寿善现说，从“菩萨摩诃萨将证得无上正等觉”到“之间，是为了让善现所说的意义都得到很好的确信，因此宣说了在这种如性上无有差别的甚深法，没有疑惑且不灰心，将证得无上正等觉，善现所说甚好，很有勇气啊，世尊这样赞叹了善现。善现请问：世尊，具有如此之法的菩萨摩诃萨，将以何菩提而证得呢？这是因为，上面已经开示了对一切法的如性没有差别而深信不疑且不灰心，将证得无上正等觉，声闻乘的行者和独觉乘的行者以及菩萨乘的行者三者，都说各自的菩提是无上正等觉，那么请问将以这三种菩提中的哪一种而证得呢？世尊回答说：善现，菩萨摩诃萨将证得无上正等觉，这是因为小乘的两种菩提证得是从无上菩提中退转的，不是证得，因此开示说将证得无上正等觉。善现请问：世尊，想要证得的菩萨摩诃萨应如何安住于无上正等觉呢？这是因为，对如此开示甚深法而没有疑惑且不灰心的菩萨，将证得无上正等觉，世尊

【英语翻译】
If one has deep faith and no discouragement, and no doubt, then that Bodhisattva will not fall into the state of a Hearer or Solitary Realizer, but will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment, this was shown. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, from "The Bodhisattva Mahasattva will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment" to "in between, it is to make the meanings spoken by Subhuti well believed, therefore, in this suchness, the profound Dharma without any difference is explained, without doubt and without discouragement, one will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment, what Subhuti said is very good, very courageous, the Blessed One praised Subhuti in this way. Subhuti asked: Blessed One, with such Dharma, the Bodhisattva Mahasattva, with which Bodhi will he attain it? This is because, above it has been shown that there is no difference in the suchness of all Dharmas, and one has deep faith and no discouragement, and it has been said that one will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment, the Hearer vehicle practitioner and the Solitary Realizer vehicle practitioner and the Bodhisattva vehicle practitioner all three, say that their respective Bodhi is Unsurpassed Perfect Enlightenment, then please ask with which of these three Bodhis will one attain it? The Blessed One replied: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment, this is because the two Bodhis of the Small Vehicle are a regression from the Unsurpassed Bodhi, not an attainment, therefore it is shown that one will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment. Subhuti asked: Blessed One, how should the Bodhisattva Mahasattva who wishes to attain abide in Unsurpassed Perfect Enlightenment? This is because, for the Bodhisattva who has no doubt and no discouragement in such a profound Dharma being taught, one will attain Unsurpassed Perfect Enlightenment, the Blessed One

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
འདས་དང་རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང༌། ཕུ་ནུའི་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་གཉེན་དང༌། རུས་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་སྟེ། དང་པོ་བསམ་པའི་གཞི་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་ཅིང་ཡིད་དམ་དུ་བཅའ་བའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཉེ་རིང་དང་བྱམས་སྡང་མེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པའི་
སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ཡང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང༌། གོམས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ར

【汉语翻译】
在过去和胜生二者所说之时，为了想要了解证得无上正等菩提之相的眷属们的利益，请问了将会出现的方便。世尊开示说：对于一切有情，应安住于平等心等，这是为了开示如何安住于无上正等菩提之方便，此方便即是开示圆满之意乐和圆满之加行。其中，对于一切有情，应安住于平等心等，直到对于一切有情，以父母之心、兄弟姐妹之心、朋友和亲戚之心、以及同族之心来缘念为止，这是为了开示应安住于圆满之意乐。对于一切有情，应安住于平等心，这是一般的词句，首先，意乐的基础就是对于一切有情安住于平等心。对于一切有情，应生起平等心，不应生起不平等心，这是在立誓发愿之时，对于属于四生的一切有情，没有远近和爱憎，我将使这些全部安立于无上正等菩提之中，这样发心就是披上精进的盔甲。对于一切有情，应以平等心来缘念，不应以不平等心来缘念，这是在发心之后，见到应被救度至无上正等菩提的有情们，在显现之时也以平等心来缘念，并开示应串习修持。同样，对于一切有情，应生起平等心，以及对于一切有情，应以平等心来缘念的后续词句也应如此类推。我亦应断除杀生等，这是为了开示圆满之加行，其中我亦应断除杀生等，直到其他有情未与佛法相混合者

【英语翻译】
In the context of what was said by both the past and Rabyor, in order to benefit the retinue who wished to know the characteristics of attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they requested the means by which it would occur. The Blessed One said: 'By abiding in equanimity towards all sentient beings,' and so on, this is to show the means of how to abide in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. That means is also shown as the perfection of intention and the perfection of action. Among them, 'By abiding in equanimity towards all sentient beings,' and so on, until 'One should focus on all sentient beings with the mind of a father and mother, the mind of siblings, the mind of friends and relatives, and the mind of those of the same lineage,' this is to show that one should abide in the perfection of intention. 'By abiding in equanimity towards all sentient beings,' this is a general statement. First, the very basis of intention is to establish equanimity towards all sentient beings. 'One should generate equanimity towards all sentient beings, and one should not generate inequanimity,' this is when making aspirations and vows, towards all sentient beings belonging to the four types of birth, without near and far, love and hatred, I shall establish all of these in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Generating such a mind is like donning the armor of diligence. 'One should focus on all sentient beings with equanimity, and one should not focus on them with inequanimity,' this is after generating the mind, seeing the sentient beings who are to be liberated into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even when they appear directly, one should focus on them with equanimity, and it shows that one should cultivate familiarity. Similarly, the subsequent phrases, 'One should generate equanimity towards all sentient beings,' and 'One should focus on all sentient beings with equanimity,' should also be applied in the same way. 'I too shall abandon killing,' and so on, this is to show the perfection of action. Among them, 'I too shall abandon killing,' and so on, until 'Any other sentient being who is not mixed with the Dharma of the Buddha,'

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཀྱང་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ལ། དེ་དག་སྤྱད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱས་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ། སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་དེ་དག་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐག་པའི་འབྲས་བུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཡང་བྱས་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
直至“对于那些圆满一切者，应赞叹其功德，并随喜赞同”之间，是说十善业、四禅定、四无量心、无色界的等至，以及六度等直至十八不共佛法之间的诸法，自己也修习，也令他人修习，赞叹修习这些的功德，称扬修习这些的人的功德，通过随喜的方式，展示了安住于圆满的加行。这样安住，也要在世俗谛中如此安住，而在胜义谛中，也要以不执著的方式安住。这是所要展示的。四禅定、四无量心、四无色定重复了两次，前面的是以小乘的方式入定，后面的是以大乘的方式入定，应当这样理解。从“我也应平等安住于顺逆缘起”到“对于其他任何显现独觉智慧的众生，应赞叹其功德，并随喜赞同”之间，是以声闻和独觉乘的方式，修习十二缘起和四圣谛，以及修习这些的果报，即声闻乘的入流等四果，以及获得独觉乘的果报，即获得独觉菩提，也像声闻和独觉那样现证真实的边际，不超越寂灭一味的涅槃，而是安住于菩萨圆满的加行，这是所要展示的。从“我也应进入菩萨的无过失之道”到“对于任何守护正法住世的众生，应赞叹其功德，并随喜赞同，须菩提，如是菩萨摩诃萨若欲证得无上正等菩提，应以不执著的方式安住”之间，是说菩萨的

【英语翻译】
Up to "One should praise the merits of those who perfect everything and rejoice in agreement," it refers to the ten virtues, the four concentrations, the four immeasurables, the formless attainments, and the six perfections, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha. One should also practice these dharmas, and encourage others to practice them. One should praise the merits of practicing these, and extol the virtues of those who practice them. Through the means of rejoicing, it demonstrates how to abide in perfect application. Abiding in this way, one should also abide in this way in the conventional truth, but in the ultimate truth, one should also abide in a non-attached manner. This is what is to be shown. The four concentrations, the four immeasurables, and the four formless absorptions are repeated twice. The former are attainments in the manner of the Lesser Vehicle, and the latter are attainments in the manner of the Great Vehicle. This should be understood. From "I should also equally abide in dependent arising, both in accordance and not in accordance" to "One should praise the merits of any other sentient beings who manifest the wisdom of solitary enlightenment and rejoice in agreement," it is in the manner of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, practicing the twelve links of dependent arising and the four noble truths, as well as the results of practicing these, namely the four fruits of the Hearer vehicle such as stream-entry, and obtaining the result of the Solitary Realizer vehicle, namely obtaining solitary enlightenment. One also manifests the true limit like the Hearers and Solitary Realizers, not transcending the one-flavored nirvana of quiescence, but abiding in the perfect application of the Bodhisattva. This is what is to be shown. From "I should also enter the faultless path of the Bodhisattva" to "One should praise the merits of any sentient beings who uphold the abiding of the Dharma, and rejoice in agreement. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to attain unsurpassed perfect enlightenment, he should abide in a non-attached manner," it refers to the Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ། བདག་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག །གཞན་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ། བདག་ཀྱང་སྤྱོད་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག །དེ་ལ་སྤྱད་པའི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་
དང་ཐབས་མཁས་པར་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་དེ་དེ་ལྟར་གནས་པས། དེའི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
应当安住于菩萨的初地，并且安住于菩萨地后，也要令众生完全成熟，清净佛土，生起一切种智的智慧，断除习气所连接的一切烦恼，令寿命圆满，令正法住世。对于这些，自己也要行持，也令他人行持。通过赞叹他人行持这些的功德，并且随喜的方式，宣说了应当安住于圆满的加行。如是菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多和善巧方便。如是以上宣说了菩萨应当安住于圆满的加行，那也是，在世俗谛中，对于从十善等令正法住世为止的加行，自己也要行持，也令他人行持。对于行持这些的功德也要赞叹并且随喜。在胜义谛中，对于这些也以不分别、不执著的方式安住，宣说了应当修学具有智慧和善巧方便。如此学习，如此安住，因此，他的色身会变得没有障碍等等，这是宣说了如此安住于圆满加行的果报，即对一切法没有障碍，并且对一切法没有执著。其中，从“他的色身会变得没有障碍”到“正法住世没有障碍”之间，宣说了如此安住于圆满的加行，就会获得对一切法没有障碍的智慧。为什么呢？因为，菩萨摩诃萨从前际开始，也没有执著色等等，直到没有执著一切种智之间，这是宣说了对色等一切法没有障碍的理由。因为在以前的生世也了知色等一切法没有实物，因此，因为没有执著实物和相，所以对这些法没有障碍。

【英语翻译】
One should abide in the first bhumi of a Bodhisattva, and having abided in the Bodhisattva bhumi, one should also fully ripen sentient beings, purify the Buddha-field, generate the wisdom of all-knowingness, abandon all afflictions connected by habitual tendencies, make life complete, and make the sacred Dharma abide. For these, I myself should practice, and I should also cause others to practice. Through praising the merits of others practicing these, and rejoicing accordingly, it is taught that one should abide in the complete application. Thus, a Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Wisdom and skillful means. Thus, above, it was taught that a Bodhisattva should abide in the complete application, which is also, in conventional truth, for the applications from the ten virtues and so on up to making the sacred Dharma abide, I myself should practice, and I should also cause others to practice. One should also praise and rejoice in the merits of practicing these. In ultimate truth, one should also abide in these in a way that does not discriminate or fixate, and it is taught that one should train in having wisdom and skillful means. By learning in this way and abiding in this way, his form will become without obstruction, and so on, which teaches that the result of abiding in the complete application in this way is that there is no obstruction to all dharmas, and there is no grasping to all dharmas. Among them, from "his form will become without obstruction" to "the abiding of the sacred Dharma will become without obstruction," it is taught that if one abides in the complete application in this way, one will attain the wisdom that is without obstruction to all dharmas. Why is that? Because, from the beginning of the past, the Bodhisattva Mahasattva did not grasp form, and so on, up to not grasping all-knowingness, which teaches the reason why there is no obstruction to all dharmas such as form. Because in previous lives he also realized that all dharmas such as form are without substance, therefore, because he did not grasp substance and characteristics, there is no obstruction to those dharmas.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་
ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།
བཞི་བཅུ་པ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ནས་གླེངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་ནི་གང་ལགས། མཚན་མ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་གང་དག་གིས་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར

【汉语翻译】
名为“饶益转变”之义。为何如此？譬如，凡是色不能完全执取的，就称为非色，乃至凡是遍知不能完全执取的，就称为非遍知。因为从色等一切法不能完全执取，并不是因为存在某种事物而不能完全执取，而是因为在胜义谛中，一切法自性为空，由于色等法并非实有，所以不能完全执取，这是所要阐述的。当宣说菩萨的这个住处时，有两千菩萨获得了无生法忍，这是指安住于圆满发心，以及安住于圆满加行的法，具有巨大的利益。两千菩萨获得无生法忍后，安住于菩萨的第八地，即不退转地，这是所要阐述的。《十万般若波罗蜜多经》广说中的第三十九品完。
第四十品，宣说加行道之相品。
“如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说”等等，是从之前宣说菩萨不退转的场合开始的。既然如此，如果胜义谛中没有退转，那么不退转的相是什么样的呢？为了区分在世俗谛中，菩萨不退转的相是什么样的，而善现请问，薄伽梵详细地宣说了不退转的相。薄伽梵，不退转的菩萨摩诃萨的相是什么？方式是什么？征相是什么？我们应当如何知晓这位菩萨摩诃萨是不退转的呢？所谓相、方式和征相，是指通过哪些行为的征相，可以知道这是不退转的菩萨呢？

【英语翻译】
It means "benefit transformation." Why is that? For example, whatever form cannot be completely grasped is called non-form, and so on, whatever omniscience cannot be completely grasped is called non-omniscience. Because all phenomena such as form cannot be completely grasped, it is not because there is something that cannot be completely grasped, but because in the ultimate truth, all phenomena are empty in nature. Since phenomena such as form are not real, they cannot be completely grasped. This is what is to be explained. When this abode of the Bodhisattva is proclaimed, two thousand Bodhisattvas attain the forbearance of non-origination. This refers to the Dharma of abiding in perfect aspiration and abiding in perfect application, which has great benefits. After two thousand Bodhisattvas attain the forbearance of non-origination, they abide in the eighth Bodhisattva ground, the irreversible ground. This is what is to be explained. The thirty-ninth chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra is complete.
Chapter Forty, the Chapter on Explaining the Signs of the Path of Application.
"Having spoken thus, the Venerable Subhuti said to the Bhagavan as follows," and so on, begins from the occasion of previously proclaiming the irreversibility of the Bodhisattva. Since there is no regression in the ultimate truth, what is the sign of non-regression? In order to distinguish what the sign of the non-regressing Bodhisattva is in the conventional truth, Subhuti asked, and the Bhagavan explained in detail the sign of non-regression. Bhagavan, what is the aspect of the irreversible Bodhisattva Mahasattva? What is the manner? What is the sign? How should we know that this Bodhisattva Mahasattva is irreversible? The so-called aspect, manner, and sign refer to which signs of behavior can be used to know that this is an irreversible Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་
ཉིད་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་ནས་དེ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེ་རེ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་ནས། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང༌། མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲའི། དོན་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མངོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཚིག་ཅལ་ཅོལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང༌། མི་གཞན་ལ་འཕྱས་འདོགས་ལ། གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་ལྟ་བར་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན། རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
当知这是显现的表相之列。 善现，在此，关于异生地的、声闻地的、独觉地的、菩萨地的、如来地的所有解说，在如实性中都是不变异的，没有分别，无二且不可作二。 意思是说，就究竟而言，一切法在如实性的自性中都是一味一体的，由于不从如实性转变为其他，所以就显示了异生、声闻、独觉、菩萨、如来等地，在表相、方式和特征上没有差别。 也就是说，如实性是如其本然地进入的，不分别如实性。 如此不分别地进入，如此进入就是听闻如实性如其本然，并超越它。 他们对如实性既不单独，也不两者皆是，也不两者皆非，没有任何怀疑。 意思是说，不退转的菩萨，也听闻并证悟到究竟而言一切法在如实性中都是一味一体的，对此没有差别，不分别差异，不执著于相，也没有任何怀疑。 也就是说，不执著于相，不怀疑，这本身就是不退转菩萨的表相、方式和特征。 这不是随意说的，而是说有意义的，不是说没有意义的。 不看别人做了什么或没做什么，而是寻求善说。 意思是说，从言语表达的角度，显示了作为不退转菩萨的表相、方式和特征：不说无意义的闲话，不嘲笑诽谤他人，不嫉妒他人所做的善事，而是赞叹其功德。 应当知道，通过这些表相、方式和特征，可以识别出不退转的菩萨。 提问：世尊，具有何种表相、何种方式、何种特征的菩萨摩诃萨，应当被认为是不会退转的？

【英语翻译】
It should be known as a category of manifest signs. Subhuti, here, all the explanations about the grounds of ordinary beings, the grounds of hearers, the grounds of solitary realizers, the grounds of bodhisattvas, and the grounds of tathagatas, are immutable in suchness, without discrimination, non-dual, and cannot be made into two. It means that, ultimately, all dharmas are of one taste in the nature of suchness. Because they do not change from suchness to anything else, the forms called the grounds of ordinary beings, hearers, solitary realizers, bodhisattvas, and tathagatas are shown to have no distinction in appearance, manner, and characteristics. That is, suchness enters as it is, without discriminating suchness. Thus, it enters without discrimination. Entering in this way means hearing suchness as it is and transcending it. They have no doubt about suchness, whether it is single, both, or neither. It means that the irreversible bodhisattva also hears and realizes that, ultimately, all dharmas are of one taste in suchness, without any distinction, without discriminating differences, without clinging to characteristics, and without any doubt. That is, not clinging to characteristics and not doubting are the appearance, manner, and characteristics of an irreversible bodhisattva. This is not spoken randomly, but speaks meaningfully, not meaninglessly. Not looking at what others have done or not done, but seeking good speech. It means that, from the perspective of verbal expression, the appearance, manner, and characteristics of an irreversible bodhisattva are shown: not speaking meaningless idle words, not ridiculing or slandering others, not being jealous of the good deeds done by others, but praising their virtues. It should be known that through these appearances, manners, and characteristics, an irreversible bodhisattva can be recognized. Question: Blessed One, with what appearance, what manner, and what characteristics should a bodhisattva mahasattva be recognized as irreversible?

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། ཚུལ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མ་མཆིས་ཚུལ་མ་མཆིས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ཆོས་གང་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་ཟླས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་རུང་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མ་མེད་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་རིགས་ན། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཏེ། །དེ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་བ

【汉语翻译】
是。为了区分真实意义上所说的所有法没有相、没有方式、没有特征的情况，善现（Rabjor）请问（了这个问题）。世尊开示说：善现，所有法是没有相、没有方式、没有特征的，这是为了显示不退转菩萨的相、方式和特征，也只是在世俗中显示而已。但在真实意义上，（所有法）自性空，因为没有事物，所以在没有事物上也没有相、方式和特征，这是它的意义。请问：世尊，如果所有法没有相、没有方式、没有特征，那么从什么法中显示不退转的菩萨摩诃萨是不退转的呢？不退转这个词是通过对立面来成立的，如果存在退转，那么才能通过它的对立面来安立不退转。既然如此，所有法自性空，没有相、方式和特征，那么退转和不退转也无法安立，那么您是从什么角度考虑而显示不退转的呢？善现请问（了这个问题）。世尊开示说：菩萨摩诃萨从色不退转，直到从无上正等正觉不退转，善现，这应被理解为菩萨摩诃萨是不退转的。通过这段话，显示了对色等一切法不执着，不执取为相，不住于这些法，对这些法退转，应被理解为从无上正等正觉不退转。为什么呢？善现，这是因为菩萨摩诃萨所住的色的自性不存在，直到菩萨摩诃萨所住的一切相智的自性不存在。通过这段话，显示了从色等一切法中退转的理由，即在真实意义上，色等一切法自性空，没有自性，因此不执着和安住于

【英语翻译】
is. In order to distinguish the occasion when all dharmas are explained as having no appearance, no manner, and no characteristics in the ultimate sense, Rabjor asked (this question). The Blessed One said: Rabjor, all dharmas are without appearance, without manner, and without characteristics. This is to show the appearance, manner, and characteristics of the non-returning bodhisattva, which is only shown in conventional terms. But in the ultimate sense, (all dharmas) are empty of inherent existence. Because there are no things, there are no appearance, manner, and characteristics in the absence of things. This is its meaning. Asked: Blessed One, if all dharmas have no appearance, no manner, and no characteristics, then from what dharma is it shown that the non-returning Bodhisattva-Mahasattva is non-returning? The term 'non-returning' is established through its opposite. If there is returning, then non-returning can be established through its opposite. Since all dharmas are empty of inherent existence and have no appearance, manner, and characteristics, then returning and non-returning cannot be established. From what perspective do you show non-returning? Rabjor asked (this question). The Blessed One said: The Bodhisattva-Mahasattva does not return from form, until he does not return from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Rabjor, this should be understood as the Bodhisattva-Mahasattva being non-returning. Through this passage, it is shown that one does not cling to all dharmas such as form, does not grasp them as characteristics, does not abide in these dharmas, and retreats from these dharmas. It should be understood as not returning from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Rabjor, this is because the inherent nature of form in which the Bodhisattva-Mahasattva abides does not exist, until the inherent nature of all-knowing wisdom in which the Bodhisattva-Mahasattva abides does not exist. Through this passage, the reason for retreating from all dharmas such as form is shown, that is, in the ultimate sense, all dharmas such as form are empty of inherent existence and have no inherent nature, therefore one does not cling to and abide in

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་གམ། ཕྲེང་བའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། ཕྱེ་མའམ། གོས་སམ། གདུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་ནམ། བ་དན་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་
ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་མི་བསྟོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟས་དང༌། མཚན་མ་ལམ་ཆགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མི་འཛིན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་གནས་ན། སད་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ནམ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ན། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མ

【汉语翻译】
因为不能退转的缘故，所以显示了从那些之中退还。 善现，再者，菩萨摩诃萨是，从说“这些沙门和婆罗门是应该知道的，是知道的”开始，到“不向其他天神礼拜，也不想把花、鬘、香、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡等布施给他们”之间，是不赞叹倾向于外道恶见的沙门和婆罗门，不执着于世间的预兆和征相，不认为世间的天神是导师，应当知道这是不退转的菩萨摩诃萨的显示。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，从“不生于有情地狱”开始，到“因此不生于这八无暇之处，也不完全执着于转为女人”之间，显示了不退转的菩萨不生于八无暇之处，也不转为女身。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，从“正确地受持和行持十善业道”开始，到“即使在梦中也不安住于十不善业道，醒来时更不用说了”之间，显示了自己也完全行持十善，也使他人行持，也宣说行持十善的功德，并且具有完全舍弃十不善的征相，应当知道这是不退转的。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，从“何时安住于布施波罗蜜多时”开始，到“何时安住于般若波罗蜜多时，为了所有有情而修习那般若”之间，显示了菩萨在行持六波罗蜜多时，以有情的利益为主而行持，应当通过那些征相和标志来认识这是不退转的。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨是，

【英语翻译】
Because of the impossibility of turning back, it shows that one turns back from those. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva is, from saying "These ascetics and Brahmins are to be known, are known," to "Does not bow down to other gods, nor does he think of giving flowers, garlands, incense, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, or flags to them," is not to praise the ascetics and Brahmins who are inclined to the evil views of the heretics, does not cling to worldly omens and signs, and does not regard the worldly gods as teachers, it should be known that this is the display of the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back, from "Is not born in sentient hell" to "Therefore, he is not born in these eight unfavorable places, nor does he completely cling to being transformed into a woman," shows that the Bodhisattva who does not turn back is not born in the eight unfavorable places, nor is he transformed into a female body. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back, from "Correctly upholds and practices the path of the ten virtuous actions" to "Even in a dream, he does not abide in the path of the ten non-virtuous actions, let alone when he is awake," shows that he himself also completely practices the ten virtues, and also causes others to practice, and also proclaims the merits of practicing the ten virtues, and has the signs of completely abandoning the ten non-virtues, it should be known that this is the one who does not turn back. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back, from "When he abides in the perfection of giving" to "When he abides in the perfection of wisdom, he cultivates that wisdom for the sake of all sentient beings," shows that when the Bodhisattva practices the six perfections, he practices with the benefit of sentient beings as the main focus, it should be known that this is the one who does not turn back by those signs and marks. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who does not turn back is,

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
དོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་
རྣམས་ལ་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡིད་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ནེམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང༌། ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཀྱིས་ཅི་སྤྱོད་དོ་ཅོག་དང༌། ཚིག་ཏུ་ཅི་སྨྲའོ་ཅོག་དང༌། ཡིད་ལ་ཅི་སེམས་སོ་ཅོག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྷན་

【汉语翻译】
从“以歌和曲调讲述”开始，到“他将此布施佛法的功德与一切众生共同分享，并回向于无上正等觉”为止，意思是：为了所有众生的利益，通达十二部经，为众生宣说，并将布施佛法的功德回向于自己和一切众生证得无上正等觉。如果这样，就应通过这些征兆和特征，认识到他是不会退转的菩萨。这是所要表达的。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对于甚深之法没有犹豫，没有怀疑，没有二心。从“没有二心”开始，到“甚至不能如实见到无上正等觉”为止，意思是：由于证悟到色等一切法在胜义谛中没有实物，因此对于甚深之法没有犹豫、怀疑和二心，如果这样，就应知他是不退转者。这是所要表达的。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，具有调柔的身业，具有调柔的语业，具有调柔的意业。意思是：如果身的行为寂静，言语柔和，心中没有害意，就应知他是不退转者。这是所要表达的。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，具有慈爱的身业，具有慈爱的语业，具有慈爱的意业。慈爱的特征是将一切众生安置于安乐之中。菩萨无论以身作何行为，无论以语说何言语，无论以意想何念头，都只是为了将一切众生安置于安乐之中，如果这样，就应知他是不退转者。这是所要表达的。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，例如，对于贪欲的喜爱，以及嗔恨、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑这五种障碍

【英语翻译】
From "speaking with songs and melodies" to "He shares the merit of this Dharma giving with all sentient beings and dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it means: For the benefit of all sentient beings, having mastered the twelve divisions of scripture, he explains them to sentient beings, and dedicates the merit of giving Dharma to himself and all sentient beings attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. If so, one should recognize that he is a non-regressing Bodhisattva through these signs and characteristics. This is what is to be expressed. Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhisattva Mahasattva has no hesitation, no doubt, and no double-mindedness towards the profound Dharma. From "no double-mindedness" to "he does not even truly see the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it means: Because of realizing that all phenomena such as form are without substance in ultimate truth, he has no hesitation, doubt, or double-mindedness towards the profound Dharma. If so, one should know that he is a non-regresser. This is what is to be expressed. Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhisattva Mahasattva possesses gentle bodily actions, gentle speech actions, and gentle mental actions. It means: If the actions of the body are peaceful, the speech is gentle, and there is no harmful intention in the mind, one should know that he is a non-regresser. This is what is to be expressed. Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhisattva Mahasattva possesses loving bodily actions, loving speech actions, and loving mental actions. The characteristic of loving-kindness is to place all sentient beings in happiness. Whatever a Bodhisattva does with his body, whatever he speaks with his speech, and whatever he thinks with his mind, he only does it to place all sentient beings in happiness. If so, one should know that he is a non-regresser. This is what is to be expressed. Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhisattva Mahasattva, for example, attachment to desire, and the five obscurations of hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་དུ་
འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་མི་ཤེས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་མེད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། འགྲོ་ཞིང་འོང་ཡང་ནོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སའི་ཕྱོགས་མཐོང་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གོས་ཚགས་ལ་སྨད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ནད་ཉུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོས་ཚགས་བཟང་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ་དང་ལུས་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་ནད་ཉུང་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་
ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མང་པོ་མི་འབྱ

【汉语翻译】
所谓“不居于一处”，是指如果不具备成为证悟圣道障碍的这五种障碍，就表明是不退转者。昏沉和睡眠被算作一种障碍，掉举和后悔也被算作一种障碍。善现，此外，对于不退转的菩萨摩诃萨来说，所有潜在的习气都不存在，这意味着对于欲界的贪欲、色界和无色界的贪欲、嗔恨、我慢、无明、邪见和怀疑等潜在习气，在任何时候、任何情况下都不存在。其中，欲界的贪欲是指欲界的贪欲。有界的贪欲是指色界和无色界的贪欲。嗔恨是指欲界的嗔恨。我慢有七种。无明是指遍及三界的无知。邪见有五种。怀疑是指在修习圣道时，犹豫不决。如果不存在这些潜在的习气，就应知是不退转的菩萨，这是所要表明的。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，从“行走和到来，也不会以错误的念头行走”到“他会在看到目标方向时行走”之间，表明如果四种行为方式没有错误，并且具备正念和正知，就是不退转者。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，从“衣服上没有瑕疵”到“远离灰尘和污垢，并且少病”之间，表明衣服好且非常干净，身体散发香味，身上没有灰尘和污垢，并且身体少病，也是不退转菩萨的标志。善现，此外，从“在变成人的人们的身体里有八万种虫类”到“完全保持心清净”之间，表明身体里不会产生很多虫子，并且身语意完全清净，由此显示不退转的标志，即身体里不会产生很多虫子。

【英语翻译】
The phrase "not abiding in one place" indicates that if one does not possess these five obscurations that hinder the cultivation of the noble path, it is shown that one is irreversible. Drowsiness and sleep are counted as one obscuration, and agitation and regret are also counted as one obscuration. Subhuti, furthermore, for a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible, all latent tendencies are completely absent, meaning that latent tendencies such as desire for sensual pleasures, desire for existence, anger, pride, ignorance, views, and doubt are absent at all times and in all ways. Among these, desire for sensual pleasures is the desire for the desire realm. Desire for existence is the desire for the form and formless realms. Anger is the hatred of the desire realm. Pride is of seven types. Ignorance is the lack of knowledge in all three realms. Views are of five types. Doubt is the wavering of mind when cultivating the noble path. If these latent tendencies are absent, one should recognize that one is an irreversible Bodhisattva, which is what is being shown. Subhuti, furthermore, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva, from "walking and coming, but not walking with a mistaken mind" to "he walks while seeing the direction of the destination," indicates that if the four modes of conduct are practiced without error, and one possesses mindfulness and awareness, one is shown to be irreversible. Subhuti, furthermore, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva, from "having faultless garments" to "being free from dust and dirt and having few illnesses," indicates that having good and very clean garments, a fragrant body, being free from dust and dirt on the body, and having few illnesses are also signs of an irreversible Bodhisattva. Subhuti, furthermore, from "in the bodies of those who have become humans, there are eighty thousand types of worms" to "completely maintaining a completely pure mind," indicates that many worms do not arise in the body, and that body, speech, and mind are completely pure, thereby showing the sign of irreversibility, that many worms do not arise in the body.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཡང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ལུས་དང་ངག་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མདོར་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་མི་ཟེར་བ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་མི་སྨྲའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་ནི། ཆགས་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཞིང་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་ལ་མ་ཆགས་ཏེ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མི་བསྙེམས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སེར་སྣའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕྲག་དོག་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཕྲག་དོག་མེད་ན་

【汉语翻译】
也是如此。凭借具有殊胜功德之根源，身语意完全清净，为了使之超越一切世间，就是这个意思。如是宣说之后，从具寿善现向薄伽梵如是请问开始，到善现，此菩萨摩诃萨的身语意也应知是完全清净为止，是为了区分上面身语意完全清净的简略叙述，所以善现请问，薄伽梵开示说，行持十善业，身语意就是完全清净。身体的善妙行持有三种：不杀生，不偷盗，不邪淫。语言的善妙行持有四种：不妄语，不离间语，不恶语，不绮语。意念的善妙行持有三种：没有贪心，没有害心，没有邪见。如果具有殊胜功德之根源所产生的身语意完全清净，为了不堕入声闻和独觉之地，应当了知此菩萨是不退转的，如是开示。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，不是以获得和恭敬，以及偈颂为重，到他也如实受持和修习十二种修持功德为止，就是不贪著获得和恭敬以及名声，少欲知足，安住于十二种修持功德，也不贪著那些，不傲慢那些修持功德，应当了知是不退转的，如是开示。善现，此外，不退转

【英语翻译】
It is also like this. By means of the cause of possessing excellent roots of virtue, body, speech, and mind are completely purified, in order to make it surpass all worlds, that is the meaning. After saying this, from the venerable Subhuti asking the Blessed One in this way, until Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva's body, speech, and mind should also be known to be completely pure, it is to distinguish the brief description of the complete purification of body, speech, and mind above, so Subhuti asked, and the Blessed One taught that practicing the ten virtues, body, speech, and mind are completely pure. There are three kinds of good conduct of the body: not killing, not stealing, and not engaging in sexual misconduct. There are four kinds of good conduct of speech: not lying, not slandering, not speaking harsh words, and not engaging in frivolous talk. There are three kinds of good conduct of the mind: no greed, no malice, and no wrong views. If one possesses the complete purification of body, speech, and mind produced by the excellent roots of virtue, in order not to fall into the ground of Sravakas and Pratyekabuddhas, it should be known that this Bodhisattva is irreversible, as taught. Subhuti, furthermore, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva does not take obtaining and respect, as well as verses, as important, until he also truly upholds and practices the twelve qualities of practice, that is, not being attached to obtaining and respect, as well as fame, being content with little desire, abiding in the twelve qualities of practice, and not being attached to those, not being arrogant about those qualities of practice, it should be known that he is irreversible, as taught. Subhuti, furthermore, the irreversible

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བློ་བརྟན་ཞིང་ཟབ་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཆོས་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དོ་ཅོག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྟོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མངོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་ན། རྟགས་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང༌། གོ་སྐབས་མེད་པ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་མང་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྲེག་པ་བསྟན་ནས་བསྡིགས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་ན་རྟགས་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་
པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
那些标志表明可以识别出是不退转的菩萨。 须菩提，此外，菩萨摩诃萨不退转是指心坚定的意思，从“须菩提，那些可以获得不退转的菩萨摩诃萨不退转的特征”到“心坚定且深刻，恭敬地听闻他人之法，与般若波罗蜜多相应地修行，世间的一切行为都以世俗的方式与世间相符地行事，但实际上依靠般若波罗蜜多，不执着地行事，并且认识到没有任何与法性和法界不相符的方面，通过那些认识可以识别出是不退转的菩萨”这样进行了阐述。 须菩提，如果恶魔在不退转的菩萨摩诃萨面前显现八大热地狱等等，如果不能被魔所欺骗，那些标志表明可以识别出是不退转的。 其中，从“恶魔显现八大热地狱”到“须菩提，这不是处所，没有机会，即不退转的菩萨摩诃萨会生于地狱、旁生之处或阎罗王的世界，这是不可能的”之间，即使如来宣说的许多不退转的菩萨在地狱中被焚烧并进行恐吓，如果不舍弃菩提心，那些标志表明可以识别出是不退转的。 须菩提，此外，如果恶魔以沙门的形象来到菩萨摩诃萨面前，从“菩萨是不确定的，菩萨不住于不退转的境界”之间，恶魔化现为沙门的形象，菩萨之前

【英语翻译】
Those signs indicate that one can recognize a Bodhisattva who is irreversible. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who is irreversible means having a steadfast mind, from "Subhuti, those who can obtain the characteristics of an irreversible Bodhisattva Mahasattva" to "having a steadfast and profound mind, respectfully listening to the Dharma from others, practicing in accordance with the Prajnaparamita, all worldly activities are carried out in a conventional manner in accordance with the world, but in reality, relying on the Prajnaparamita, acting without attachment, and realizing that there is no aspect that is not in accordance with the Dharma-nature and the Dharma-realm, through those realizations, one can recognize a Bodhisattva who is irreversible" is explained. Subhuti, if the evil demon manifests the eight great hot hells in front of an irreversible Bodhisattva Mahasattva, etc., if one cannot be deceived by the demon, those signs indicate that one can recognize that one is irreversible. Among them, from "the evil demon manifests the eight great hot hells" to "Subhuti, this is not a place, there is no opportunity, that an irreversible Bodhisattva Mahasattva will be born in hell, the realm of animals, or the world of Yama, this is impossible," even if the Tathagata proclaims that many irreversible Bodhisattvas are burned in hell and threatened, if one does not abandon the Bodhicitta, those signs indicate that one can recognize that one is irreversible. Subhuti, furthermore, if the evil demon comes to the Bodhisattva Mahasattva in the guise of a renunciant, from "the Bodhisattva is uncertain, the Bodhisattva does not abide in the realm of irreversibility," the evil demon transforms into the guise of a renunciant, before the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ཤིང་མཉན་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དེ། སོ་སོར་ཤོགས་ཤིག་ཐོང་ཤིག་ཟེར་བ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ལྡང་ཞིང་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ། ནེམ་ནུར་ཅན་དུ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་ནེམ་ནུར་མེད་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་
ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟོན་ཅིང༌། ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ལམ

【汉语翻译】
如果（菩萨）立誓要彻底修习六度等清净之法，却对听法者生起疑惑，说“分开！走开！”，生起疑惑，心烦意乱，变得犹豫不决，那么这位菩萨是不确定的，这表明他不是不退转的。如果菩萨摩诃萨不迷惑，不犹豫，不怀疑，乃至相信外道和到处游荡的人，更不用说（会退转了），这是不可能的。以上表明，如前所述，如果不能被恶魔所欺骗，不被他人所左右，就应该知道是不退转的。为什么呢？因为他无论相信什么而行，都不能如实见到任何法，不能如实见到色法或色法的真如，乃至不能如实见到道之行相的智慧，或道之行相的智慧的真如，不能如实见到菩提或菩提的真如。以上表明，一切法不依赖他人的理由，即通过了悟色法等一切法，以及这些法的真如，在胜义中是无实有的，因此这些法不会被任何事物所左右。善现，此外，恶魔化作沙门来到菩萨摩诃萨面前，乃至以这种方式行持，直到一切种智，没有不现证无上正等菩提的可能，如果他认为这是不可能的。以上表明，恶魔化作比丘，向菩萨宣说修习不净的声闻和独觉之道，以及四禅、四无量、四无色定，并通过此道获得声闻四果，并劝说进入完全的寂灭，这是小乘道。

【英语翻译】
If (a Bodhisattva) vows to thoroughly practice the pure dharmas such as the six perfections, but generates doubts in the listeners, saying "Separate! Go away!", generating doubts, becoming mentally disturbed, and becoming hesitant, then this Bodhisattva is uncertain, indicating that he is not irreversible. If a Bodhisattva Mahasattva is not confused, not hesitant, does not doubt, and even believes in other heretics and wanderers, let alone (reverting), this is impossible. The above indicates that, as mentioned earlier, if one cannot be deceived by the evil one, and is not swayed by others, then one should know that one is irreversible. Why? Because no matter what he believes in and practices, he cannot truly see any dharma, cannot truly see form or the suchness of form, and even cannot truly see the wisdom of the aspect of the path, or the suchness of the wisdom of the aspect of the path, cannot truly see Bodhi or the suchness of Bodhi. The above indicates the reason why all dharmas do not depend on others, that is, by realizing that all dharmas such as form, and the suchness of these dharmas, are unreal in the ultimate sense, therefore these dharmas will not be swayed by anything. Subhuti, furthermore, the evil one transforms into a Shramana and comes to the Bodhisattva Mahasattva, and even practices in this way, until all-knowingness, there is no possibility of not realizing unexcelled perfect enlightenment, if he thinks this is impossible. The above indicates that the evil one transforms into a Bhikshu, and proclaims to the Bodhisattva the practice of impure Shravaka and Pratyekabuddha paths, as well as the four Dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, and through this path attains the four fruits of the Shravakas, and advises to enter into complete Nirvana, this is the path of the Lesser Vehicle.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨད་དེ་སླུ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙིང་སྨྱན་བཅུག་ཀྱང། སེམས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་མང་པོར་སྤྲུལ་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན། ཁྱོད་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་རེ་སྐན་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། བསླུར་མི་ཚུགས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་སྐད་དུ་སློབ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སུས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་ཡང་མི་ཚུགས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསླབས་ཤིང་སྤྱད་ལ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྟགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར

【汉语翻译】
宣说，并且诽谤大乘进行欺骗，以及菩萨对如来应供正遍知恒河沙数进行承侍供养，以及如来应供正遍知恒河沙数圆满六波罗蜜多，以及承侍供养如来应供正遍知恒河沙数之后，乃至六波罗蜜多等一切种智之间修持时，请问如何安住于这些法？即使询问和观察，即使以“你不会获得无上正等觉”之语刺痛其心，心也不会沮丧。恶魔波旬幻化成众多比丘，说这些比丘也仅仅是进入无上正等觉，这些人也未能成就无上正等觉，而安住于阿罗汉果位，像你这样还期望获得无上菩提吗？即使这样说也无法欺骗，应当了知这是不退转者。如是宣说完毕。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，如果这样想：如来如何开示，就如何学习和修持，不离此修持，并且具有波罗蜜多的作意，那么这种修持，从不退失布施波罗蜜多，乃至谁认识到是魔业，他就不会从无上正等觉中退失，如果这样想，凭借这些征相也应当了知是不退转者。如是宣说完毕。 如是宣说之后，具寿善现对世尊这样禀白，乃至从佛陀的想中退失。

【英语翻译】
declaring, and slandering the Great Vehicle to deceive, and bodhisattvas who have served and honored the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, as numerous as the sands of the Ganges River, and who have perfected the six perfections for the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, as numerous as the sands of the Ganges River, and who, after serving and honoring the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, as numerous as the sands of the Ganges River, practice until all aspects of omniscience, including the six perfections, are reached. How should I abide in these dharmas? Even if asked and examined, even if their hearts are pierced with the words, "You will not attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," their minds will not be discouraged. The evil Mara transforms into many monks, saying that these monks are also merely entering the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and that these people have also failed to achieve the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and abide in the state of Arhat. Like you, do you still expect to attain unsurpassed enlightenment? Even if they say this, they cannot be deceived, and it should be known that they are irreversible. Thus it was declared. Furthermore, Subhuti, when an irreversible Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they think: how the Tathagata has taught, so I will learn and practice, not departing from this practice, and possessing the attention of the perfections, then this practice will not be lost from the Perfection of Generosity, and whoever recognizes it as the work of Mara will not fall away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, if they think so, by these signs also it should be known that they are irreversible. Thus it was declared. After this was declared, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, and even turned away from the Buddha's perception.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་གང་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཟླས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ཉིད་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཅི་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་
བཅུ་པའོ།། །།
ཞེ་གཅིག་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་མོས་པ་བཟློག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། མངོན་པར་འཚང་རྒྱར་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པ་བཟློག་ཅིང་འོང་བ་ལ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་གདམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཅི་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
从“不退转”之间的内容来说明，“不退转”是通过否定来成立的。如果存在退转，那么从“不退转”开始，从哪些法中退转的否定就是不退转。须菩提问道，如果从色等一切法中认为实有自性的观念中退转，那么他就获得了对法不生不灭的忍，因此应当了知他是不退转的。这是佛所开示的。为什么呢？因为像这样，不退转的菩萨摩诃萨从“一切法自性空”到“不退转的菩萨摩诃萨获得不生之法忍”之间的内容，揭示了从认为一切法有实体的观念中退转的理由。因为那位菩萨了悟了一切法自性空，所以进入了菩萨无过失的第一地。进入第一地后，从胜义谛上证悟到一切法连微尘许的实体都不可得，因此对任何事物都不执著，因为不执著，所以不生起任何法，因此称为获得不生之法忍。这样，在获得不生之法忍后，应当了知他是不退转的。这是佛所开示的。《十万颂般若波罗蜜多广释》第四十章。
第四十一章 不退转之相品
须菩提，此外，从“魔王波旬来到菩萨摩诃萨前，扰乱其信心”到“菩萨将无过失地进入”之间的内容，揭示了魔王波旬以一切法是空性而安立名言，从而对于一切法自性空，还有什么可证得菩提的呢？这样来扰乱菩萨的信心和信解时，不被魔所胜的教诫。从胜义谛上来说，一切法如同虚空，自性是空性的，但在世俗谛上，无论造作善业恶业，其果报并非不存在。因此，我将证得一切相智

【英语翻译】
From the section up to "irreversible," it is explained that "irreversible" is established through negation. If there is reversion, then from "irreversible" onwards, the negation of reverting from which phenomena is called irreversible. Subhuti asked, if one turns away from the notion of seeing all phenomena, such as form, as having inherent existence, then one has obtained forbearance towards the non-arising of phenomena. Therefore, one should understand that one is irreversible. This is what the Buddha taught. Why is that? Because, in this way, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva, from "all phenomena are empty of their own characteristics" to "the irreversible Bodhisattva-Mahasattva obtains forbearance towards the non-arising of phenomena," reveals the reason for turning away from the notion of seeing all phenomena as having inherent existence. Because that Bodhisattva realizes that all phenomena are empty of their own characteristics, he enters the first faultless Bodhisattva ground. Having entered the first ground, he realizes that, in ultimate truth, not even an atom of any phenomenon can be found as an object of focus. Therefore, he does not fixate on anything. Because he does not fixate, he does not generate any phenomena. Therefore, it is called obtaining forbearance towards the non-arising of phenomena. Thus, having obtained forbearance towards the non-arising of phenomena, one should understand that one is irreversible. This is what was taught. The Fortieth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita.
Chapter Forty-One: The Chapter on the Signs of Irreversibility.
Furthermore, Subhuti, from "the Evil One, Mara, comes near the Bodhisattva-Mahasattva and disrupts his aspiration" to "the Bodhisattva will enter without fault," it is taught that the Evil One, Mara, having nominally designated all phenomena as empty, asks, "Since all phenomena are empty of inherent nature, what is there to become manifestly enlightened about?" This teaches the instruction on how to prevent the Bodhisattva's aspiration and faith from being disrupted and overcome by Mara. In ultimate truth, all phenomena are like the sky, empty of inherent nature. However, in conventional truth, the results of whatever virtuous or non-virtuous actions are performed are not non-existent. Therefore, I will attain omniscience.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སླར་ལོག་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སླར་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་
པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ཡིན་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཏགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ནམ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སླར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
此后，已经证得圆满正等觉，并且发愿要逐渐地将一切有情安置于无上圆满正等菩提之中，并且要坚定心意，不为魔所动摇。这是所要阐述的内容。然后，具寿善现向薄伽梵请教说：等等，这是指菩萨获得不生法忍，安住于不退转地。这是为了阐述从声闻和独觉地退转，以及从声闻和独觉地退转后，获得不生法忍，成为不退转菩萨。请问，薄伽梵，为什么将不退转的菩萨摩诃萨称为不退转呢？这是因为从声闻和独觉地不退转的缘故，才请问是否将这样的菩萨称为不退转。然而，对于退转的菩萨，是否也称为不退转呢？这是请问是否将从声闻和独觉地退转的菩萨称为不退转。薄伽梵回答说：善现，不退转的菩萨，就称为不退转。这是说，菩萨获得不生之法的忍，安住于不退转地，是因为从声闻和独觉地退转，所以才称为不退转。不退转的菩萨称为不退转，这是指菩萨何时从声闻和独觉地退转，那时获得不生之法的忍，并且安住于不退转地，因此才称为不退转的意义。请问：薄伽梵，为什么对于不退转的菩萨，要称为不退转呢？为什么对于退转的菩萨，要称为不退转呢？这是为了清楚地阐述前面简要说明的含义，所以善现才这样请问。薄伽梵回答说：善现，菩萨

【英语翻译】
Thereafter, having attained complete and perfect enlightenment, and vowing to gradually place all sentient beings in the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, and to steadfastly maintain the mind, unshakeable by demons. This is what is to be explained. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying: etc., this refers to the Bodhisattva who has attained the forbearance of non-arising dharmas and abides in the irreversible stage. This is to explain the reversion from the stages of Sravakas and Pratyekabuddhas, and after reverting from the stages of Sravakas and Pratyekabuddhas, attaining the forbearance of non-arising dharmas and becoming an irreversible Bodhisattva. Please tell me, Blessed One, why is an irreversible Bodhisattva Mahasattva called irreversible? This is because of not reverting from the stages of Sravakas and Pratyekabuddhas, hence the question of whether such a Bodhisattva is called irreversible. However, is a reverting Bodhisattva also called irreversible? This is asking whether a Bodhisattva who has reverted from the stages of Sravakas and Pratyekabuddhas is called irreversible. The Blessed One replied: Subhuti, an irreversible Bodhisattva is called irreversible. This means that a Bodhisattva who has attained the forbearance of non-arising dharmas and abides in the irreversible stage is called irreversible because of reverting from the stages of Sravakas and Pratyekabuddhas. An irreversible Bodhisattva is called irreversible, which means that when a Bodhisattva reverts from the stages of Sravakas and Pratyekabuddhas, at that time, he attains the forbearance of non-arising dharmas and abides in the irreversible stage, therefore he is called irreversible. Question: Blessed One, why is an irreversible Bodhisattva called irreversible? Why is a reverting Bodhisattva called irreversible? This is to clearly explain the meaning briefly stated earlier, so Subhuti asked this question. The Blessed One replied: Subhuti, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
འ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལོག་པ་དེ་ལ་ཡང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་གདགས་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པར་འགྱུར་བས་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་
བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ལོག་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བསླུ་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་འདོད་ན་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་ངག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོ

【汉语翻译】
啊，哪位是声闻地或独觉地退转者呢？ 善现，是退转的菩萨，称为不退转菩萨。 意思是说，菩萨获得不生法忍，从声闻和独觉地返回，因为从声闻和独觉地退转，所以也称为不退转菩萨。 因为不从无上正等正觉退转，所以也称为不退转菩萨。 善现，哪位菩萨不从声闻地或独觉地退转呢？ 善现，是不退转的菩萨，称为退转。 意思是说，对于不从声闻和独觉地退转的菩萨，也可以安立为不退转，但他们会从无上正等正觉退转，所以不包括在不退转之中。 善现，以那些相、那些方式、那些特征，乃至恶魔不能从无上正等正觉中转移之间，指的是如上所述，哪位菩萨从声闻和独觉地返回，并不从无上正等正觉中退转，恶魔不能欺骗，也不能从无上正等正觉中转移。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，如果想，就可以进入初禅。乃至如果想，就可以特别地思考并完全地掌握身体，以身语来做利益众生的事情，像这样完全地掌握身体之间，指的是菩萨具有方便和智慧，为了完全熟悉和习惯一切法，四禅定、四无量、四无色定、灭尽定，以及菩提的

【英语翻译】
Ah, who is the one who reverts from the ground of a Hearer or a Solitary Buddha? Subhuti, it is the Bodhisattva who reverts, who is called a non-reverting Bodhisattva. It means that the Bodhisattva who has obtained the acceptance of non-arising dharmas, and who returns from the ground of Hearers and Solitary Buddhas, is also called a non-reverting Bodhisattva because he reverts from the ground of Hearers and Solitary Buddhas. Because he does not revert from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, he is also called a non-reverting Bodhisattva. Subhuti, which Bodhisattva does not revert from the ground of Hearers or Solitary Buddhas? Subhuti, it is the non-reverting Bodhisattva, who is called reverting. It means that for the Bodhisattva who does not revert from the ground of Hearers and Solitary Buddhas, it can also be established as non-reverting, but they will revert from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, so they are not included in the non-reverting. Subhuti, with those aspects, those ways, those characteristics, up to the point where the evil Mara cannot turn away from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, it refers to the fact that, as mentioned above, the Bodhisattva who returns from the ground of Hearers and Solitary Buddhas, and does not revert from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, cannot be deceived by the evil Mara, nor can he be turned away from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Subhuti, furthermore, the non-reverting Bodhisattva Mahasattva, if he wishes, can enter the first dhyana. Up to the point where, if he wishes, he can specifically contemplate and fully grasp the body, and with body and speech do things that benefit sentient beings, like this fully grasping the body, it refers to the fact that the Bodhisattva has skillful means and wisdom, and in order to be fully familiar and accustomed to all dharmas, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the cessation absorption, and the aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་འདྲེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། མཚན་མ་དང་རྟགས་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །དྲན་བཞིན་དུ་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པར་མི་སྤྱོད་ན། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་
བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷུར་མི་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་ན་གནས་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ན་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་

【汉语翻译】
又，如果菩萨安住于三十七道品，并等入三解脱门，现证五神通，但为了利益有情而与之混合、习惯，不像声闻和独觉那样，不将这些视为究竟的果位，而是为了调伏有情而示现各种身相，那么，通过这些相和标志，应当了知这是不退转的菩萨。善现，此外，从“不退转的菩萨摩诃萨具有菩提作意”到“忆念而入，忆念而睡”之间，说明了具有方便和智慧的菩萨，以无上菩提为作意，并具足菩萨的相好，行持六度等一切清净之法，但不执著于这些相，也不贪著，那么，通过这些标志和相，应当了知这是不退转的菩萨。
“不耽著”的意思是，虽然行持色身和相好圆满等，但因为了悟到这些在胜义中无有实体，所以不执著于这些相，也不贪著而行持，这就是它的意思。善现，此外，如果是不退转的菩萨摩诃萨，即使住在家里，也以善巧方便为了使有情成熟，而受用五种妙欲，从“受用五种妙欲”到“也赞叹和随喜那些行持般若波罗蜜多的人”之间，说明了有些菩萨具有方便和智慧，为了使有情成熟，住在家里受用五种妙欲，并随意布施给有情，自己和他人也都行持六度，那么，通过这些标志和相，应当了知这是不退转的菩萨。善现，不退转的菩萨摩诃萨，如果住在家里，将整个赡部洲充满七宝

【英语翻译】
Furthermore, if a Bodhisattva abides in the thirty-seven factors of enlightenment, enters into the three doors of liberation, and manifests the five supernormal cognitions, but for the sake of sentient beings, he mixes with and becomes accustomed to them, unlike the Shravakas and Pratyekabuddhas, he does not regard these as the ultimate fruit, but manifests various forms to tame sentient beings, then, through these signs and marks, it should be known that this is a non-regressing Bodhisattva. Subhuti, furthermore, from "a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva possesses the thought of Bodhi" to "enters with mindfulness, sleeps with mindfulness," it explains that a Bodhisattva with skillful means and wisdom, with the thought of unsurpassed Bodhi, and possessing the signs and marks of a Bodhisattva, practices all pure Dharmas such as the six perfections, but does not cling to these signs, nor is attached to them, then, through these signs and marks, it should be known that this is a non-regressing Bodhisattva.
"Not indulging" means that although one practices with a complete form and signs, because one realizes that these have no substance in the ultimate sense, one does not cling to these signs, nor practice with attachment, that is its meaning. Subhuti, furthermore, if a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva, even if living at home, skillfully uses the five desirable qualities to ripen sentient beings, from "enjoys the five desirable qualities" to "also praises and rejoices those who practice the Prajnaparamita," it explains that some Bodhisattvas with skillful means and wisdom, in order to ripen sentient beings, live at home and enjoy the five desirable qualities, and freely give to sentient beings, and both oneself and others practice the six perfections, then, through these signs and marks, it should be known that this is a non-regressing Bodhisattva. Subhuti, a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva, if living at home, fills the entire Jambudvipa with the seven precious things

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། གནོད་པ་གང་གིས་གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མི་སྤྱོད་པར་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་དང༌། ལྷ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཚད་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཉམས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེས་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔགས་དང་སྨན་དང་ལྟས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མི་འཚོ་སྟེ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ན། མཚན་མ་དང་རྟགས་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་

【汉语翻译】
从名为“完全布施田地”开始，到“不完全享用欲望，而是恒常不断地行持梵行。不制造任何会使他人不悦的损害”之间，是指有些不退转的菩萨，即使住在家里，也不享用五种欲望的妙欲，而是恒常行持梵行，从赡部洲到充满三千大千世界的宇宙，都充满七宝，完全布施，并且不损害众生，如果具备这些征象和标志，就应当知道是不退转的菩萨。 舍利弗，此外，从“不退转的菩萨摩诃萨之后”到“他是圣者，不是恶人”之间，是指对于不退转的菩萨，由于金刚手药叉的恒常守护，人和非人等都不能加害，天和魔等都不能战胜，不会从无上菩提的作意中退转，诸根不会不全，显示了成为圣者的利益。 祈请说：“世尊，以何等程度”到“他是圣者，不是恶人”之间，是指先前世尊所说的“成为圣者”，舍利弗请问以何等程度才能成为圣者，世尊回答说：如果对无上菩提的发心没有退失，就显示了会成为圣者。 舍利弗，此外，从“不退转的菩萨摩诃萨，具有菩提作意”到“他不真实地看待征象，因此生活完全清净”之间，是指不以世间的咒语、药物和占相来证悟，不以显示令人信服的征象来寻求利养和恭敬，不以因缘为生计，如果生活完全清净，那么凭借这些征象和标志，就是不退转

【英语翻译】
From the section beginning with "completely giving fields" to "not fully enjoying desires, but constantly and continuously practicing celibacy. Not creating any harm that would displease others," it refers to some irreversible Bodhisattvas who, even while living at home, do not indulge in the five desirable qualities, but constantly practice celibacy. They completely fill the universe from Jambudvipa to the three thousand great thousand world systems with the seven precious substances, completely giving them away, and do not harm sentient beings. If they possess these signs and marks, it should be recognized that they are irreversible Bodhisattvas. Shariputra, furthermore, from "after the irreversible Bodhisattva Mahasattva" to "he becomes a noble person, not an evil person," it refers to the fact that for the irreversible Bodhisattva, due to the constant protection of Vajrapani Yaksha, humans and non-humans cannot harm them, gods and demons cannot defeat them, they do not turn back from the thought of unsurpassed Bodhi, their faculties do not become incomplete, and the benefits of becoming a noble person are shown. The request, "Bhagavan, to what extent" to "he becomes a noble person, not an evil person," refers to the previous statement by the Bhagavan that "one becomes a noble person." Shariputra asked to what extent one becomes a noble person, and the Bhagavan replied: if the mind of unsurpassed Bodhi does not diminish, it shows that one will become a noble person. Shariputra, furthermore, from "the irreversible Bodhisattva Mahasattva, possessing the thought of Bodhi" to "he does not truly see signs, therefore his livelihood is completely pure," it refers to not realizing through worldly mantras, medicines, and omens, and not seeking gain and respect by showing convincing signs. He does not live by causes, and if his livelihood is completely pure, then by these signs and marks, he is irreversible.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་འདུ་འཛིའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་འཛི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ངན་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་བསྟན་
པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གཉེན་བགྲོད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུ་འཛིའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བཟང་པོའམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པའི་གཏམ་ངན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པའི་ཆོས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བའམ། དབྲོག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོས་རྐུར་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་གཏམ་ངན་པ་ལ་ཡང་གཡེང་བར་མི་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། རྐུན་པོས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་ཕྲོགས་ཏེ་སླར་བླང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་པས། རྐུན་པོའི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཡུལ་

【汉语翻译】
这是为了说明，应当认识到这是不退转的菩萨。 善现，此外，从“名为不退转的菩萨摩诃萨”到“对缘起性空非常用心”之间，就像声闻和独觉一样，认为蕴、界、处以及缘起等事物是实有的，并且不努力超越它们。如果观修蕴、界、处以及缘起等为空性，那么就应当认识到这是不退转的菩萨。 “他不耽著于喧嚣的活动”等等，说明了不退转的菩萨不会陷入喧嚣，不会参与世间的恶劣言谈。 为什么呢？ 因为这位菩萨摩诃萨对众生非常用心于空性。这表明，由于使众生习惯于空性，从而克服了喧嚣行为的原因，因此不住于喧嚣的行为。 “他不耽著于国王的言谈活动”。为什么呢？ 因为他安住于自性空，所以对任何事物都不真正地视为好或坏。这表明他不参与对国王的赞美和诽谤等恶劣言谈。意思是说，因为他没有真正见到赞美和诽谤等一切好坏之法，所以不参与其中。 “他不耽著于盗贼的言谈活动”。为什么呢？ 因为一切法都以自性空，所以对任何事物都不真正地视为获取或盗取。这表明他不会分心于盗贼偷窃得逞或未得逞等恶劣言谈。意思是说，因为他真正了知一切法皆是自性空，所以没有见到任何可以被盗贼盗取或未被盗取而可以取回的事物，因此不说盗贼的言谈。 “那战争

【英语翻译】
This is to show that one should recognize that this is a non-regressing bodhisattva. Furthermore, from "named a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva" to "very mindful of dependent arising emptiness," like the Shravakas and Pratyekabuddhas, they consider the skandhas, dhatus, ayatanas, and dependent arising to be real, and do not strive to transcend them. If one meditates on the emptiness of the skandhas, dhatus, ayatanas, and dependent arising, then one should recognize that this is a non-regressing bodhisattva. "He does not dwell on engaging in tumultuous activities," etc., shows that a non-regressing bodhisattva does not engage in tumult and does not participate in the evil talks of the world. Why is that? Because that Bodhisattva-Mahasattva is very mindful of the emptiness of sentient beings. This shows that because sentient beings are accustomed to emptiness, thereby overcoming the cause of tumultuous behavior, they do not dwell in tumultuous behavior. "He does not dwell on engaging in the talk of kings." Why is that? Because he abides in the emptiness of inherent nature, he does not truly see anything as good or bad. This shows that he does not participate in evil talks such as praising or slandering kings. It means that because he does not truly see all good and bad dharmas such as praise and slander, he does not participate in them. "He does not dwell on engaging in the talk of thieves." Why is that? Because all dharmas are empty of their own nature, he does not truly see anything as being obtained or stolen. This shows that he is not distracted by evil talks such as whether thieves succeeded or failed in stealing. It means that because he truly knows that all dharmas are empty of inherent nature, he does not see anything that can be stolen by thieves or not stolen and can be retrieved, therefore he does not speak the talk of thieves. "That war

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམག་གི་གཡུལ་བཤམས་པའི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། གཡུལ་བཤམས་པའི་ཚོགས་འདི་ནི་མང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཡུལ་གྱི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱམས་པའམ།
ཞེ་སྡང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགྲ་ཟིན་གཉིས་དམག་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། དགྲ་ཟིན་དང་བྱམས་སྡང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་མེད་པའི་དམག་གི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གྲོང་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། གྲོང་འདི་ནི་ཚོགས་ཆེ་ཞིང་སྟུག་གོ །གྲོང་འདི་ནི་ཚོགས་ཆུང་ཞིང་སྲབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་འདུས་ན་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚོང་རྫས་ཁེ་ཡོད་ན། གཟུང་ཞིང་བསགས་པས་དང༌། ཁེ་མེད་ན་མི་གཟུང་ཞིང་མི་བསགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས

【汉语翻译】
不专注于战争言语的结合，那是什么缘故呢？因为就像这样，他安住于自性空性，所以对任何法，无论是少还是多，都不如实照见。这表明不为战争的战役部署之言所动摇。因为在胜义谛中，通达一切法自性空性，所以不会说战争部署的集会是多，这是少，因为没有见到任何这样的法。这是不说战争之言的意义。不专注于战争言语的结合，那是什么缘故呢？因为就像这样，他安住于一切法的如是性，所以对任何法，无论是爱还是恨，都不如实照见。这表明不为敌友双方交战之言所动摇。因为在胜义谛中，通达一切法在如是性中一味一体，所以表明不说区分敌友、爱恨差别的战争之言。不专注于村落言语的结合，那是什么缘故呢？因为就像这样，他安住于一切法空性，所以对任何法，无论是聚集还是不聚集，都不如实照见。这表明不为村落之言所动摇。因为在胜义谛中，通达一切法空性，所以不会说这个村落聚集众多且稠密，这个村落聚集稀少且稀疏，因为没有见到任何这样的法。这是不说村落之言的意义。不专注于城市言语的结合，那是什么缘故呢？因为就像这样，他安住于虚空空性，所以对任何法，无论是取还是不取，都不如实照见。这表明不为城市之言所动摇。因为在胜义谛中，通达一切法如虚空般空性，所以在城市的集市中，如果交易的商品有利可图，就取而积攒，如果没有利润，就不取也不积攒，因为没有见到任何这样的事物。这是不说城市之言的意义。不专注于城镇言语的结合

【英语翻译】
He does not dwell on striving after the combination of war talk. Why is that? It is because, like this, he dwells in the emptiness of self-nature, so he does not truly see any dharma, whether small or large. This shows that he is not distracted by talk of military deployments for war. Because in the ultimate truth, he understands that all dharmas are empty of self-nature, he does not say that this assembly of war deployment is large, or this is small, because he does not see any such dharma. This is the meaning of not speaking of war. He does not dwell on striving after the combination of war talk. Why is that? It is because, like this, he dwells in the suchness of all dharmas, so he does not truly see love or hatred in any dharma. This shows that he is not distracted by talk of enemies and friends waging war. Because in the ultimate truth, he understands that all dharmas are of one taste in suchness, it is shown that he does not speak of war that distinguishes between enemies and friends, love and hatred. He does not dwell on striving after the combination of village talk. Why is that? It is because, like this, he dwells in the emptiness of all dharmas, so he does not truly see any dharma, whether gathered or not gathered. This shows that he is not distracted by village talk. Because in the ultimate truth, he understands that all dharmas are empty, he does not say that this village is large and dense, or this village is small and sparse, because he does not see any such dharma. This is the meaning of not speaking of village talk. He does not dwell on striving after the combination of city talk. Why is that? It is because, like this, he dwells in the emptiness of the sky, so he does not truly see any dharma, whether taken or not taken. This shows that he is not distracted by city talk. Because in the ultimate truth, he understands that all dharmas are empty like the sky, in the city market, if the merchandise for trade is profitable, he takes and accumulates it, and if it is not profitable, he does not take or accumulate it, because he does not see any such thing. This is the meaning of not speaking of city talk. He does not dwell on striving after the combination of town talk.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་ལོ་ལེགས་ཏེ། འཕེལ་བའམ། ལོ་ཉེས་ཏེ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་ལ་བྱའོ། །བདག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་མཐོང་བ་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ། ཡོད་པར་ལྟ་བའི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་པ་དགེ་བ་ལ་གནས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡང་དག་པའི་གཏམ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏམ་ཅི་ཟེར་ཀྱང་རུང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུད་པའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་པ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་འབད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
那么，这是为什么呢？因为像这样安住于正确的边际，对于任何法的增长或减少，都不会如实地见到，这表明不要被地方区域的言谈所迷惑。因为从胜义谛上通达一切法为空性的自性，所以不会见到任何像地方区域丰收而增长，或歉收而减少的法。这表明不要说城镇的言谈，城镇是指地方区域。从“不住于随顺我的言谈”到“不住于随顺见者的言谈”之间，表明不要被外道所臆测的我和有情等，认为存在的言谈所迷惑。另外，如果随顺般若波罗蜜多的言谈等，就表明进入正确的言谈，安住于善妙的发心，应当了知是不会退转的菩萨。另外，如果精勤于般若波罗蜜多的言谈，就表明进入正确的言谈，无论说什么言谈，都只是说引导有情众生进入般若波罗蜜多的言谈之义。从“安住于不离具足一切相智的作意”到“行于般若波罗蜜多，不住于般若放逸的随顺”之间，表明安住于善妙的发心。安住于不离具足一切相智的作意的发心，行于六波罗蜜多，完全舍弃六波罗蜜多的不顺品，应当了知是不会退转的菩萨，这是所要表明的。行于一切法空性，是欲求法，而不是不欲求法，这是说，不会退转的菩萨，虽然从胜义谛上通达一切法为空性，但在世俗谛上是努力寻求正法的。

【英语翻译】
So, why is that? Because, like this, abiding in the correct boundary, one does not truly see the increase or decrease of any dharma, which indicates not being distracted by the talk of regional areas. Because, from the ultimate perspective, one understands all dharmas to be empty in nature, one does not see any such dharma as regional areas having good harvests and increasing, or bad harvests and decreasing. This indicates not speaking of the talk of towns, a town referring to a regional area. From "not abiding in accordance with my speech" to "not abiding in accordance with the speech of seers," it indicates not being distracted by the talk of those who, like non-Buddhists, speculate about self and sentient beings, and view them as existing. Furthermore, if one follows the discourse of the Perfection of Wisdom, etc., it indicates entering into correct speech, and if one abides in virtuous intention, one should recognize that one is a non-regressing Bodhisattva. Furthermore, if one diligently engages in the discourse of the Perfection of Wisdom, it indicates entering into correct speech, meaning that no matter what one speaks, one only speaks of guiding sentient beings into the Perfection of Wisdom. From "abiding without separation from the intention endowed with all-knowingness" to "practicing the Perfection of Wisdom, and not abiding in the pursuit of the laxity of wisdom," it indicates abiding in virtuous intention. Abiding without separation from the intention of the thought endowed with all-knowingness, practicing the six perfections, and completely abandoning the unfavorable aspects of the six perfections, one should recognize that one is a non-regressing Bodhisattva, which is what is being indicated. Practicing all dharmas as emptiness, one desires dharma, and is not one who does not desire dharma, which means that the non-regressing Bodhisattva, although understanding all dharmas as emptiness from the ultimate perspective, in the conventional perspective, strives to seek the true dharma.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་དད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཤེས་གཉེན་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པས་རྣམས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་ཚོལ་བར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འགོད་དོ། །འདུལ་ལོ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཛུད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་དང་པོར་གྲོས་འདེབས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་ཉན་ཅིང་སེམས་སུ་འཛུད་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་འཆོས་པའོ། །རབ་ཏུ་གཞོག་པ་ནི་ཕྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མ་ཞུགས་ཤིང༌། འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མིག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེའི་མཐུས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
其意义是。 那个安住于法界，不赞叹各种不同的法，名为“不退转菩萨”。因为不退转菩萨了悟一切法自性空，在法界的自性中成为一味。因此，显示他们不乐于将诸法分为名称和相状等差别。 意思是说，他们认为诸佛世尊和菩萨摩诃萨是善知识。对于那些进入声闻和缘觉等小乘的人，他们不寻求善知识，而是认为佛和菩萨是善知识。 善男子和善女子，凡是声闻和缘觉乘的那些人，也劝请他们趋入无上正等觉。 调伏，善加安立，意思是说，显示以各种方便将进入小乘的人引入大乘。 劝请是首先提出建议。 安立是听闻并铭记于心。 调伏是纠正已经出现的过失。 善加安立是使之稳固，以后不再改变。 从“因此，亲近如来应供正等觉”到“没有进入如来应供正等觉显现的地方，在那里出生，进行供养和宣说佛法”之间，显示了不退转菩萨不离佛陀的出现，并且努力使佛陀欢喜。 为了引导众生，他们以方便法出生于欲界，修习四禅定、四无量心和四无色定，获得神通的力量。 然后，凭借这种力量，他们出生在如来显现安住的地方。 如果具备了使如来欢喜的这些征相和标志，就应当知道是不退转菩萨。 善现，此外，不退转菩萨

【英语翻译】
Its meaning is. That which dwells in the realm of Dharma and does not praise the various different Dharmas is called a "non-regressing Bodhisattva." Because the non-regressing Bodhisattva understands that all Dharmas are empty in their own nature, and become one taste in the nature of the realm of Dharma. Therefore, it shows that they do not delight in dividing the Dharmas into differences such as names and characteristics. It means that they consider the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva Mahasattvas as virtuous friends. For those who have entered the lesser vehicles such as the Shravakas and Pratyekabuddhas, they do not seek virtuous friends, but consider the Buddhas and Bodhisattvas as virtuous friends. Sons and daughters of good families, all those who are of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles, also exhort them to enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. To tame, to establish well, means to show that those who have entered the lesser vehicle are introduced into the Great Vehicle by various means. Exhorting is to first make a suggestion. Establishing is to listen and keep in mind. Taming is to correct the faults that have already appeared. Establishing well is to make it firm so that it will not change later. From "Therefore, attending upon the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha" to "Not entering the place where the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha has manifested, being born there, making offerings, and proclaiming the Dharma," it shows that the non-regressing Bodhisattva does not separate from the appearance of the Buddha, and strives to please the Buddha. In order to guide sentient beings, they are born in the desire realm by skillful means, and cultivate the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions, and attain the power of supernormal cognition. Then, by this power, they are born in the place where the Tathagata manifestly abides. If they possess such signs and marks that please the Tathagata, then it should be known that they are non-regressing Bodhisattvas. Subhuti, furthermore, the non-regressing Bodhisattva

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་
དེ། ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ས་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ངེས་ཤིང༌། རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་དུ་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于内空性，乃至安住于十八不共佛法。他不作如是念：‘我是不退转者’，或‘我是不退转者’。由于不生疑惑，并且对自己的地没有二念。这段话表明，不退转的菩萨对自己的地没有疑惑。十八空性，三十七菩提分法，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住，三解脱门，六神通，诸三摩地，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，当行持并安住于这些法时，获得一切法不生忍，并确定安住于不退转地，表明对自己的地不生疑惑。为什么呢？因为他不会真正见到丝毫属于不退转或退转的法。这段话表明，不退转的菩萨获得了不生法忍，并说明了对自己的地没有疑惑的理由。因为他确信一切法在胜义谛中是自性空的，所以获得了不生法忍。像这样，在认识到一切法自性不生之后，他不会看到任何被称为不退转或退转的法，因此不会怀疑自己不是不退转者，所以对自己的地没有疑惑和二念。须菩提，例如，入流者安住于入流地，对自己的地没有犹豫，没有疑惑，乃至安住于正等觉佛地，对自己的地没有犹豫，没有疑惑。

【英语翻译】
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in inner emptiness, and so forth, up to abiding in the eighteen unshared qualities of a Buddha, he does not think, 'I am irreversible,' or 'I am irreversible.' Because he does not generate doubt and has no duality regarding his own ground. This passage shows that an irreversible Bodhisattva has no doubt about his own ground. The eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the samadhis, the dharani gates, the ten powers of a Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha—when practicing and abiding in these, he obtains forbearance of the non-arising of all dharmas and is certain to abide in the irreversible ground, showing that he does not generate doubt about his own ground. Why is that? Because he does not truly see even a particle of dharma that belongs to irreversibility or reversibility. This passage shows that an irreversible Bodhisattva obtains forbearance of the non-arising of dharmas and explains the reason for having no doubt about his own ground. Because he is certain that all dharmas are empty of inherent existence in ultimate truth, he obtains forbearance of the non-arising of dharmas. Having realized that all dharmas are unborn in their own nature, he does not see any dharma called irreversible or reversible, so he has no doubt that he is not irreversible, and therefore he has no doubt or duality about his own ground. Subhuti, for example, a stream-enterer abiding in the ground of stream-entry has no hesitation and no doubt about his own ground, and so forth, abiding in the ground of a fully enlightened Buddha, he has no hesitation and no doubt about his own ground.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང༌། དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང་སྲབ་མོར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་སྒུལ་བས། དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས་ཏེ། རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པའི་མི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དེ་གོམས་ཤིང་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱས་པས་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་སེམས་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་སེམས་དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་སུས་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ནམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཀུན་འདྲི་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
之间的内容是，显示了不退转菩萨对自己所处的地位没有疑惑的例子。 贤者，同样地，菩萨摩诃萨安住于自己的地位，既不犹豫也不怀疑，因此安住于不退转的地位，清净佛土，从“摧毁并削弱那些魔业”之间，显示了安住于不退转地位而没有疑惑的功德。 这样，如果对不退转的地位没有疑惑，就能清净佛土，成熟一切众生，不落入魔业的掌控之中。 贤者，例如，造作五无间罪之人，从“心不可分别且不动摇，因此天、人、阿修罗等世间无法使其退转”之间，显示了不退转菩萨获得无生法忍，并确定安住于不退转的地位，以譬喻显示了对自己所处地位没有犹豫和疑惑。 例如，造作五无间罪之人，因为习惯了五无间罪业并执着于心，所以在未受该业果报之前，造罪业习气之心永远不会离开，并且心会跟随其后，同样地，不退转菩萨的心也因为习惯了对无生法的忍耐，所以任何人都无法使其退转，并且永远不会退转到声闻和独觉的地位。 这是什么原因呢？ 因为，就像这样，心超越了天、人、阿修罗等世间，从“在那些佛土的诸佛世尊那里生起许多善根，并向那些诸佛世尊请教、询问并恭敬承侍”之间，显示了安住于不退转地位者对自己所处地位没有疑惑，以及不会被魔所欺骗的理由。 不退转菩萨

【英语翻译】
The content in between shows an example of a Bodhisattva who does not regress, having no doubts about their own position. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva abiding in their own position neither hesitates nor doubts, and therefore abides in the position of non-retrogression, purifying the Buddha-fields, from "destroying and weakening those works of Mara" in between, it shows the merit of abiding in the position of non-retrogression without doubt. Thus, if there is no doubt about the position of non-retrogression, one can purify the Buddha-fields, ripen all sentient beings, and not fall under the control of the works of Mara. Subhuti, for example, a person who commits the five heinous crimes, from "the mind cannot be distinguished and does not waver, therefore the world with gods, humans, and asuras cannot turn it back" in between, it shows that the non-retrogressing Bodhisattva has obtained the forbearance of non-origination and is definitely abiding in the position of non-retrogression, showing with a metaphor that there is no hesitation or doubt about one's own position. For example, a person who commits the five heinous crimes, because they are accustomed to the five heinous crimes and are attached to the mind, the mind that accumulates the habit of sin will never leave until the fruit of that karma is experienced, and the mind will follow after it, similarly, the mind of the non-retrogressing Bodhisattva, because it is accustomed to the forbearance of non-origination, cannot be turned back by anyone, and will never regress to the position of a Hearer or a Solitary Realizer. What is the reason for this? Because, like this, the mind transcends the world with gods, humans, and asuras, from "generating many roots of virtue in those Buddhas, the Blessed Ones of those Buddha-fields, and asking, inquiring, and respectfully serving those Buddhas, the Blessed Ones" in between, it shows that one who abides in the position of non-retrogression has no doubt about their own position, and the reason why they cannot be deceived by Mara. The non-retrogressing Bodhisattva

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
པའ་དེ་ནི་སེམས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། འཕགས་པར་གྱུར་
ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གནས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་གི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ཤིང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་ཤིང་རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་བདུད་དམ་བདུད་མ་ཡིན་པའམ། ཕྱིར་ལྡོག་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
那是指心，超越了包括天神、人类和非天在内的世间，成为圣者，进入菩萨初地无垢之地后，直至安住于八地之间，获得一切神通之最胜。清净一切佛土，成熟一切有情，为了侍奉诸佛世尊和听闻正法，具有能从佛土前往佛土的神通，因此对自己的地没有疑惑，且不会被魔所欺骗，这是它的意义。善现，菩萨摩诃萨如是安住，便能了知魔所生起和出现的业，也不会受魔所生起和出现的业所支配，直至此句，是指安住于自己的地而无疑惑，且不为魔业所支配的意义，是对以上所说之义进行总结并加以阐明。那些魔业也以善巧方便而与真实之边相结合，所谓“他对自己的地没有动摇，不生疑惑”，是指不为魔业所转，乃是证悟胜义中一切法皆为空性，并了知真实之边的自性为一味，故不为魔所欺骗，对自己的地没有疑惑，这是所要表达的。所谓“与真实之边相结合”，是指证悟一切法为空性之自性而为一味，从而清净一切魔业之相，这是它的意义。那是什么原因呢？因为这样他对真实之边没有动摇，所以对真实之边不会真正地视为一或二，如是知晓，即便命终之后，也不会生起声闻和独觉地之心，这是指阐述了魔业与真实之边相结合的理由，即若证悟胜义中一切法为真实之边的自性，则不会真正地见到魔或非魔，退转或不退转，菩萨地，声闻和独觉地的相，因此，永远不会退转至声闻和独觉地。

【英语翻译】
That is, the mind transcends the world including gods, humans, and asuras, becomes a noble being, and after entering the first Bodhisattva ground, the immaculate, attains the supreme of all supernormal knowledges up to residing on the eighth ground. It purifies all Buddha-fields, ripens all sentient beings, and possesses the power to go from Buddha-field to Buddha-field in order to attend to all Buddhas, the Bhagavat, and to listen to the Dharma. Therefore, there is no doubt about one's own ground, and one cannot be deceived by demons, that is its meaning. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva abides in this way, he understands the actions of demons that arise and occur, and he is not controlled by the actions of demons that arise and occur. Up to this point, it means abiding in one's own ground without doubt and not being controlled by the actions of demons. It is a summary and clarification of the meaning mentioned above. Those demonic actions are also skillfully connected to the ultimate reality. The saying, "He has no wavering on his own ground, and does not doubt," means that not being transformed by demonic actions is actually realizing that all dharmas are emptiness, and understanding that the nature of ultimate reality is of one taste, so one is not deceived by demons and has no doubt about one's own ground, that is what is being expressed. The so-called "connecting to the ultimate reality" means realizing that all dharmas are of one taste in the nature of emptiness, thereby purifying all characteristics of demonic actions, that is its meaning. Why is that? Because in this way, he has no wavering on the ultimate reality, so he does not truly see the ultimate reality as one or two. Knowing this way, even after passing away, he will not generate the mind for the ground of Hearers and Solitary Buddhas. This refers to explaining the reason why demonic actions are connected to the ultimate reality, that is, if one realizes that all dharmas in ultimate reality are the nature of ultimate reality, then one will not truly see the characteristics of demons or non-demons, regression or non-regression, the Bodhisattva ground, or the grounds of Hearers and Solitary Buddhas. Therefore, one will never regress to the ground of Hearers and Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སླར་ལྡོག་ཅིང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མི་བྱེད་དེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་ས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི། རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། བདུད་
དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གནས

【汉语翻译】
如是宣说。那是什么缘故呢？ 善现，譬如菩萨摩诃萨于一切法自性空，任何法之生、灭、遍染、净皆不见，因此不退转菩萨即便舍寿，亦不生起声闻及独觉之心，此乃显示其理。 真实义中，以其了悟一切法自性空，故舍寿及受生，且于染污及清净之法，亦不见有实物存在。故于声闻及独觉之地，无有退转及堕落，是为此义。 善现，菩萨摩诃萨即便舍寿，亦不作是念：我将不成证无上正等菩提。而是必定证得无上正等菩提，如是作念。此乃显示不退转菩萨能忆念前后世，且菩提心亦不退失，故必定现证无上正等菩提。 那是什么缘故呢？ 善现，譬如无上正等菩提自性空，是故菩萨了悟一切法自性空，获得无生法忍，且了悟无上正等菩提亦自性空。故必定现证无上正等菩提，是为此义。 善现，菩萨摩诃萨如是安住于自地，乃于自地不可摧伏，此乃显示如是必定现证无上菩提，魔
及外道等亦不能转变。 那是什么缘故呢？ 善现，譬如不退转菩萨摩诃萨如是安住。

【英语翻译】
Thus it is taught. What is the reason for this? Subhuti, for example, a Bodhisattva-Mahasattva, in the emptiness of all dharmas by their own nature, does not truly see any dharma arising, ceasing, being completely defiled, or being completely purified. Therefore, a non-regressing Bodhisattva, even after death, does not generate the mind for a Hearer or a Solitary Buddha. This shows the reason. In the ultimate sense, because he realizes that all dharmas are empty of their own nature, he experiences death and rebirth, and does not see any defiled or purified dharmas as having substantial existence. Therefore, there is no regression or falling into the state of a Hearer or a Solitary Buddha. This is the meaning. Subhuti, even after death, a Bodhisattva-Mahasattva does not think, "I will not become fully enlightened in unsurpassed, perfect, complete enlightenment." Rather, he thinks, "I will undoubtedly become fully enlightened in unsurpassed, perfect, complete enlightenment." This shows that a non-regressing Bodhisattva remembers past and future lives, and his mind of enlightenment does not diminish, so he will definitely manifest unsurpassed, perfect, complete enlightenment. What is the reason for this? Subhuti, for example, unsurpassed, perfect, complete enlightenment is empty of its own nature. Therefore, that Bodhisattva realizes that all dharmas are empty of their own nature, attains tolerance of the unborn dharmas, and realizes that unsurpassed, perfect, complete enlightenment is also empty of its own nature. Therefore, he will definitely manifest unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is the meaning. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who abides in his own ground in this way is invincible in his own ground. This shows that he will definitely manifest unsurpassed enlightenment in this way, and cannot be transformed by demons
and heretics, etc. What is the reason for this? Subhuti, for example, a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva abides in this way.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མངོན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནམ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ས་ལ་ཐུབ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་སུན་ཕྱུང་བས།
མི་ཚུགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
“是具有不可夺之智慧”之说，是说安住于自地而不可战胜的理由，即是说，菩萨的智慧通达一切法以自性空，因此不会被相违品所压伏，是不可夺的。 善现，如果从“不退转菩萨摩诃萨面前，恶魔化现为佛的形象而来”到“于无上正等菩提受记”之间，所说的是不退转菩萨安住于自地而不可战胜，以及具有不可夺之智慧的意义，用魔不能欺骗的言辞清楚地显示出来。 为什么呢？因为，应当知道，是由于具有何种法，菩萨摩诃萨才能被授记为无上正等菩提，而那些法我都有啊。这是显示魔不能欺骗的理由，即是说，在胜义谛中通达一切法自性空，在世俗谛中也显现为不退转菩萨的相和标志，因为菩萨具有以上所说的那些相和标志，所以必定被授记为无上正等菩提。 善现，如果恶魔或被魔加持的人说“菩萨摩诃萨安住于不退转地，应当知道”之间，也是用魔以声闻和独觉地来授记，以及驳斥大乘经藏，而不能得逞的言辞，清楚地显示了不退转菩萨安住于自地而不可战胜，以及具有不可夺之智慧的意义。 为什么呢？因为，不退转菩萨摩诃萨的那些相、那些行相、那些标志，他都有啊。这是显示了如此魔不能欺骗的理由，即是说，菩萨

【英语翻译】
The statement "is endowed with irretrievable wisdom" indicates the reason for being invincible in one's own ground. It shows that the wisdom of that bodhisattva realizes that all phenomena are empty of their own characteristics, and therefore it is not overcome or taken away by opposing forces. "Subhuti, if an evil demon comes in the guise of a Buddha before a non-returning bodhisattva mahasattva," up to "he is predicted to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," this shows that the non-returning bodhisattva is invincible in his own ground and possesses irretrievable wisdom, which is clearly demonstrated by words that cannot be deceived by demons. Why is that? Because one should know that it is because of possessing which qualities a bodhisattva mahasattva will be predicted to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and I have those qualities. This shows the reason why demons cannot deceive, that is, in the ultimate truth, all phenomena are realized to be empty of inherent existence, and in conventional truth, the signs and characteristics that manifest as a non-returning bodhisattva are present in that bodhisattva, therefore, he is definitely predicted to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, if an evil demon or someone blessed by a demon says, "That bodhisattva mahasattva abides in the ground of non-retrogression, it should be known," this also clearly shows the meaning of the non-returning bodhisattva being invincible in his own ground and possessing irretrievable wisdom, with words that the demon cannot succeed in using to predict the ground of hearers and solitary realizers, and refuting the sutras of the Great Vehicle. Why is that? Because those aspects, those modes, and those signs of the non-returning bodhisattva mahasattvas are present in him. This shows the reason why the demon cannot deceive in this way, that is, the bodhisattva

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡོད་པས། བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་ཕངས་པར་བྱེད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཏོང་བ་དེ་གང་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་དོན་ཟབ་མོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ། མི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདུལ་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་དན་དུ་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་དང་ཡང་བསྔོའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་
བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ། སྲོག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་སྡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གི་ཆོས་ཡིན་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཏོང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
因此，那位菩萨具有不退转的标志和前面所说的特征。意思是说，不会被魔所欺骗。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，为了受持正法，即使舍弃自身，甚至生命终结也会安住而不舍弃。从“他们也会受持那些正法”到“这样想”，是为了受持正法，连身体和生命也不吝惜，从而显示是不退转的菩萨。 那么，为了什么法，菩萨摩诃萨舍弃自身，即使生命终结也会安住的那些法是什么呢？从“善现，为了那个法，菩萨摩诃萨舍弃自身”到“即使生命终结也不舍弃”之间，是指明了为了生命也不舍弃的正法是什么的所缘境。 比如般若波罗蜜多那样意义深奥，显示一切法性空，一切世间难以置信，愚笨的人们听到后，会说“这不是法，不是律，不是佛的教法”，从而诽谤和恶语相向。为了受持那样的甚深之法，菩萨连生命也可以布施，这样显示。 善现，菩萨摩诃萨应当这样学习，从“见到这个意义的威力，为了受持正法”到“即使生命终结也会安住”之间，是指不退转的菩萨必定会现证无上正等菩提，并且认为那个法也必定是我的法，为了生命也不舍弃正法，应当了知是不退转的菩萨，这样显示。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨是如来……

【英语翻译】
Therefore, that Bodhisattva has the signs of non-retrogression and the characteristics mentioned above. It means that he will not be deceived by demons. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in order to uphold the true Dharma, he even gives up his own body, and even if his life ends, he will abide and not give it up. From "they will also uphold those true Dharmas" to "thinking like this," it shows that in order to uphold the true Dharma, one does not spare even one's body and life, thus indicating that he is a non-retrogressing Bodhisattva. Then, for the sake of what Dharma does the Bodhisattva-Mahasattva give up himself, and what are those Dharmas in which he abides even if his life ends? From "Subhuti, for that Dharma, the Bodhisattva-Mahasattva gives up himself" to "even if his life ends, he does not give it up," it indicates the object of focus for what is the true Dharma that one does not give up even for the sake of life. For example, like the Perfection of Wisdom, its meaning is profound, it shows that all dharmas are empty, it is difficult for all the world to believe, and when foolish people hear it, they will say, "This is not Dharma, not discipline, not the Buddha's teaching," thus slandering and speaking harshly. In order to uphold such a profound Dharma, the Bodhisattva can even give up his life, thus showing this. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should learn in this way, from "seeing the power of this meaning, in order to uphold the true Dharma" to "even if his life ends, he will abide," it indicates that the non-retrogressing Bodhisattva will definitely realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment, and thinking that that Dharma will definitely be my Dharma, he will not give up the true Dharma even for the sake of life, and it should be known that he is a non-retrogressing Bodhisattva, thus showing this. Furthermore, Subhuti, the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva is the Tathagata...

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང༌། དྲན་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུངས་གང་དང་གང་རྣམས་ཐོབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཐེ་ཚོམ་འདྲི་བ་དང་རྟོགས་པ་གྲངས་མེད་བྱུང་ཡང༌། ལན་འདེབས་པ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཚེ་རབས་དུ་མར་ཡང་མི་བརྗེད་པ་ལ་མི་ཟད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དོ་ཅོག་གི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྣོད་བླུགས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དང༌། ནོར་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་སྣོད་ལ་བྱའོ། །ཟ་མ་ཏོག་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་
དང། དྲན་པ་གཉིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང༌། གཟུངས་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །པདྨོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའི་གཟུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ཀྱང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་གནས་ཏེ། པདྨ་ཆུའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང༌། ཆུའི་ཉེས་པ་འདམ་གྱི

【汉语翻译】
从“逝世的阿罗汉、正等觉佛陀说法没有犹豫”开始，到“那是因为如此这般完全获得了陀罗尼的缘故”之间，是指不退转的菩萨以智慧领悟世尊所说的一切法的意义和词句，因为获得了不忘失的陀罗尼，所以不会浪费如理受持正法的功德。然后，从“具寿善现对世尊如此说道”开始，到“因为完全获得了完全忆持的陀罗尼，所以菩萨摩诃萨不会浪费如来所说的经典”之间，是指说明了获得哪些陀罗尼，如来的经典就不会被浪费。所谓“无尽宝箧陀罗尼”，是指菩萨的智慧对一切法都没有阻碍地进入，即使出现无数的疑惑提问和领悟，回答时也不会穷尽，并且在多个世代中也不会忘记多种记忆，这被称为“无尽陀罗尼”。以智慧和记忆这二者将所有说法的意义和词句都持为陀罗尼，就像容器装东西一样，所以称为“无尽宝箧”。所谓的“宝箧”，是指装入如珍宝等饰品和珍贵财物的容器。就像宝箧一样，菩萨的智慧和记忆也是圣法珍宝的容器，并且因为陀罗尼不会穷尽且不会浪费，所以称为“无尽宝箧陀罗尼”。所谓的“海印”，是指像大海一样称为海印，菩萨的智慧和记忆的陀罗尼也像大海一样深邃且难以衡量，所以称为海印。所谓的“莲花庄严”，是指像菩萨的智慧一样的陀罗尼，为了众生的利益，以方便在轮回中以各种方式行事和安住，却不被轮回的过患所染污而安住，就像莲花虽然生长在水中，却不沾染水的污泥一样。

【英语翻译】
From "the departed Arhat, the perfectly complete Buddha, speaks the Dharma without hesitation" to "That is because he has completely obtained the dharani in this way," it refers to the irreversible Bodhisattva who understands the meaning and words of all the Dharma spoken by the Bhagavan with wisdom. Because he has obtained the dharani of non-forgetfulness, he does not waste the merit of properly upholding the true Dharma. Then, from "The venerable Subhuti said this to the Bhagavan" to "Because he has completely obtained the dharani of complete retention, the Bodhisattva Mahasattva does not waste the sutras spoken by the Tathagata," it indicates which dharanis, when obtained, will prevent the Tathagata's sutras from being wasted. The so-called "Inexhaustible Treasure Chest Dharani" refers to the Bodhisattva's wisdom entering all Dharmas without obstruction, and even if countless doubts, questions, and realizations arise, the answers will never be exhausted, and many memories will not be forgotten even in many lifetimes. This is called the "Inexhaustible Dharani." With wisdom and memory, all the meanings and words of the teachings are held as dharani, just like a container holding things, so it is called "Inexhaustible Treasure Chest." The so-called "treasure chest" refers to a container for storing ornaments such as precious jewels and precious treasures. Like a treasure chest, the Bodhisattva's wisdom and memory are also containers for the precious jewels of the sacred Dharma, and because the dharani is inexhaustible and not wasted, it is called the "Inexhaustible Treasure Chest Dharani." The so-called "ocean seal" refers to being like the ocean, called the ocean seal. The Bodhisattva's wisdom and memory dharani are also like the ocean, deep and difficult to measure, so it is called the ocean seal. The so-called "lotus arrangement" refers to the dharani that is like the Bodhisattva's wisdom. For the benefit of sentient beings, it acts and abides in various ways in samsara through skillful means, but it abides without being defiled by the faults of samsara, just as the lotus abides in the water but is not stained by the mud of the water.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་གོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། པདྨོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་གཟུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུངས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཆབ་མི་འཚལ་དུ་བས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཟུངས་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་བརྡ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཤེས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ། རྟགས་དང་ཚུལ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
ཞེ་གཉིས་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པས་རབ་འབྱོར་མགུ་སྟེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྨོས་ནས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
因为如同不沾染大地的莲花，所以称为莲花庄严。称为“总持”的，是菩萨的智慧和记忆的总持。因为如来所说的甚深广大的经藏能够全部忆持，所以称为总持。为了不退转的菩萨能够获得这样的总持，所以如来说的经典不会浪费，就是这个意思。祈请世尊，如来、应供、正等觉所说的话，难道不是声闻所说的吗？等等，如果具有以上所说的总持，那么菩萨就能毫不费力地通晓一切语言和声音。声闻、缘觉、世间的天神、龙等所说的法也不会浪费。如果具备这些征兆和方式，就应知是不退转的菩萨，这是所要阐述的。 《十万颂般若波罗蜜多广释》第四十一章完毕。
第四十二章，善巧方便品。
如是宣说之后，具寿善现向世尊如此禀告，从“世尊，不退转的菩萨摩诃萨具有不可动摇的功德”之间，因为之前已经阐述了不退转菩萨的众多功德，善现感到欢喜并生起信心，认识到不退转菩萨具有无量功德，于是宣说了具有大功德、具有无量功德、具有无数功德、具有不可思议功德、具有不可生功德等等，然后将具有大功德的意义简要地做了禀告。世尊开示说：善现，正是这样。正是这样等等，是为了让听众相信善现所禀告的关于不退转菩萨的广大功德的简要意义，所以世尊

【英语翻译】
Because it is like a lotus that does not touch the earth, it is called "Lotus Arrangement." The one called "Total Retention" is the wisdom and memory retention of a Bodhisattva. Because the profound and vast Sutras spoken by the Tathagata can be entirely retained, it is called "Total Retention." In order for non-retreating Bodhisattvas to obtain such retention, the Sutras spoken by the Tathagata will not be wasted, that is the meaning. The request is, World Honored One, are the words spoken by the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, not spoken by the Hearers? Etc. If one possesses the above-mentioned retentions, then the Bodhisattva can effortlessly understand all languages and sounds. The Dharma spoken by Hearers, Pratyekabuddhas, worldly gods, nagas, etc., will also not be wasted. If one possesses these signs and methods, one should know that they are non-retreating Bodhisattvas, this is what is to be explained. Chapter 41 of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is complete.
Chapter 42: Skillful Means.
After speaking thus, the Venerable Subhuti addressed the Blessed One, saying, from "Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva is endowed with immovable qualities" in between, because many qualities of the irreversible Bodhisattvas have been explained before, Subhuti was pleased and generated faith, recognizing that the irreversible Bodhisattvas possess immeasurable qualities, and then declared possessing great qualities, possessing immeasurable qualities, possessing countless qualities, possessing inconceivable qualities, possessing unproducible qualities, etc., and then briefly reported the meaning of possessing great qualities. The Blessed One taught: Subhuti, it is just so. It is just so, etc., in order to make the audience believe the brief meaning of the vast qualities of the irreversible Bodhisattvas reported by Subhuti, therefore the Blessed One

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ལན་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་གི་ལན་གདབ་པ་ལ་སྤོབས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་ཚུལ་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང་མཚན་མ་རྣམས་སྟོན་པའི་མཐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཏན་ཆེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དང་གང་རྣམས་རྟོགས་ན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བཤད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་ས

【汉语翻译】
世尊应允道：“确实是这样。”为什么呢？因为就像这样，他获得了声闻和独觉的一切，以及无与伦比的无量无边的智慧，安住于这些智慧之中，对于不退转的菩萨摩诃萨们，以各自正确的智慧进行显现，无论天、人、阿修罗等世间众生如何提问，都能以各自正确的智慧进行显现，而答案永远不会穷尽。因此，这表明了不退转菩萨具有巨大功德的理由。不退转菩萨能够正确地理解各种法，正确地理解各种意义，正确地理解各种词语的含义，以及正确地理解各种辩才。这种智慧是声闻和独觉所不具备的。由于获得了这样的智慧，无论天、人、阿修罗等一切世间众生提出什么法、什么意义、什么词语的含义，他都能回答，并且辩才永远不会穷尽，因此他具有巨大的功德，这就是它的意义。善现请示道：世尊，如来、阿罗汉、正等觉，即使在恒河沙数劫的时间里，以何种方式、何种方法、何种特征来说明不退转的菩萨摩诃萨？从“具有显示不退转菩萨摩诃萨的形态、方式和特征的能力”到“请善说圆满一切相智的甚深之处”，这表明了不退转菩萨的功德之大，以及具有充分的理由。此外，如果能够完全通达如此巨大的功德所净化的所有法，那么就能证悟甚深之法。证悟了哪些甚深之法，才能具备如此的功德呢？善现向世尊请示宣说这些甚深之法。世尊应允道：善现，很好，很好！

【英语翻译】
The Blessed One responded, "Indeed, it is so." Why is that? Because, in this way, he has attained all the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the incomparable, immeasurable, and boundless wisdom. Abiding in these wisdoms, he manifests individually correct wisdom for the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattvas. No matter how the world, including gods, humans, and asuras, asks, he can manifest individually correct wisdom, and the answers will never be exhausted. Therefore, this shows the reason why the non-retrogressing Bodhisattva possesses great merits. The non-retrogressing Bodhisattva is able to correctly understand various dharmas, correctly understand various meanings, correctly understand the meanings of various words, and correctly understand various eloquence. This wisdom is not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas. Because he has attained such wisdom, no matter what dharma, what meaning, or what meaning of words is asked by all beings in the world, including gods, humans, and asuras, he can answer, and his eloquence will never be exhausted. Therefore, he possesses great merits, and that is its meaning. Subhuti asked: "Blessed One, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, even in as many kalpas as the sands of the Ganges, in what way, by what method, and by what characteristics does he explain the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva?" From "having the power to show the form, method, and characteristics of the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva" to "Please explain well the profound places that accomplish the perfection of all-knowingness," this shows the greatness of the merits of the non-retrogressing Bodhisattvas, and that they have sufficient reasons. Furthermore, if one can fully understand all the dharmas purified by such great merits, then one can realize the profound dharma. Which profound dharmas must be realized in order to possess such merits? Subhuti requested the Blessed One to explain these profound dharmas. The Blessed One responded: "Subhuti, well done, well done!"

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་དྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོར་བཤད་པར་གསོལ་པ། དོན་ནི་དམིགས་སུ་ཕེབས་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རངས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་པར་ཚིག་ཏུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་དག་
ནི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
哦！ 善现，你为了不退转的菩萨摩诃萨们的利益，提问如来甚深甚深之处，真是太好了，太好了。这是善现请问甚深之法。意思是赞叹善现特别前来，为了让眷属们信服。善现，所谓的“甚深”一词，从“空性”的别名，到“法界”的别名，都是在阐述甚深的含义。空性、无相、无愿、无作、离欲、灭、涅槃和寂静、真如、真实之边际、法界等等，都是空性的异名。因为这些是声闻和独觉等有相者的智慧所不能理解的，所以才被命名为“甚深”。意思是说，善现，像这样，那些涅槃的别名，就是所谓的“甚深甚深之处”。这是对前面所说的词语的含义进行了简要的概括。总而言之，证悟一切法为空性的自性，不住于涅槃的自性，不是声闻和独觉等所能及的境界，因此被命名为“甚深”而加以阐述。请问，既然是涅槃的别名，难道不是一切法的别名吗？这是善现请问，因为色等一切法，在胜义谛中无有实物，它们的法性自性也是甚深难测的缘故。世尊开示说：善现，所谓的“甚深”，也是一切法的别名。从“善现，一切种智也是甚深”，到“菩提也是甚深”之间，色等一切法，直到一切种智，在胜义谛中，并非如所显现和所称说的那样存在，仅仅是真如而已，因为不是所缘境的行境，所以是涅槃。

【英语翻译】
O, Subhuti, it is excellent, excellent that you, for the sake of the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, ask about the Tathagata's profound, profound places. This is Subhuti requesting the exposition of the profound Dharma. The meaning is to praise Subhuti for coming specifically so that the retinue may have faith. Subhuti, the term 'profound' is a synonym for emptiness, and from that to the synonym for the sphere of reality, the meaning of profound is shown. Emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, detachment, cessation, nirvana and peace, suchness, the limit of reality, and the sphere of reality are all synonyms for emptiness. Because these are not understood by the minds of those who have objects of focus, such as the Hearers and Solitary Buddhas, they are nominally designated as profound. The meaning is that, Subhuti, like this, those synonyms for nirvana are those called 'profound, profound places.' This is a brief summary of the meaning of the words mentioned above. In short, realizing all phenomena to be of the nature of emptiness, the nature of non-abiding nirvana, which is not the domain of Hearers and Solitary Buddhas, is named 'profound' and explained. The question is, since it is a synonym for nirvana, is it not a synonym for all phenomena? This is Subhuti's question, because all phenomena such as form, in ultimate truth, are without substance, and their Dharma-nature is also profound. The Blessed One replied: Subhuti, the term 'profound' is also a synonym for all phenomena. From 'Subhuti, all-knowingness is also profound' to 'Bodhi is also profound,' all phenomena, from form and so on up to all-knowingness, in ultimate truth, do not exist in the way they appear and are spoken of, but are merely suchness. Because it is not the domain of objects of focus, it is nirvana.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འབའ་ཞིག་ཟབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའི་གླེང་བསླང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
不仅只是单独甚深，而且显示所有那些法也是甚深的。 善现，如何说色甚深，乃至如何说一切种智甚深呢？之间是，对于色等一切法如何甚深而提起的讨论。 色的真如是怎样，色就是那样甚深，乃至一切种智的真如是怎样，一切种智就是那样甚深之间是，色等一切法，究竟只是真如的自性而已。那个真如，也不是从相的角度可以执着的。因为不是具有执着者的行境，所以显示是甚深的。 禀白世尊，色的真如是怎样的呢？乃至，世尊，一切种智是怎样的呢？之间是，为了详细说明色等的真如是怎样的，所以善现请问。 世尊开示说：色的真如，在那里色也没有。从色之外，也没有真如。色的真如就是那样的。乃至善现，无上正等菩提的真如，在那里，无上正等菩提也没有。从无上正等菩提之外，也没有真如。无上正等菩提就是那样的。之间是，详细显示了一切法的真如是怎样的。所谓真如，是诸法的法性，是空性的自性。不是存在于色等事物中。也不是存在于色等之外的事物中，这样显示。 禀白世尊，像那样以善巧方便，不退转的菩萨摩诃萨，也从色中遮止。也显示涅槃，乃至也从佛的不共法中遮止。也显示涅槃。世间和出世间，共同和不共同，有漏和

【英语翻译】
It is shown that not only is it profound alone, but all those dharmas are also profound. Subhuti, how is it said that form is profound, and how is it said that all-knowingness is profound? In between is the discussion raised about how all dharmas such as form are profound. Just as the Suchness of form is, so form is profound, and just as the Suchness of all-knowingness is, so all-knowingness is profound. In between, all dharmas such as form are ultimately only the nature of Suchness. That Suchness is also not an object of attachment from the perspective of characteristics. Because it is not the object of those who have attachments, it is shown to be profound. "O Lord, what is the Suchness of form?" and "O Lord, what is all-knowingness?" In between, Subhuti asked in order to explain in detail what the Suchness of form and so on is like. The Lord said: "In the Suchness of form, there is no form. Apart from form, there is no Suchness. The Suchness of form is like that." And, "Subhuti, in the Suchness of Unsurpassed Perfect Enlightenment, there is no Unsurpassed Perfect Enlightenment. Apart from Unsurpassed Perfect Enlightenment, there is no Suchness. Unsurpassed Perfect Enlightenment is like that." In between, it is shown in detail what the Suchness of all dharmas is like. The so-called Suchness is the Dharmata of dharmas, the nature of emptiness. It does not exist in things such as form. It is also not in things other than form, it is shown. "O Lord, in that way, with skillful means, the irreversible Bodhisattva Mahasattva also prevents from form. Also shows Nirvana," and also prevents from the Buddha's unmixed dharmas. Also shows Nirvana. Worldly and transmundane, common and uncommon, contaminated and

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་བསླབ་པར་སེམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་ནང་ན

【汉语翻译】
也能从一切无漏的执着中遣除。 并且也开示了寂灭，那是很稀奇的，因为如是按照上面所说的次第，所有由遍计所执的色等法，在胜义中都没有成立为实有，所以说“色等甚深”，这是为了从对色等法的显现贪执中遣除，所以是对色等法的遣除，如是色等一切法在胜义中都没有成立为实有，因为开示了空性的甚深自性，所以就是开示了寂灭。如是仅仅开示“色等甚深”，也能从对色等法的显现贪执中遣除，并且开示寂灭的善巧方便，不是声闻和独觉等有相者的行境，开示了这个是很稀奇的，就是这个意思。所谓“也能从世间和，出世间和，共同和，不共同和，有漏和，一切无漏的执着中遣除”，就是总摄了色等直到佛的不共法之间的法，除了这些之外都包括在内而作开示，即通过开示“色等甚深”，就能从对世间和出世间，共同和不共同，有漏和无漏的一切法执着相，以及一切的显现贪执中遣除，并且也能开示寂灭，开示了如此善巧方便是很稀奇的。世尊开示说： 善现！菩萨摩诃萨如果像从般若波罗蜜多中所开示的那样安住，乃至“何况不杂于般若波罗蜜多而行，且具菩提作意而安住”，之间是开示了思惟安住和修学这个甚深般若波罗蜜多，具有很大的福德，以及能够清净罪障的巨大利益。所谓“何况不杂于般若波罗蜜多而行，且具菩提作意而安住”，就是在喧嚣之中

【英语翻译】
Also, it can avert from all clinging that is without outflows. And it also shows nirvana, which is very wonderful, because as such, according to the order mentioned above, all phenomena such as form, which are imputed by thought, are not established as truly existent in the ultimate sense. Therefore, saying "form, etc., are profound" is to avert from attachment to form, etc., so it is aversion to form, etc. Thus, all phenomena such as form are not established as truly existent in the ultimate sense, because the profound nature of emptiness is shown, so it is showing nirvana. Thus, merely showing "form, etc., are profound" can also avert from attachment to form, etc., and the skillful means of showing nirvana is not the object of practice for hearers and self-awakened ones, etc., who have characteristics. Showing this is very wonderful, that is the meaning. The so-called "also from the worldly and, the transcendent, and the common, and the uncommon, and the contaminated, and all clinging that is without outflows, it can also avert" is to summarize and show the phenomena from form, etc., up to the unmixed phenomena of the Buddha, except for those phenomena that are included. By showing "form, etc., are profound," one can avert from clinging to characteristics and all appearances of attachment to all phenomena of the worldly and transcendent, common and uncommon, contaminated and uncontaminated. And it can also show nirvana, and it is very wonderful to explain such skillful means. The Blessed One said: Subhuti! If a Bodhisattva-Mahasattva abides as taught in the Perfection of Wisdom, up to "What need is there to mention that he abides without mixing with the Perfection of Wisdom and with the thought of enlightenment?" In between, it is shown that thinking about abiding and studying this profound Perfection of Wisdom has great merit and the great benefit of being able to purify obscurations. The so-called "What need is there to mention that he abides without mixing with the Perfection of Wisdom and with the thought of enlightenment?" is in the midst of noise.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་སེམས་ཤིང་རྩོལ་བ་ཡང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ཆེ་ན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་སུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་ཅིང་བསྒོམས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ནུབ་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསགས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མ་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་ལྷག་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཆོག་པ་ནས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཆོག་ཅིང༌། གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་ཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན

【汉语翻译】
安住并且如《般若波罗蜜多》中所说的那样行持，如果思虑和努力也有如此大的利益，那么就应该舍弃喧嚣，不与任何人混杂，独自住在寂静处禅修，更不用说了。 善现，就像这样，例如，一个具有贪欲行为且具有分别念的男子，从“某人”到“菩萨摩诃萨舍弃轮回，背过身去”之间，说明了菩萨行持般若波罗蜜多，在许多劫中清净障碍，从轮回中解脱的比喻，是从男子对女子产生许多贪恋分别念而引申出来的。男子对女子的贪恋，一夜之间心中产生多少分别念，菩萨行持般若波罗蜜多，就能在多少劫中舍弃轮回，显示了这样的利益。 凡是学习和修持如《般若波罗蜜多》甚深中所说的那样，从“学习”到“数量、部分、计算、比喻和原因都无法接近”之间，说明了如《般若波罗蜜多》甚深中所说的那样学习和修持，以及消除对无上菩提的障碍的过患，具有很大的利益。 如此行持的菩萨，如果一日一夜中所积累的善根具有形体，即使恒河沙数的世界完全充满，但先前的善根，与善根的剩余部分相比，即使世界完全充满的善根，连百分之一也不及，乃至百千万亿分之一也不及，数量、部分、计算、比喻和原因也无法比拟，显示了善根增长之多。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，在恒河沙数劫中，对佛宝、法宝、僧宝，三宝作布施

【英语翻译】
And abiding and acting as stated in the Prajñāpāramitā, if thinking and striving also have such great benefits, then one should abandon noise and not mix with anyone, but live alone in a secluded place and meditate, what need is there to say more? Subhuti, just like that, for example, a man with lustful behavior and with discrimination, from "someone" to "Bodhisattva Mahāsattva abandons Saṃsāra and turns his back", illustrates the analogy of a Bodhisattva practicing Prajñāpāramitā, purifying obstacles in many kalpas, and being liberated from Saṃsāra, which is derived from a man generating many lustful discriminations towards a woman. A man's lust for a woman, how many discriminations arise in his mind in one night, a Bodhisattva practicing Prajñāpāramitā, can abandon Saṃsāra in how many kalpas, showing such benefits. Whoever learns and practices as stated in the profound Prajñāpāramitā, from "learning" to "number, part, calculation, metaphor, and cause cannot be approached", illustrates learning and practicing as stated in the profound Prajñāpāramitā, and eliminating the faults of obstacles to unsurpassed Bodhi, has great benefits. A Bodhisattva who acts in this way, if the roots of virtue accumulated in one day and one night have a form, even if the world realms as numerous as the sands of the Ganges are completely filled, but the previous roots of virtue, compared to the remaining part of the roots of virtue, even the roots of virtue that completely fill the world realms, are not even one percent, and even one hundred million trillionth, number, part, calculation, metaphor, and cause cannot be compared, showing the increase of many roots of virtue. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, in the kalpas as numerous as the sands of the Ganges, he gives alms to the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, the Saṅgha Jewel, the Three Jewels

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྐལ་པའི་གྲངས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་
བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་འདུག་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འདུག་ཅིང་འཚོ་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་

【汉语翻译】
从“名为……”开始。那为什么呢？因为以何种方式能够现证圆满正等菩提，那就是菩萨摩诃萨们的方式。”到此为止，是说对于如所宣说的甚深般若波罗蜜多精进修持，功德巨大。如恒河沙数劫中供养三宝，那只是获得物质布施的果报，即巨大的受用而已。如果对于如所宣说的甚深般若波罗蜜多精进修持，就能获得无上圆满正等菩提，因此功德会更加增上。 善现，你认为如何？如果菩萨摩诃萨不具足般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中安住，从供养入流者开始，到超越声闻和独觉地，就能毫无障碍地进入菩萨地，并且现证圆满正等菩提吗？到此为止，是说不具足般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中供养入流者等圣者，不如对于如所宣说的甚深般若波罗蜜多精进修持功德大。供养圣者们，只是获得物质布施的果报，即世间的巨大受用而已。如果对于般若波罗蜜多精进修持，就能超越声闻和独觉地，进入菩萨初地，并且现证无上圆满正等菩提，因此功德会更加增上。 善现，你认为如何？如果菩萨摩诃萨不具足般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中安住，以衣食供养布施……乃至无上圆满正等菩提

【英语翻译】
From "named..." onwards. Why is that? Because in what way can one manifest complete and perfect enlightenment, that is the way of the Bodhisattva-Mahasattvas." Up to this point, it shows that diligently practicing the profound Prajnaparamita as it is taught is of great merit. Offering to the Three Jewels for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River only results in obtaining the fruit of material giving, which is great enjoyment. If one diligently practices the profound Prajnaparamita as it is taught, one will attain unsurpassed, complete, and perfect enlightenment, therefore the merit will increase even more. Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva-Mahasattva does not possess Prajnaparamita, and abides for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, from offering to a Stream-enterer onwards, until surpassing the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, can they enter the Bodhisattva ground without obstruction and manifest complete and perfect enlightenment? Up to this point, it shows that not possessing Prajnaparamita and offering to the noble beings such as Stream-enterers for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River is not as meritorious as diligently practicing the profound Prajnaparamita as it is taught. Offering to the noble beings only results in obtaining the fruit of material giving, which is great worldly enjoyment. If one diligently practices this Prajnaparamita, one can surpass the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, enter the first Bodhisattva ground, and manifest unsurpassed, complete, and perfect enlightenment, therefore the merit will increase even more. Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva-Mahasattva does not possess Prajnaparamita, and abides for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, offering clothing and food as alms... up to unsurpassed, complete, and perfect enlightenment

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ཀྱི་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་དམིགས་
པ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་བྱས་པ་པས་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྐལ་པ་མང་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་པས་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
乃至现证菩提之间，也说明了不具足此甚深般若波罗蜜多，于多劫中行布施等，不如与此甚深般若波罗蜜多之义相应，于几日中修持六度，所获福德更大。因为不具足般若波罗蜜多，且以有相执着行布施等，三轮未得清净，故不能成为无上菩提之因。若不离般若波罗蜜多而修持六度，则般若波罗蜜多乃是生起一切佛法，以及圆满成就之因。因为乃至无上正等觉之间，皆能现证菩提，故所获福德尤为增上。如是宣说。 善现，汝意云何？若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，行法布施，乃至善现，是故欲于无上正等觉现证菩提之菩萨摩诃萨，不应远离般若波罗蜜多。此段经文说明了以有相执着于多劫中行法布施，不如以无相且三轮清净，于几日中行法布施，乃是获得一切相智之因，故所获福德尤为增上。如是宣说。 善现，汝意云何？若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，修持四念住等，乃至善现，是故菩萨摩诃萨不应远离般若波罗蜜多。此段经文说明了不具足般若波罗蜜多之义，且以有相执着于多劫中精勤修持四念住等清净之法，不如般若

【英语翻译】
Even up to the manifestation of complete enlightenment, it also explains that without this profound Prajñāpāramitā, performing generosity and so on for many kalpas is not as meritorious as practicing the six perfections for a few days in accordance with the meaning of this profound Prajñāpāramitā. Because without Prajñāpāramitā, and with attachment to characteristics, performing generosity and so on, the three circles are not completely purified, so it cannot become the cause of unsurpassed Bodhi. If one practices the six perfections without being separated from Prajñāpāramitā, then Prajñāpāramitā is the cause of the arising of all Buddha-dharmas and of complete accomplishment. Because even up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one can manifest complete enlightenment, therefore the merit obtained is even more increased. Thus it is taught. Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva Mahāsattva, separated from Prajñāpāramitā, abides for as many kalpas as there are sands in the Ganges, and gives the gift of Dharma, up to Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahāsattva who wishes to manifest complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should not be separated from Prajñāpāramitā. This passage explains that performing the gift of Dharma with attachment to characteristics for many kalpas is not as meritorious as performing the gift of Dharma for a few days with no characteristics and the three circles purified, which is the cause of obtaining omniscience, therefore the merit obtained is even more increased. Thus it is taught. Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva Mahāsattva, separated from Prajñāpāramitā, abides for as many kalpas as there are sands in the Ganges, and practices the four mindfulnesses and so on, up to Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahāsattva should not be separated from Prajñāpāramitā. This passage explains that without the meaning of Prajñāpāramitā, and with attachment to characteristics, diligently practicing the pure dharmas such as the four mindfulnesses for many kalpas is not as meritorious as Prajñā

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་བསྐལ་པ་མང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཟག་འགའ་ཞིག་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྐལ་པ་མང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡ

【汉语翻译】
与此甚深般若波罗蜜多的意义相符，三轮清净，数日之间于四念住等清净之法勤奋修持，显示福德极为增上。不合般若波罗蜜多之义，行持清净之法，或许会从一切种智退转。与般若波罗蜜多的意义相符，三轮清净，行持清净之法，则永不可能从一切种智退转，故显示福德极为增上。 善现，你意谓如何？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中，行财施、法施等，乃至善现，是故菩萨摩诃萨欲现证无上正等觉，当善巧般若波罗蜜多的回向。此段文意为，不合般若波罗蜜多之义，行财施、法施之福德，以及修习禅定之福德，彼等于多劫中回向无上正等觉之福德，不如与般若波罗蜜多的意义相符，三轮清净，行财施、法施及修习禅定，仅于少许时间所作之福德，回向无上正等觉，所获福德尤为增上。 善现，你意谓如何？善男子或善女子远离般若波罗蜜多者，从何而作，乃至当善巧般若波罗蜜多的回向。此段文意为，不合般若波罗蜜多的意义，于有相执着中，多劫以来，对于三世诸佛薄伽梵及声闻僧众等一切善根随喜。

【英语翻译】
To accord with the meaning of this profound Prajñāpāramitā, to be completely pure in the three spheres, and to diligently practice the pure dharmas such as the four close placements of mindfulness for a few days, shows that merit increases greatly. To practice the pure dharmas without according with the meaning of Prajñāpāramitā, one might regress from the state of omniscience. To practice the pure dharmas in accordance with the meaning of Prajñāpāramitā and with complete purity in the three spheres, it is never possible to regress from the state of omniscience, therefore it is shown that merit increases greatly. Subhūti, what do you think? If a Bodhisattva Mahāsattva, separated from Prajñāpāramitā, were to remain for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, giving material gifts and Dharma gifts, and so on, up to "Subhūti, therefore, a Bodhisattva Mahāsattva who wishes to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should be skilled in dedicating the Prajñāpāramitā." This passage means that the merit of giving material gifts and Dharma gifts without being in accordance with Prajñāpāramitā, and the merit of meditating on samādhi, those merits dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment over many kalpas, are not as great as the merit of giving material gifts and Dharma gifts and meditating on samādhi in accordance with the meaning of Prajñāpāramitā, with complete purity in the three spheres, even if only done for a short time, and dedicating that merit to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which shows that merit increases greatly. Subhūti, what do you think? A son or daughter of good family who is separated from Prajñāpāramitā, from what does he act, up to "should be skilled in dedicating the Prajñāpāramitā." This passage means that without being in accordance with the meaning of Prajñāpāramitā, with attachment to signs, for many kalpas, one rejoices in all the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, of the three times, together with the Sangha of Śrāvakas.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ི་རངས་ནས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་གཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། གོང་དུ་སྨོས་པའི་གལ་བཟུང་བ་དེ་ནི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་བ་དེ་རིགས་པར་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
随喜，像那样随喜的无上圆满菩提的福德，以所回向的福德，依照这部甚深般若波罗蜜多所开示的意义去做，将一日一夜的善根回向无上圆满菩提，显示福德极为增长。所谓先于一切回向，是指声闻和独觉等有相者的所有福德回向，都具有般若波罗蜜多的意义。这是三轮清净的最殊胜回向之义。祈请世尊，没有现前领会，是完全的分别。世尊这样开示。那么，如何善男子或善女的福德会变得非常多呢？这是指前面世尊所说的，不离般若波罗蜜多而行菩萨行，福德增长，不离般若波罗蜜多，就是三轮清净，不对任何事物作意，是空性的特征。因为是增长福德的因和缘而变化，所以是遍计所执，从三轮清净的自性中，由因和缘所生的福德如何增长呢？须菩提抓住要点而请问。世尊，没有现前领会，就是不能生起正确的见解，或者没有错误地正确进入，乃至不能现前圆满成佛，这之间也详细解释了前面所说的要点，而作了祈请。世尊开示说：须菩提，正是这样，正是这样。乃至不能现前圆满成佛之间，显示了须菩提抓住要点，合乎道理地抓住要点而请问。须菩提，于此菩萨摩诃萨智慧

【英语翻译】
Rejoicing, like that, the merit of rejoicing in the unsurpassed and perfectly complete Bodhi, with the merit of what is dedicated, according to the meaning shown in this profound Prajnaparamita, doing so, dedicating the root of virtue of one day and one night to the unsurpassed and perfectly complete Bodhi, showing that merit increases extremely. What is called going before all dedications means that all the dedications of merit of the hearers and solitary Buddhas and so on, who have characteristics, all have the meaning of Prajnaparamita. This is the meaning of the most supreme dedication of the three wheels being completely pure. Praying, Bhagavan, not having directly understood, is complete discrimination. The Bhagavan thus taught. Then, how does the merit of that son of good family or daughter of good family become very much? This refers to what the Bhagavan said earlier, that without separating from Prajnaparamita, practicing the conduct of a Bodhisattva, merit increases, and not separating from Prajnaparamita means that the three wheels are completely pure, and one does not make any object of mind, it is the characteristic of emptiness. Because it is changed by the cause and condition of increasing merit, it is completely imputed, so from the nature of the three wheels being completely pure, how does the merit produced by cause and condition increase? Subhuti grasped the main point and asked. Bhagavan, not having directly understood, means not being able to generate correct views, or not being able to correctly enter without error, and even not being able to directly and completely awaken to Buddhahood, in between also explaining in detail the main point mentioned earlier, and making a prayer. The Bhagavan taught: Subhuti, it is just so, it is just so. And even between not being able to directly and completely awaken to Buddhahood, it shows that Subhuti grasped the main point, reasonably grasped the main point and asked. Subhuti, in this, the Bodhisattva Mahasattva wisdom

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་དོ་ཅོག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འཕེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱེད་བྲག་ནི་ཅི་མཆིས། ཁྱད་པར་ནི་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང༌། ཚད་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བགྲང་བར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྩིའོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྩིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་གིས་བགྲང་ཞིང་ངེས་པར་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་
པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
从“以般若波罗蜜多行持的布施，也是无所显现，即显现为空性”到“于无实性的自性空性中精进修学”之间，是善现抓住要点而请问的回答：由于不离般若波罗蜜多，故对十八空性的意义精进修学，因此所有行持的布施等，也以三轮完全清净而一无所缘，将空性视作空虚、空洞、无有实义，从而在胜义中增长福德，或证得正见等，也无有任何作为之必要，如是宣说。从“善现菩萨摩诃萨安住于彼等空性”到“如是如是，增长无量无数不可思议之福德”之间，是说如是于胜义中以三轮完全清净而一无所显现，然亦不离般若波罗蜜多，以法界之加持，及往昔之愿力，纵然无有分别念及分别，亦自然成就，无量无数不可思议之福德资粮亦非不增长。请问：世尊，无量、无数、无边，有何差别？有何不同？这是为了阐明在胜义中，一切法皆无实有，无法以数量、度量、尺度来穷尽，而由善现所提出的问题。世尊开示说：善现，所谓“无数”，是指无论在有为界还是无为界中，都无法接近计数。这是说，在胜义中，一切法自性皆空，不能用言语来计数并确定地说：这些属于有为之数，这些属于无为之数，其意即是无法以言语来穷尽。善现，所谓“不可思议”，是指对过去、未来和现在所生之诸法，不执著于尺度。

【英语翻译】
From "The giving that is practiced with the Perfection of Wisdom is also without manifestation, that is, it appears as emptiness" to "diligently studying the emptiness of the nature of non-things," this is the answer to Subhuti's question, grasping the key point. Because it is inseparable from the Perfection of Wisdom, one diligently studies the meaning of the eighteen emptinesses. Therefore, all practices such as giving are also without any object of focus due to the complete purity of the three circles. One will see emptiness as empty, hollow, and without essence, thereby increasing merit in the ultimate sense, or generating correct views, etc., without any need for action. Thus it is taught. From "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva abides in those emptinesses" to "Thus, thus, immeasurable, countless, and inconceivable merit will increase," it is said that although in the ultimate sense, there is no manifestation due to the complete purity of the three circles, it is also inseparable from the Perfection of Wisdom. By the blessing of the Dharmadhatu and the power of past aspirations, even without conceptualization or discrimination, it is naturally accomplished, and the accumulation of immeasurable, countless, and inconceivable merit is not non-increasing. Question: World Honored One, what is the difference and distinction between immeasurable, countless, and boundless? This is the question posed by Subhuti to clarify that in the ultimate sense, all phenomena are without substance and cannot be exhausted by number, measure, or scale. The World Honored One replied: Subhuti, the term "countless" means that it is not even close to being counted in the realm of conditioned or unconditioned phenomena. This means that in the ultimate sense, all phenomena are empty of inherent existence, and one cannot count and definitively say: these belong to the number of conditioned, these belong to the number of unconditioned. The meaning is that it cannot be exhausted by words. Subhuti, the term "inconceivable" means that one does not fixate on the measure of phenomena that have arisen in the past, future, and present.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྲང་གྲངས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བས་ཐོག་ཏུ་དབབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལ་གྲངས་དང༌། དཔག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གྲངས་དང༌། དཔག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན། གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟོང་དུ་བས་ཀྱི། ཅི་ཆོ

【汉语翻译】
所作是，就胜义谛而言，一切法自性为空，三时之法亦是如此之自性，以智慧不可衡量，如是宣说。 善现，所谓无量，即是不能衡量之义，即一切法自性为空，故以秤量等亦无法衡量之义。 启问：世尊，以何等之相，色亦无量，不可衡量，亦无有边际耶？乃至识亦无量，不可衡量，亦无有边际之相，有如是之相耶？此段是说，如福德增长有数量、可衡量、无有边际一般，五蕴于胜义谛中亦非实有，故说数量、可衡量、无有边际，为分别其差别，故善现请问。 世尊告曰：善现，以何等之相，乃至识亦无数、不可衡量、无有边际之相，有如是之相。此段是说，考虑到一切法自性为空，故说五蕴有相、可衡量、无有边际，有如是之相。 启问：世尊，以何等之相，色亦无量，不可衡量，亦无有边际耶？乃至识亦无量，不可衡量，亦无有边际耶？此段是说，为详细阐释色等五蕴自性为空，故数量、可衡量、无有边际之义，为开启话题，故善现请问。 世尊告曰：善现，色亦为空性，故无量、不可衡量、无有边际。乃至识亦为空性，故无量、不可衡量、无有边际。此段是说，色等五蕴有数量、可衡量、无有边际，亦是五蕴皆自性为空之故，故无量、不可衡量、无有边际，如是宣说。 启问：世尊，唯独色为空耶？乃至唯独识为空耶？岂

【英语翻译】
The action is, in terms of the ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence, and the nature of the phenomena of the three times is also such, which is immeasurable by wisdom, as stated. Subhuti, the so-called immeasurable, means that which cannot be measured, that is, all phenomena are empty of inherent existence, so it cannot be measured by scales and so on. Question: Blessed One, by what aspect is form also immeasurable, unmeasurable, and without limit? And is there such an aspect that even consciousness is immeasurable, unmeasurable, and without limit? This passage says that just as the increase of merit has quantity, is measurable, and is without limit, the five aggregates are also not truly existent in the ultimate truth, so it is said to have quantity, be measurable, and be without limit. In order to distinguish their differences, Subhuti asked. The Blessed One said: Subhuti, by what aspect, even consciousness is countless, immeasurable, and without limit, is there such an aspect? This passage says that considering that all phenomena are empty of inherent existence, it is said that the five aggregates have aspects, are measurable, and are without limit, and there is such an aspect. Question: Blessed One, by what aspect is form also immeasurable, unmeasurable, and without limit? And is even consciousness immeasurable, unmeasurable, and without limit? This passage says that in order to explain in detail that the nature of the five aggregates such as form is empty, therefore the meaning of quantity, measurability, and limitlessness, Subhuti asked in order to open the topic. The Blessed One said: Subhuti, form is also emptiness, therefore it is immeasurable, unmeasurable, and without limit. Even consciousness is also emptiness, therefore it is immeasurable, unmeasurable, and without limit. This passage says that the five aggregates such as form have quantity, are measurable, and are without limit, and also because all five aggregates are empty of inherent existence, therefore they are immeasurable, unmeasurable, and without limit, as stated. Question: Blessed One, is only form empty? Or is only consciousness empty? Is it

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ལས་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་ཐ་དང་དུ་བགྱི་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དོན་དང་ཚིག་ཏུ་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་དག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲི་ཞིང་དྲང་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ

【汉语翻译】
“一切处非空耶”是指，为了发起宣说一切法皆为空性的论题，善现（梵文：Subhūti）请问的。“世尊开示说：善现，你怎么想？我没有说一切法皆是空性吗？”是指，就像五蕴是空性一样，一切法也是空性，我这样说了的意思。请问说：“世尊，如来已说一切法皆是空性”到“世尊，因此在这些法中，从胜义谛上来说，也见不到文字的差别”之间，是指一切法自性为空，在意义和词句上，以数量和尺度来区分是没有差别的，这样请问的。世尊开示说：“善现，正是这样。正是这样。在这些法中，见不到意义或文字的差别”是指，为了让所有眷属都相信善现所请问的意义，开示说这是真实的。善现“所谓不尽”到“所谓涅槃，这是不可言说，但如来说了”之间，是指不尽和无量等等空性的异名，在胜义谛上是不可言说的，但是，如来以大悲心为了引导和调伏众生，在世俗谛上安立不尽、无量、空性、无相、无愿、无作、无生、离欲、无灭，以及涅槃等等名称来说明。所谓不尽到所谓涅槃，这是如来宣说的教法被证悟，是指对以上所说的意义进行详细的阐述，为了让众生进入胜义谛的法界，如来在世俗谛上假立不尽等等的名称来说明的意思。请问说：“世尊，诸法的法性如来已开示，而此法性也是不可言说的，真是太稀奇了！”

【英语翻译】
"Is every place not empty?" This refers to Subhūti asking in order to initiate the topic of explaining that all dharmas are emptiness. The Blessed One said, "Subhūti, what do you think? Haven't I said that all dharmas are empty?" This means that just as the five aggregates are empty, all dharmas are also empty, I have said so. The request saying, "Blessed One, the Tathāgata has said that all dharmas are empty" up to "Blessed One, therefore, in these dharmas, from the ultimate point of view, no difference in letters is seen," refers to all dharmas being empty in their own nature, so there is no distinction in meaning and words by number and measure, this is the request. The Blessed One said, "Subhūti, it is just so. It is just so. In these dharmas, no difference in meaning or letters is seen," means that in order for all the retinue to believe the meaning requested by Subhūti, he taught that it is true. Subhūti, "So-called inexhaustible" to "So-called nirvāṇa, this is unspeakable, but the Tathāgata speaks of it," refers to the different names of emptiness such as inexhaustible and immeasurable, which are unspeakable in the ultimate truth, but the Tathāgata, with great compassion, in order to guide and tame sentient beings, establishes names such as inexhaustible, immeasurable, emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, unborn, detachment, non-cessation, and nirvāṇa in the conventional truth to explain. So-called inexhaustible to so-called nirvāṇa, this is said to be the teaching of the Tathāgata being realized, refers to a detailed explanation of the meaning mentioned above, in order to lead sentient beings into the realm of the ultimate truth, the Tathāgata provisionally establishes names such as inexhaustible in the conventional truth to explain. The request says, "Blessed One, the dharmatā of all dharmas has been taught by the Tathāgata, and this dharmatā is also unspeakable, it is truly wonderful!"

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མིང་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། མིང་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བརྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་
ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为实际上一切法自性空，虽然没有实体，但为了方便地引导众生，而假立名相来宣说，这是善现对薄伽梵的赞颂。薄伽梵所说之义，如我所知，薄伽梵，一切法是不可言说的，这是对前面所说之义的简略概括，意思是实际上一切法自性空，所以无法用名言来表达。薄伽梵开示说：善现，正是这样，正是这样，善现，一切法是不可言说的，这是为了让眷属们相信善现所请问之义，所以这样开示。善现，一切法不可言说，那就是空性，空性中没有任何言说，这是说实际上一切法自性空，所以无法用名言来表示。空性是不可言说的，这是为了强调空性不可言说之义。请问，薄伽梵，在不可言说的意义上，没有增长和减少吗？这是为了详细解释实际上一切法自性空，没有增长或减少之义，所以善现请问。薄伽梵开示说：善现，不是这样的，善现，在不可言说的意义上，没有增长或减少，这是说不可言说指的是空性，空性不会被属于清净方面的法所增长，也不会被属于烦恼方面的法所减少，这是简略的说明。请问，薄伽梵，如果不可言说的意义上没有增长和减少，那么，薄伽梵，布施波罗蜜多也没有增长和减少吗？乃至薄伽梵，诸佛之法没有……

【英语翻译】
That is to say, in reality, all dharmas are empty of their own nature. Although there is no entity, names and characteristics are falsely established to teach for the sake of skillfully guiding sentient beings in conventional truth. This is Subhuti's praise to the Bhagavan. As I understand the meaning of what the Bhagavan said, 'Bhagavan, all dharmas are unspeakable,' this is a brief summary of the meaning mentioned above, meaning that in reality, all dharmas are empty of their own nature, so they cannot be expressed by names and words. The Bhagavan taught, 'Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are unspeakable.' This is to make the retinue believe the meaning of Subhuti's question, so he taught in this way. 'Subhuti, whatever is unspeakable of all dharmas, that is emptiness, and there is no speech in emptiness.' This means that in reality, all dharmas are empty of their own nature, so they cannot be expressed by names and words. 'Emptiness cannot be spoken.' This is to emphasize the meaning that emptiness cannot be spoken. 'Question, Bhagavan, is there no increase or decrease in the meaning of the unspeakable?' This is because Subhuti asked in order to explain in detail the meaning that in reality all dharmas are empty of their own nature, and there is no increase or decrease. The Bhagavan taught, 'Subhuti, it is not so. Subhuti, there is no increase or decrease in the meaning of the unspeakable.' This means that the unspeakable refers to emptiness, and emptiness will not be increased by the dharmas belonging to the aspect of purification, nor will it be decreased by the dharmas belonging to the aspect of afflictions. This is a brief explanation. 'Question, Bhagavan, if there is no increase or decrease in the meaning of the unspeakable, then, Bhagavan, is there no increase or decrease in the perfection of generosity?' And so on, 'Bhagavan, are the Buddha's dharmas not...'

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
དྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ན་སུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ན། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པ་ཡང་འཁོར་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་བསལ་
བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པ་དེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས

【汉语翻译】
從「不增不減」之間，如果一切法自性空且不可言說，沒有增減，那麼六度等一切清淨之法也沒有增減，須菩提因此而提問。世尊，如果這樣，就沒有布施波羅蜜，乃至世尊，如果這樣，就沒有不共佛法。因為一切法自性空且不可言說，也沒有增減，那麼六度等一切清淨之法也沒有了，須菩提這樣問道。如果沒有這些法，那麼一切種智也沒有了。如果沒有一切種智，誰能現證無上正等菩提？因為如果沒有六度等一切清淨之法，那麼這些法的果，也就是一切種智也沒有了。如果這樣，就沒有人能現證無上正等菩提，這將成為過失，須菩提這樣問道。須菩提這樣提問，也是為了消除大眾的疑惑，並且為了詳細闡述，雖然勝義諦中一切法自性空且不可言說，但在世俗諦中，如果以善巧方便行持並迴向，就不會沒有果報的道理。世尊說道：須菩提，正是這樣，正是這樣。對於不可言說的意義，沒有增或減。這是世尊為了讓大眾相信須菩提之前的提問是真實的而說的。須菩提，如果善巧方便的菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多……

【英语翻译】
From "there will be no increase or decrease," if all dharmas are empty of inherent existence and inexpressible, and there is no increase or decrease, then all pure dharmas such as the six perfections will also have no increase or decrease, thus Subhuti inquired. "Bhagavan, if that is the case, then there will be no perfection of generosity," up to "Bhagavan, if that is the case, then there will be no unshared qualities of the Buddha." Because all dharmas are empty of inherent existence and also inexpressible, and there is no increase or decrease, then all pure dharmas such as the six perfections will also be non-existent, thus Subhuti asked. If those dharmas are non-existent, then omniscience will also be non-existent. If omniscience is non-existent, who will awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Because if there are no pure dharmas such as the six perfections, then the result of those dharmas, which is omniscience, will also be non-existent. If that is the case, then no one will awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which would be a fault, thus Subhuti asked. Subhuti's inquiry in this way was also to dispel the doubts of the assembly, and to explain in detail that although in the ultimate truth all dharmas are empty of inherent existence and inexpressible, in the conventional truth, if one practices with skillful means and dedicates the merit, there will be no absence of results. The Bhagavan said: "Subhuti, it is just so, it is just so. For the inexpressible meaning, there is no increase or decrease." This was said by the Bhagavan to assure the assembly that Subhuti's previous question was true. "Subhuti, if a bodhisattva mahasattva with skillful means practices the Perfection of Wisdom..."

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་
གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་གང་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་

【汉语翻译】
而且，以“如其无上正等菩提而回向”之间，如前所述之方式，就胜义而言，一切法自性为空，虽不可言说，然就世俗而言，以善巧方便行于般若波罗蜜多之时，六波罗蜜多就胜义而言，亦无实物，故应了知此等唯是名言而已，则不生起以六波罗蜜多而增长之骄慢心。就世俗而言，以善巧方便将彼等善根回向于无上正等菩提，则示现证得无上正等菩提。所谓“如其无上正等菩提而回向”者，是为开示回向之完全清净，意即不缘于事物，亦无执着而回向。请问世尊，何谓无上正等菩提？答曰，一切法之如是性与无上菩提二者，就胜义自性而言，并无差别，为于开示一体之时，区分段落而请问。世尊告曰：善现，一切法之如是性为何，即是无上正等菩提。此乃开示证悟一切法之自性空性，即是无上正等菩提，此外别无无上正等菩提。请问世尊，一切法者，何等之如是性是无上正等菩提？答曰，前文略说一切法之如是性为何，即是无上正等菩提，为向眷属详细解说一切法为何等之段落差别，故善现请问。世尊告曰：善现，色之如是性为何，即是无上正等菩提，乃至

【英语翻译】
Moreover, by the phrase "dedicating as it is to the unsurpassed perfect and complete enlightenment," in the manner described above, in terms of ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence. Although it is inexpressible, in terms of conventional truth, when practicing the perfection of wisdom with skillful means, the six perfections, in terms of ultimate truth, are also without substance. Therefore, one should understand that these are merely names, and thus one will not generate the pride of increasing through the six perfections. In terms of conventional truth, if one dedicates those roots of virtue to the unsurpassed perfect and complete enlightenment with skillful means, then one will manifestly attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. The phrase "dedicating as it is to the unsurpassed perfect and complete enlightenment" indicates the complete purity of dedication, meaning dedicating without focusing on objects and without attachment. The question, "Venerable Lord, what is the nature of unsurpassed perfect and complete enlightenment?" indicates that the thusness of all phenomena and the unsurpassed enlightenment are not different in terms of ultimate nature. It was asked to distinguish the sections when teaching their oneness. The Blessed One said: Subhuti, whatever is the thusness of all phenomena, that is the unsurpassed perfect and complete enlightenment. This teaches that realizing the emptiness of the nature of all phenomena is the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and there is no separate unsurpassed perfect and complete enlightenment apart from it. Subhuti asked: Venerable Lord, what is the thusness of which phenomena is the unsurpassed perfect and complete enlightenment? The answer is that the previous brief explanation of whatever is the thusness of all phenomena is the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti asked in order to distinguish the sections for explaining in detail to the retinue what all phenomena are. The Blessed One said: Subhuti, whatever is the thusness of form, that is the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and so on.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བ

【汉语翻译】
所有一切遍知之如是性，即是无上正等菩提。乃至寂灭之如是性，即是无上正等菩提。如是等等之间，凡是名为一切法者，即是色等一切遍知性，乃至寂灭之间所说的法，一一列举，所有这些法的自性空性，即是如是性，此即是无上正等菩提，除此之外，别无所谓的无上正等菩提之事物，如是显示。所谓“彼无增长，亦无损减”，意为如是所有一切法之如是性，与无差别之无上正等菩提，乃是自性清净且不改变而完全成立，因此，不会因清净之方面而增长，也不会因烦恼之方面而减少。善现，菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，恒常不断地如是行持，对于任何法，也不会真正见到增长或损减。意为菩萨善巧方便，如般若波罗蜜多之义而行持，即是对于与一切法之如是性无差别的无上正等菩提，恒常不断地行持并安住，因此，不会认为任何法有增长或损减。善现，如是不可言说之义，即是无增长且无损减，乃至诸佛不共法亦无增长，亦无损减。善现，如是菩萨摩诃萨应以无增长及无损减之方式行持般若波罗蜜多，如是等等之间，即是总结并显示了在不可言说之义中无增长和损减的意义。如是所有一切法自

【英语翻译】
The suchness of all omniscience is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Even the suchness of nirvana is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In between these, whatever is called all phenomena, that is, the nature of all omniscience such as form, etc., and the phenomena mentioned up to nirvana, are listed one by one. The emptiness of the nature of all these phenomena is suchness, which is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Apart from that, there is no such thing as the so-called unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is what is shown. The saying "It has no increase, nor does it have any decrease" means that the suchness of all phenomena and the non-different unsurpassed, perfectly complete enlightenment are naturally completely pure and unchanging, so they are not increased by the aspect of purification or decreased by the aspect of affliction. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, inseparable from the Perfection of Wisdom, constantly and continuously practices in this way, and does not truly see any increase or decrease in any phenomena. This means that a Bodhisattva, skillful in means, practices in accordance with the meaning of the Perfection of Wisdom, that is, constantly and continuously practices and abides in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is non-different from the suchness of all phenomena, and therefore does not think that any phenomena have increase or decrease. Subhuti, the meaning of the inexpressible is that there is no increase and no decrease, and even the unique qualities of the Buddhas have no increase and no decrease. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in the manner of no increase and no decrease. In between these, the meaning of no increase and decrease in the meaning of the inexpressible is summarized and shown. Thus, all phenomena are self-

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐབས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞུས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཞུས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་
ཉིད་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
心性空寂，不可言说，无增无减，以这种方式修持般若波罗蜜多，将能证得无上正等正觉，如是向善现（Rabjor）教诲开示。请问世尊，菩萨摩诃萨初发心者，是否能证得无上正等正觉等，凡是般若波罗蜜多不离，并以善巧方便回向者，将能证得无上正等正觉，从开示的章节中，请问如何以方便证得无上正等正觉，请问以何发心能证得圆满菩提，然为向眷属们分别阐述甚深缘起之义故。所谓初发心，是指凡夫最初发起菩提心。所谓后发心，是指在菩提心的精要处，以金刚喻定，彻底断除一切障碍后，证得圆满菩提之心，此心远离过患。所谓有碍，是指被墙壁等阻碍，凡夫的色等识。所谓于无而遍计，是指凡是成为世俗所缘的对境，成为分别决定的对境，成为他力的对境，这些都是以真如而空，因为是对无而遍计。无有二种，即以这些而遍计，如是宣说。所谓无碍者，是指不被具有神通的墙壁等所遮蔽者。所谓成为无二，是指真如空性的自性。因为未生而遍生，即非以真实的自性而真实生起。所谓有上者，是指

【英语翻译】
The nature of mind is empty, inexpressible, without increase or decrease. By practicing the Prajnaparamita in this way, one will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, it was taught and instructed to Subhuti (Rabjor). Question: "O Blessed One, does a Bodhisattva Mahasattva who has initially generated the mind attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" etc. Those who are inseparable from the Prajnaparamita and dedicate themselves with skillful means will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From the chapter of teachings, it is asked how one can attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment through skillful means. It is asked by what aspiration one can attain perfect Bodhi. However, it is for the sake of separately explaining the profound meaning of dependent origination to the retinue. The so-called initial generation of the mind refers to the initial generation of the Bodhicitta by ordinary beings. The so-called subsequent generation of the mind refers to the mind that attains perfect enlightenment after completely abandoning all obstacles with the Vajra-like Samadhi at the essence of Bodhicitta. This mind is free from faults. The so-called obstructed refers to the consciousness of form, etc., of ordinary beings, which is obstructed by walls, etc. The so-called imputation on non-existence refers to whatever becomes the object of focus in conventional truth, becomes the object of separate determination, and becomes the object of other-power. These are all empty by suchness, because they are imputed on non-existence. Non-existence is of two kinds, namely, imputed by these, as it is declared. The so-called unobstructed refers to those who are not obscured by walls, etc., which possess clairvoyance. The so-called becoming non-dual refers to the nature of emptiness in suchness. Because it arises universally without being born, it does not truly arise with a true nature. The so-called superior ones refers to

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་རྣམས་སོ། །སེམས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བཤད་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེས་མཉམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་

【汉语翻译】
此外，趋入菩提行者之暖位与顶位等差别之分。所谓“心之无上正等性”等，无上亦非胜义无上，以其自性空性故，离于我慢。所谓“无有之上者”，乃轮回无有实义之时，一切皆离差别，故为真实无有造作，何以故？以微小心识亦非所缘故，是故微小心识亦不可缘，此于某处有此宣说，彼处乃“无”之语尾。所谓“未安住者”，乃心之烦恼，以其已宣说且具足正理故。所谓“不平等”，不平等乃于法界中以此平等，以其胜义中趣入彼性故。所谓“未安住者”，乃于世俗中未安住者。或以种种性之故，或以彼性之故，而未安住。所谓“安住者”，乃善法，以其具足善之等持与正理故。所谓“平等与平等者”，乃安住于一切法之平等性中。以其所缘与究竟性而平等趣入。如是彼等与虚空等同。所谓“解脱者”，乃异生为烦恼所缚。所谓“自性解脱”，乃以自性离垢故。是故彼性即是真实无有事物之自性。所谓“无自性性”，其宣说亦是同一义。所谓“解脱者”，乃圣者具足解脱，以其胜义中如来之智慧不可得故，即是无有，故为解脱性。如是，于世俗中，有漏与无漏等之体性，胜义中，如来以空性之体性而了知彼等一切，如是各别指示后，一切皆无差别而…

【英语翻译】
Furthermore, the distinctions of warmth and peak, etc., of those who have entered the practice of Bodhi. The so-called "supreme and perfect equality of mind," etc., the supreme is also not ultimately supreme, because its nature is emptiness, it is free from pride. The so-called "those without superior" are those who, in all times when samsara has no essence, are free from distinctions, therefore they are truly without fabrication, why? Because even the slightest mind is not an object of focus, therefore even the slightest mind is not focused upon, this is said in some places, there it is the remainder of the word "no." The so-called "those who are not established" are the afflictions of the mind, because they have been explained and are endowed with right reason. The so-called "unequal" is unequal because it is equal in the realm of phenomena, because it enters into that nature in the ultimate sense. The so-called "those who are not established" are those who are not established in the conventional sense. Or they are not established because of their various natures, or because of that nature itself. The so-called "those who are established" are virtues, because they are endowed with virtuous samadhi and right reason. The so-called "equal and equal" is to abide in the equality of all phenomena. They enter equally by their object of focus and ultimate nature. Thus, they are equal to the sky. The so-called "liberated ones" are ordinary beings bound by afflictions. The so-called "naturally liberated" is because they are naturally free from defilement. Therefore, that nature is truly the nature of non-things. The so-called "nature of no-self" also has the same meaning in its pronouncement. The so-called "liberated ones" are the noble ones who possess liberation, because the wisdom of the Tathagata in the ultimate sense is unobtainable, it is non-existent, therefore it is the nature of liberation. Thus, in the conventional sense, the nature of contaminated and uncontaminated, etc., in the ultimate sense, the Tathagata knows all of them with the nature of emptiness, thus, after individually indicating them, all are without distinction and...

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་གསུམ་གྱིའོ། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་
བའི་སྔ་ལྟས་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་མཐོང་དང་བཅས་པ་འཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པས་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་གྲངས་བརྒྱད་པ་ལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ལ་གནས་པས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་སྲབ་མོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ལ་བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་གནས་པས། འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མོ་འོང་བའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་ཁུར་བོར་བས། དེ་ཕན་ཆད་ཕུང་པ

【汉语翻译】
仅仅是唯一的自性，通达空性的自性，被教导说，如“善现，再者”等等。如“心不可见”等等，因为心即是心，这只是假立的言说，但它并非以其自性而存在。因此，“因为不存在”是指因为没有变成存在。 “因为没有产生”是指没有被因和缘所生起。 “因为没有完全成立”是指像幻化的象一样不真实。 正因为如此，仅仅是见到真如的人们的眼睛也无法见到它。 “对于一切”是指前面所说的三种。 据说，对于法和佛的布施，都包含在智慧之眼中。 同样，为了真实地显示一切有情的心的一切行为都是空性的自性，如来们和世间
的前兆，即获得暖、顶、忍等定的胜观。 种姓地是指在胜解行地修习五力时，因为获得世间法的顶峰而成为圣者的种姓，所以称为种姓地。 第八地是指从阿罗汉向上数，进入入流果的次数落在第八位，所以入流果的第八地称为第八地。 见地是指获得入流果后，见到出世间的法，安住于见道，所以称为见地。 薄地是指安住于一来果地，使欲界的贪欲和嗔恨变得微薄，所以一来果地称为薄地。 离贪地是指安住于不来果地，彻底断除贪欲和嗔恨，所以不来果地称为离贪地。 已作地是指成为阿罗汉时，断除三界的一切烦恼，已作当做，放下重担，此后五蕴

【英语翻译】
Merely the sole essence, realizing the essence of emptiness, is taught as, "Subhuti, furthermore," and so on. Such as "the mind is invisible," and so on, because mind is mind, this is merely a conceptual designation, but it does not exist by its own nature. Therefore, "because it does not exist" means because it has not become existent. "Because it has not arisen" means because it has not been produced by causes and conditions. "Because it is not completely established" means because it is untrue like an illusory elephant. Precisely because of this, it is not visible to the eyes of those who have merely seen Suchness. "For all" refers to the three things that have been mentioned. It is said that the giving of Dharma and Buddhas is included within the eye of wisdom itself. Similarly, in order to truly show that all the actions of the minds of all sentient beings are the nature of emptiness, the Tathagatas and the world's
preliminary signs, namely, obtaining the samadhi of heat, peak, and forbearance, together with insight. The lineage ground refers to the time when the five powers are cultivated on the ground of practice with aspiration. Because the peak of worldly dharma is attained, it becomes the lineage of the noble ones, so it is called the lineage ground. The eighth ground refers to counting upwards from the Arhat, the number of times of entering the fruit of stream-enterer falls on the eighth, so the eighth ground of entering the fruit of stream-enterer is called the eighth ground. The ground of seeing refers to seeing the transcendental dharma after obtaining the fruit of stream-enterer, and abiding on the path of seeing, so it is called the ground of seeing. The ground of attenuation refers to abiding on the ground of once-returner, making the desire and hatred of the desire realm thin, so the ground of once-returner is called the ground of attenuation. The ground of detachment from desire refers to abiding on the ground of no-returner, completely abandoning desire and hatred, so the ground of no-returner is called the ground of detachment from desire. The ground of having done what was to be done refers to the time when one becomes an Arhat, abandoning all the afflictions of the three realms, having done what was to be done, having laid down the burden, and from then on, the five aggregates.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གཞན་མི་ལེན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་བདག་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཟླས་ཏེ་གསོལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཐབས་མ་མཁས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གང་བསྐྱེད་པ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ནི། ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
因此，为了知晓不接受其他，阿罗汉地称为证悟之地。自生佛是指小乘的补特伽罗，以敏锐的智慧，不需他人指示，自己证悟缘起之义，称为自生佛地。菩萨地是指菩萨的十地。佛地是指佛地普光，具有如镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等功德。其中，菩萨摩诃萨于十地修学，从初发心起，并非立即现证无上正等菩提，乃至世尊菩萨摩诃萨现证无上正等菩提，此乃缘起甚深之义，世尊以此总结并开示了上述之义。善现也复述了这些词句和意义并请示，如此缘起，不善巧方便的有相者无法证悟，因此说甚深啊。世尊开示道：善现，你怎么想？心若已灭，还会再生起吗？等等，这是为了开示究竟上一切法自性涅槃之义而开示的。心若已灭，还会再生起吗？意思是究竟上，心无实有，自性涅槃，不会变成实有。生起之心是坏灭之法吗？意思是世俗上生起的心，究竟上也是无实有的。具有坏灭之法者还会坏灭吗？意思是究竟上无实有，自性涅槃，不会再有坏灭。真如会如其所是地安住吗？

【英语翻译】
Therefore, in order to know that one does not accept others, the ground of the Arhat is called the ground of realization. The term "Pratyekabuddha" refers to a person of the Lesser Vehicle who, with sharp wisdom, realizes the meaning of dependent origination without being taught by others, and this is called the ground of the Pratyekabuddha. The ground of the Bodhisattva refers to the ten grounds of the Bodhisattva. The ground of the Buddha refers to the ground of the Buddha, called "Samantaprabha," which possesses qualities such as the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. Among these, the Bodhisattva Mahasattva, who studies on the ten grounds, does not immediately realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment from the first generation of the mind, and up to the point where the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva realizes the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, this is the profound meaning of dependent origination. The Bhagavan concluded and taught the above meaning. Subhuti also repeated these words and meanings and requested, "Such dependent origination is profound because those who are not skilled in means and have characteristics cannot realize it." The Bhagavan said, "Subhuti, what do you think? Does a mind that has ceased arise again?" etc., this was taught in order to show that in the ultimate sense, all dharmas are by nature in nirvana. "Does a mind that has ceased arise again?" means that in the ultimate sense, the mind is without substance and is by nature in nirvana, so it will not become something substantial. "Is the mind that arises subject to cessation?" means that even the mind that arises in conventional truth is ultimately without substance. "Will that which is subject to cessation cease?" means that in the ultimate sense, there is no substance, and it is by nature in nirvana, so there will be no further cessation. "Will suchness abide as it is?"

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་རྟག་པར་ལྟའི། འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་ཟབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་གཞི་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གཞི་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་

【汉语翻译】
因此，无生无灭的那个，是从如是性的自性中不改变而完全成就的，这是它的意思。 善现，如果如是性如其所是地存在，那不是常恒不变吗？ 这是为了显示与外道常见者不相同而提出的问题。 回答说：世尊，不是这样的。 外道是从实有之物中见到常恒，而这里是从无有之物中不改变，而说如是性如其所是地存在，因此不像外道所见的常恒那样。 如是性甚深啊！ 这是说，像这样不改变而完全成就，也不是常恒，那不是有相者的行境，因此显示为甚深。 心也是这样吗？ 这是问，如如性甚深一样，心也是甚深吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 这是说，世俗的心是生灭之法，不是那样甚深。 心与如是性是分开存在的吗？ 这是从胜义谛的角度考虑而提出的问题。 回答说：世尊，不是这样的。 这是说，在胜义谛中，心也不是与如是性分开存在的。 心里有如是性吗？ 以及，如是性里有心吗？ 这是问，既然这样心不是与如是性分开存在的，那么，这两者是作为基础和所依的关系而存在的吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 这是说，这两者在空性自性中是味道一体的，因此心不是与如是性分开存在的，也不是两个实有之物，一个作为另一个的基础和所依而存在。 如是性没有如实地见到如是性吗？ 这是说，像这样心和如是性二者在空性中味道一体，在如是性的自性中没有差别，因此显示了所缘和能缘二者没有分别。 世尊开示说： 善现，你认为如何？ 谁那样行持，那

【英语翻译】
Therefore, that which is without arising or ceasing is completely accomplished without changing from the nature of suchness, that is its meaning. Subhuti, if suchness remains as it is, wouldn't it be permanent and unchanging? This question is asked to show that it is different from the eternalist views of the heretics. The answer is: "Bhagavan, it is not so." The heretics see permanence from existing things, but here, it is said that suchness remains as it is without changing from non-existent things, therefore it is not like the permanence seen by the heretics. Suchness is profound! This means that like this, not changing and being completely accomplished, and also not being permanent, that is not the object of those with characteristics, therefore it is shown to be profound. Is the mind also like that? This is asking, just as suchness is profound, is the mind also profound? The answer is: "Bhagavan, it is not so." This means that the conventional mind, which is subject to arising and ceasing, is not so profound. Is the mind separate from suchness? This question is asked from the perspective of ultimate truth. The answer is: "Bhagavan, it is not so." This means that in ultimate truth, the mind is not separate from suchness either. Does the mind have suchness? And, does suchness have mind? This is asking, since the mind is not separate from suchness, are these two existing as the basis and the supported? The answer is: "Bhagavan, it is not so." This means that these two are of one taste in the nature of emptiness, therefore the mind is not separate from suchness, and it is not that two real things exist, one as the basis and the supported of the other. Does suchness not truly see suchness? This means that like this, the mind and suchness are of one taste in emptiness, and there is no difference in the nature of suchness, therefore it shows that there is no separation between the object and the subject. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Whoever practices like that, that

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་
དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་མི་འཇུག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་ཅིང་རྒྱུ་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་དེ་ནི་གང་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ན་རྟོགས་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་

【汉语翻译】
所谓般若波罗蜜多之行，是指证悟了那样的无生无灭的甚深之法，这显示了是般若波罗蜜多之行。所谓以那样的方式行持，那是行持于何处呢？这是因为般若波罗蜜多之行是与执著实有相违背的缘故而提问的。所谓以那样的方式行持，那是不行持于什么呢？这是指以那样的方式证悟无生无灭，那是不显现执著于实有的。那是因为什么缘故呢？世尊，这是因为菩萨摩诃萨以这样的方式行持般若波罗蜜多，安住于真如，对于完全的流转，那些是不进入不产生的。这是显示了不行持于任何事物的理由，行持般若波罗蜜多并安住于真如，对于实有而执著并分别的心的流转是不产生的，这是其中的含义。那是因为什么缘故呢？世尊，真如在任何地方也没有完全的流转，在那真如本身也没有任何的流转。这是显示了心不流转的理由，究竟上心也是真如的自性，对于任何法也没有分别和流转，以真如的自性对于那也没有任何法的流转，这是所要显示的。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，那是行持于何处呢？这是提问不行持于任何事物吗？回答说：那是在没有二取流转的胜义谛上行持。这不是不行持于任何事物，而是行持于没有能取和所取二者分别的胜义谛上，这是其中的含义。世尊开示说：善现，你怎么想？行持于胜义谛，那不是行持于完全的流转吗？那不是行持于相吗？这是提问如果那样行持于胜义谛，那不会变成行持于分别和相吗？回答说：世尊，那

【英语翻译】
That which is called the practice of Prajñāpāramitā is the realization of such profound Dharma that is without arising and ceasing, and this shows that it is the practice of Prajñāpāramitā. What is it that is practiced in that way, where is it practiced? This is asked because the practice of Prajñāpāramitā is contrary to grasping at things as real. What is it that is not practiced in that way? This shows that realizing the absence of arising and ceasing in that way is without manifest attachment to things. Why is that? Blessed One, it is because Bodhisattva Mahāsattvas who practice Prajñāpāramitā in this way and abide in Suchness, those who completely transmigrate do not enter or arise. This shows the reason for not practicing anything, and the mind that clings to things as real and discriminates does not arise in the practice of Prajñāpāramitā and abiding in Suchness, which is the meaning of this. Why is that? Blessed One, Suchness does not completely transmigrate anywhere, and there is no transmigration in Suchness itself. This shows the reason why the mind does not transmigrate, because in the ultimate sense, the mind is also the nature of Suchness, and there is no discrimination or transmigration in any Dharma, and by the nature of Suchness there is no transmigration of any Dharma in it, which is what is to be shown. The Blessed One said: Subhuti, where does a Bodhisattva Mahāsattva who practices Prajñāpāramitā practice? This is asking, does he not practice anything? He replied: That is practiced in the ultimate truth where there is no transmigration of duality. This is not not practicing anything, but practicing in the ultimate truth where there is no discrimination between the apprehended and the apprehender, which is the meaning of this. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is not practicing in the ultimate truth practicing in complete transmigration? Is that not practicing in signs? This is asking if one practices in the ultimate truth in that way, will it not become practicing in discrimination and signs? He replied: Blessed One, that

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ན་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་སུན་ཕུང་སྟེ་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་
དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་ཏུ་མེད་ན་གཞུང་ལས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱའོ་ཞེའམ། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ཉིད་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་ལ། ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོའམ། དངོས་པོར་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཏེ། སེ

【汉语翻译】
回答说：不是这样的。这只是在名言上说在胜义中行而已。确实，没有行的概念，也没有执着相。世尊说：善现，你怎么想？他是否已经摧毁了相的概念？意思是，如果不是这样普遍地行，不是执着相地行，那么相的概念是否已经被摧毁了？回答说：世尊，不是这样的。意思是，在胜义中，一切法自性空，所以相的概念也无法摧毁。世尊说：善现，那么菩萨摩诃萨如何摧毁相的概念？意思是，如果相的概念无法摧毁，那么经中说已经完全舍弃了相的概念，这是如何舍弃的呢？回答说：世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会想：我应该摧毁相，或者我应该摧毁无相。意思是，不生起执着相和执着无相的分别念，甚至不这样想，这才是摧毁相的概念。世尊，菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多，从“为了证悟一切法的自性空性”到结束，意思是，虽然在胜义中，通过证悟一切法自性空，已经没有了分别念和执着相，但在世俗中，以善巧方便，圆满了如来十力等功德，从而现证无上正等菩提，但也不会将任何法视为实有或非实有。从“安住于自性空性”到“善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，安住于三三摩地”，

【英语翻译】
Replied: It is not so. This is merely a verbal expression of acting in the ultimate sense. Indeed, there is no concept of acting, nor is there attachment to characteristics. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Has he destroyed the concept of characteristics? The meaning is, if it is not acting in such a universal way, not acting with attachment to characteristics, then has the concept of characteristics been destroyed? Replied: Blessed One, it is not so. The meaning is, in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, so the concept of characteristics cannot be destroyed either. The Blessed One said: Subhuti, then how does a Bodhisattva Mahasattva destroy the concept of characteristics? The meaning is, if the concept of characteristics cannot be destroyed, then how is it that the sutras say that the concept of characteristics has been completely abandoned? Replied: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not think: I should destroy characteristics, or I should destroy non-characteristics. The meaning is, not generating the discriminating thoughts of clinging to characteristics and clinging to non-characteristics, not even thinking in this way, is the destruction of the concept of characteristics. Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva who practices this Prajnaparamita, from "in order to realize the emptiness of the self-nature of all dharmas" to the end, means that although in the ultimate sense, by realizing that all dharmas are empty of inherent existence, there are no more discriminating thoughts and clinging to characteristics, in the conventional sense, with skillful means, he perfects the ten powers of the Tathagata and other qualities, and thereby manifests the unexcelled perfect enlightenment, but he does not regard any dharma as real or unreal. From "abiding in the emptiness of self-nature" to "Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, abiding in the three samadhis,"

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
ཞེ་གསུམ་པ། ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས། ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ན། རྨི་ལམ་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་རྨི་ལམ་ན་བསྒོམས་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་སྤྱད་པ་དང་རྨི་ལམ་ན་སྤྱོད་པ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འདྲ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའ

【汉语翻译】
以“令有情成熟”等语，是说从胜义谛上通达一切法自性空，于世俗谛中，以善巧方便安住于三解脱门之等持，显示了令有情成熟的善巧方便。 《十万般若波罗蜜多广释》之第四十二章。 
第四十三章，善于净治佛土之品。 
其后，具寿舍利子对具寿善现如是说等语，是从上面安住于一切法自性空性，以空性、无相、无愿三等持令有情成熟的善巧方便之开示，为了区分开示甚深法之段落，故舍利子向善现提问疑惑，即具寿善现，任何菩萨摩诃萨，于梦中入于空性、无相、无愿三等持，是否以般若波罗蜜多而增长，是为了区分开示一切法如梦之段落而向善现提问。 善现说：具寿舍利子，如果白天修习而增长，那么不做梦也应该增长。这是说，胜义谛上一切法自性空，未入睡时，修习三等持，菩萨的福德和智慧资粮也不会增长，何况在梦中修习呢？以修习三等持的力量，显示了令有情成熟等，也仅仅是世俗谛上显示如梦一般，胜义谛上是不存在的意义。 为什么呢？具寿舍利子，梦和白天是没有分别的。这是显示一切法如梦之理由，胜义谛上，未入睡时所行和梦中所行都是无实一样的，所以没有分别。

【英语翻译】
The phrase "making sentient beings fully mature" indicates that one has realized that all phenomena are empty of their own nature in the ultimate sense, and in the conventional sense, one abides in the samadhi of the three doors of liberation with skillful means, thus demonstrating the skillful means of making sentient beings fully mature. This is the forty-second chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita.

Chapter Forty-three: The Chapter on Skillful Means of Purifying the Buddha-field.

Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, and so forth, which is from the occasion of the above-mentioned abiding in the emptiness of all phenomena by their own nature, and the skillful means of making sentient beings fully mature through the three samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness. In order to distinguish the occasion of teaching the profound Dharma, Shariputra asked Subhuti about his doubts. The venerable Subhuti, any Bodhisattva Mahasattva, if they enter into the three samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness in a dream, will they increase through the Prajnaparamita? This is asking Subhuti in order to distinguish the occasion of showing that all phenomena are like dreams. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, if it increases by meditating during the day, then it should also increase without meditating in a dream. This means that in the ultimate sense, all phenomena are empty of inherent existence. When one is not asleep, even if one meditates on the three samadhis, the Bodhisattva's accumulation of merit and wisdom will not increase, so how could it increase in a dream? By the power of meditating on the three samadhis, the teaching of making sentient beings fully mature, etc., is only showing it to be like a dream in the conventional sense, but in the ultimate sense, it does not exist. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, there is no distinction between dream and day. This is showing the reason why all phenomena are like dreams. In the ultimate sense, there is no difference between what is done when one is not asleep and what is done in a dream, as both are unreal, so there is no distinction.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོ་ཉིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་དུ་ལས་ཤིག་བྱས་ནས་ལས་དེ་ལ་སོགས་པའམ། འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གཉིས་སུ་མཚུངས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཚུངས་པའི་རིགས་ན། རྨི་ལམ་དུ་ལས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་བྱས་ན་དགེ་བ་བྱས་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་ན། དེ་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་ན་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱས་པ་ལ། དགེ་བ་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱས་པ་ལ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་བ་འབྲི་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་དེ་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་ཏིའི་བུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་ན་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱས་པ་དེ་དག་
གཉིད་ལས་སད་པའི་ཚེ་དྲན་ནས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག

【汉语翻译】
显示说不是那个地方的事。具寿夏拉达蒂之子，如果菩萨摩诃萨白天行般若波罗蜜多，如果修习那个般若波罗蜜多，那么菩萨摩诃萨在梦中也修习般若波罗蜜多，这是为了清楚地显示上面所说的诸法都像梦一样的意义。就像在梦中修习般若波罗蜜多会增长福德和智慧的积聚一样。在没有睡着的时候，修习般若波罗蜜多也不会真实地增长福德和智慧的积聚，这就是这个意思。说具寿善现，菩萨摩诃萨在梦中做了一个业，那个业会增长或减少吗？这是如果醒着和做梦两种情况相同，那么在世俗谛中也相同，如果在梦中做了善业或恶业，做了善业会增长福德的积聚等等，做了恶业会减少福德吗？夏利子问善现。如果世尊说一切法都像梦一样，那么它会增长或减少吗？善现依靠胜义谛方面，世尊也说一切法都像梦一样没有实体，所以在梦中做了好事坏事，不会增长善或减少善，这是为了显示这个。为什么呢？因为梦中的法不会增长或减少，这是为了显示梦中做了好事坏事，不会增长善或减少善的理由。梦中的法没有实体，没有实体就不会增长或减少，这就是这个意思。如果醒来后分别，它会增长或减少吗？夏提之子依靠世俗谛的真理，梦中做了好事坏事，那些
在醒来的时候想起，然后随喜并分别

【英语翻译】
It is shown that it is not the matter of that place. Sharadvati's son, the venerable one, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom during the day, if he meditates on that Perfection of Wisdom, then the Bodhisattva Mahasattva will also meditate on the Perfection of Wisdom in a dream, which is to clearly show the meaning that all dharmas are like dreams as mentioned above. Just as meditating on the Perfection of Wisdom in a dream will increase the accumulation of merit and wisdom. When not asleep, meditating on the Perfection of Wisdom will not truly increase the accumulation of merit and wisdom, that is the meaning. It is said that the venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva does an action in a dream, will that action increase or decrease? This is if being awake and dreaming are the same, then they are also the same in conventional truth. If one does good or bad deeds in a dream, will doing good deeds increase the accumulation of merit, etc., and doing bad deeds decrease merit? Shariputra asked Subhuti. If the Blessed One said that all dharmas are like dreams, then will it increase or decrease? Subhuti relied on the aspect of ultimate truth, and the Blessed One also said that all dharmas are like dreams and have no substance, so doing good or bad deeds in a dream will not increase good or decrease good, this is to show this. Why is that? Because the dharmas of dreams do not increase or decrease, this is to show the reason why doing good or bad deeds in a dream does not increase good or decrease good. The dharmas of dreams have no substance, and without substance, there will be no increase or decrease, that is the meaning. If one awakens and discriminates, will it increase or decrease? The son of Shati relied on the truth of conventional truth, and the good and bad deeds done in dreams,
Remembering them when waking up, then rejoicing and discriminating

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་སྲོག་བཅད་པ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བསད་དོ། །དེ་བདག་གིས་བསད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ། ལས་བྱས་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་སྐྱེའོ་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ལས་བྱས་པ་ལ་གཉིད་ལས་སད་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམ་པར་རྨིན་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ལས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་གི །རྨི་ལམ་ན་ལས་བྱས་པ་ལ་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྨི་ལན་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་བྱས་པའི་ལས་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བཤད་པའི་དོན་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པའོ་ཞེས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
问道，对于那，善等会增长或减少吗？

具寿善现答道：白天杀生，以及梦中杀生，心中想道：我杀了，我杀了真好啊！醒来后这样思量。

具寿舍利子，你对此怎么说？这是为了俗谛中显示梦中和未入睡时，所作二业在果报成熟方面有差别，所以问舍利子。

答道：具寿善现，无所缘则业不生，无所缘则心不生。这是为了显示未入睡时所作之业，与梦中所作之业，在醒来后随喜所产生的果报方面有差别。未入睡时所作之业，由于有对境，无论做了好事还是坏事，其果报成熟也会同样发生。梦中所作之业，醒来时随喜，因为没有对境，所以只有随喜的果报成熟而已。梦中实际所作之业的果报成熟是没有的，这是所要显示的。

具寿善现说道：具寿舍利子，就是这样，乃至，因此，具寿舍利子，业由所缘而生，无所缘则不生。心由所缘而生，无所缘则不生。这之间，是善现随喜舍利子所说的梦中和未入睡时所作之业二者有差别的道理是真实的，并阐明了那个道理。未入睡时，见等是有对境的，所以果报成熟也会同样发生。梦中的见闻等则不是这样，是这个意思。

说道：具寿善现，一切业和一切所缘都是寂静的。

世尊这样说，那怎么会由所缘而生业，无所缘则不生？心由所缘而生，无所缘则不生呢？这是关于梦和睡眠的

【英语翻译】
Asked whether merit and so on would increase or decrease in that case.

The venerable Subhuti replied: "Killing during the day and killing in a dream, thinking, 'I have killed, it is good that I have killed!' and reflecting in this way after waking up."

The venerable Saradvatiputra, what do you say about this? This is to show that in conventional truth, there is a difference in the maturation of the fruits of the two actions done in dreams and when not asleep, so he asked Sariputra.

He replied: "Venerable Subhuti, without an object, karma does not arise; without an object, mind does not arise." This is to show that there is a difference in the maturation of the fruits of actions done when not asleep and actions done in dreams, followed by rejoicing after waking up. Actions done when not asleep, because they have an object, whatever good or bad is done, the maturation of the fruits will occur in the same way. Actions done in dreams, rejoicing upon waking up, because there is no object, there is only the maturation of rejoicing. There is no maturation of the actual actions done in the dream, this is what is being shown.

Venerable Subhuti said: "Venerable Saradvatiputra, it is just so," and so on. "Therefore, Venerable Saradvatiputra, karma arises with an object, and not without an object. Mind arises with an object, and not without an object." In between, Subhuti rejoiced that Sariputra's explanation that there is a difference between actions done in dreams and when not asleep is true, and he clarified that very point. When not asleep, seeing and so on have an object, so the maturation of the fruits will occur in the same way. Seeing and hearing in dreams are not like that, that is the meaning.

He said: "Venerable Subhuti, all actions and all objects are peaceful."

If the Blessed One said this, how can karma arise with an object, and not without an object? How can mind arise with an object, and not without an object? This is about dreams and sleep.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ལས་བྱས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡང་བྱེས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལས་གཞན་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་འདི་ལ་ལན་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཁོར་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཁ་ཅིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་ན་ཡིད་མི་ཆེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ལན་བླན་ཏེ་བཤད་ན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ནས་དེ་འདི་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་གི །འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བདག་གིས་ལན་
མ་བཏབ་པར་གཞན་ལ་བཏབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་དང༌། འདི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། །ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
没有从昏迷中醒来时所造的业，说有差别，也是就各自不同的凡夫执著名相而言的。是为了表明这是世俗谛的说法，而不是胜义谛的说法，所以才问了善现。善现说：具寿舍利子之子执著名相，有对境而生业，不是没有对境。有对境而生起心，不是没有对境。这意思是说，关于梦中和没有从昏睡中醒来时的业的差别，也是就各自不同的凡夫有对境者而言的。是为了表明这是世俗谛的说法，而不是说胜义谛中有差别。说了，具寿善现，如果菩萨摩诃萨在梦中布施，从布施到以此回向于无上正等菩提之间，因为在梦中做的其他业是没有对境的，所以没有成熟的果报。有些清净的菩萨摩诃萨在梦中行持六度，并将该善根回向于无上正等菩提，那么这会有果报吗？这是舍利子问的。善现说：具寿舍利子之子，从问他，他会回答，到问他，他会回答之间，是因为在那个眷属中，有些人不相信善现所说的话，但如果菩萨慈氏回答并说，他们就会相信并受益，所以赞叹了慈氏的功德，说他现在就在这里显现。问他吧，这表明我没有回答，而是让别人回答。然后，具寿舍利子之子对菩萨摩诃萨慈氏说了这样的话，从问他吧，他会回答之间，表明了舍利子复述了善现所说的话给菩萨慈氏听。菩萨摩诃萨慈氏

【英语翻译】
It is also said that there is a difference in the karma done when one has not awakened from unconsciousness, which is also based on the fact that each individual ordinary person holds onto names and forms. It was asked of Subhuti in order to show that this is a conventional teaching and not an ultimate teaching. Subhuti said: 'O son of Sharadvati, the venerable one, karma arises with an object, having taken hold of names and forms. It is not without an object. Mind arises with an object. It is not without an object.' This means that the difference in karma in dreams and when one has not awakened from sleep is also based on the fact that each individual child has an object. It is to show that this is a conventional teaching and not that there is a difference in the ultimate sense. It was said, 'O venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva gives alms in a dream, from giving alms to dedicating it to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, since other actions done in a dream have no object, there is no ripening fruit. If some pure Bodhisattva Mahasattvas practice the six perfections in a dream and dedicate that root of virtue to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, will there be a result for that?' This was asked by Shariputra. Subhuti said: 'O son of Sharadvati, the venerable one,' from 'Ask him, and he will answer,' to 'Ask him, and he will answer,' is because some of those present in that assembly do not believe what Subhuti says, but if the Bodhisattva Maitreya answers and speaks, they will believe and benefit, so he praised the qualities of Maitreya, saying that he is now present here. Ask him, which shows that I did not answer, but had someone else answer. Then, the venerable son of Sharadvati said these words to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, from 'Ask him, and he will answer,' which shows that Shariputra repeated the words of Subhuti to the Bodhisattva Maitreya. Bodhisattva Mahasattva Maitreya

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
འི་མིང་འདི་ལན་ལྡོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ཅིང་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་མེད་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་ཡང་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ལན་ལྡོན་པའི་མཐུ་མེད་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ནི་གང་ལན་གློན་པ་དང༌། གང་གིས་ལན་གླན་པ་དང༌། གང་ལ་ལན་གླན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལན་གློན་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་མི་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལན་གློན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གང་གིས་ལན་ལྡོན་པ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའམ་དོན་གང་གིས་ལན་གླན་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ལ་ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་མི་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་སུ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ལ་
ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བསྟོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའི་རྒྱུའམ་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
从“这个名字能回答吗”到“对于什么是识的真如，没有回答的力量”之间，是菩萨慈氏依仗胜义谛，回答了在梦中行持六度并将其善根完全回向的果报是否存在的问题。胜义谛中，一切法自性空，人与法二者皆无实物。由于人无实物，因此对于名为“慈氏”的名字也没有回答的力量。由于法无实物，因此对于色等五蕴，以及它们的空性，以及它们的真如，也没有回答的力量。那么，梦中行持六度的果报不存在，更不用说了，这是什么意思呢？“我没有真正见到谁回答，谁回答，以及回答的法”是上述内容的简要概括。谁回答，指的是回答的人。谁回答，指的是回答的词语和文字。谁回答，指的是事物或意义回答。回答谁，指的是寻找并询问问题的人。所有这些法在胜义谛中都是自性空的，如果我没有真正见到，那么谁会回答谁，什么，以及对谁回答呢？这是什么意思呢？“谁被无上正等觉授记，谁授记，以及对谁授记的法，我也没能真正见到”，这是上面善现赞叹菩萨慈氏说“这是被无上正等觉授记的，问他吧”的内容，也显示了胜义谛中无实物。谁被授记，指的是授记的世尊本身。谁授记，指的是适合授记的原因或功德授记。对谁授记，指的是菩萨慈氏。

【英语翻译】
From "Can this name answer?" to "For what is the Suchness of consciousness, there is no power to answer," this is Bodhisattva Maitreya relying on the ultimate truth, answering the question of whether there is a result of practicing the six perfections in a dream and completely dedicating its roots of virtue. In the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, so both the person and the dharma are without substance. Since the person is without substance, there is no power to answer even for the name called "Maitreya." Since the dharma is without substance, there is no power to answer even for the five aggregates such as form, and their emptiness, and their Suchness. Then, what need is there to mention that there is no result of practicing the six perfections in a dream? This is the meaning. "I have not truly seen who answers, who answers, and the dharma to whom the answer is given," is a brief summary of the above. Who answers refers to the person who answers. Who answers refers to the words and letters that answer. Who answers refers to the thing or meaning that answers. To whom the answer is given refers to the person who seeks and asks questions. Since all these dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, if I have not truly seen, then who will answer whom, what, and to whom? What is the meaning of this? "I have not truly seen who is prophesied to unexcelled perfect enlightenment, who prophesies, and the dharma to whom the prophecy is given," this is what Subhuti praised Bodhisattva Maitreya above, saying, "This is prophesied to unexcelled perfect enlightenment, ask him," which also shows that there is no substance in the ultimate truth. Who is prophesied refers to the Blessed One himself who prophesies. Who prophesies refers to the cause or merit suitable for prophecy that prophesies. To whom the prophecy is given refers to Bodhisattva Maitreya.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གློན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེ་དཔ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་ལ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་མགུ་ནས་བྱམས་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་
དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་གིས་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བདག་ནི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །བདག་གིས་བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཁུར་བོར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
是对于菩萨慈氏所说的。也显示了那些在胜义中是没有实体的。所有这些法是无二且不可作二的，这是说，所有以上所说的答辩和授记等法，在胜义中是没有实体的，显示了在空性中是同一味道的。舍利弗说：如你所说的那样，你现证了那些法吗？这是为了对那些想要现证声闻等有相者，二者不分离的寂灭者，为了显示不可现证而提问的。慈氏说：如你所说的那样，我没有现证那些法。这是因为在胜义中，一切法自性是空性的，法的法性无二，那也只是在世俗中假立而说的，但在胜义中，能现证和所现证二者在空性中是同一味道的，所以显示了没有现证。从“此后，具寿舍利弗心想”到“这是显示不缘而行”之间，菩萨慈氏显示了一切法无二且不可现证的甚深意义，舍利子欢喜而赞叹慈氏，像这样宣说甚深之法，只有长期修持六度，并且精通无相之义的甚深智慧者才能宣说，不是具有微小善根和有相智慧者所能宣说的境界。此后，世尊对具寿舍利弗如此说道：舍利弗，你怎么想？你以何法被称为阿罗汉，你如实见到了那些法吗？这是为了遣除声闻阿罗汉们认为“我已漏尽，我已作所作，已舍弃重担，已获得阿罗汉果”等有相的分别念而说的。回答说：世尊，不是这样的。

【英语翻译】
It is said to the Bodhisattva Maitreya himself. It also shows that those are without substance in the ultimate sense. All those dharmas are non-dual and cannot be made into two, which means that all the above-mentioned dharmas such as answering and prophesying are without substance in the ultimate sense, showing that they are of the same taste in emptiness. Sharadvatiputra said: As you said, have you realized those dharmas? This is to ask those who want to realize the Shravakas and other form-possessors, the non-separation of the two, the tranquil ones, in order to show that they cannot be realized. Maitreya said: As you said, I have not realized those dharmas. This is because in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, and the dharma nature of dharmas is non-dual, which is only nominally established in the mundane, but in the ultimate sense, both the realizers and the realized are of the same taste in emptiness, so it shows that there is no realization. From "Then, the venerable Sharadvatiputra thought" to "This is to show acting without object," Bodhisattva Maitreya showed the profound meaning that all dharmas are non-dual and cannot be realized, and Shariputra rejoiced and praised Maitreya, saying that only those with profound wisdom who have practiced the six perfections for a long time and are proficient in the meaning of non-object can expound such profound dharmas, not those with small roots of virtue and wisdom with objects. After that, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra: Sharadvatiputra, what do you think? By what dharma are you called an Arhat, have you truly seen those dharmas? This is said to dispel the conceptual thoughts of the Shravaka Arhats who think, "I have exhausted the outflows, I have done what has to be done, I have abandoned the burden, I have attained the Arhat fruit," etc. The answer is: Blessed One, it is not so.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་སྟེ། སྤངས་པ་ཙམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཡང་དོགས་པ་མེད་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོང་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བླ་ན་
མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་དོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཇི་ལྟར་བསགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བགྱི་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ

【汉语翻译】
摧毁三界的烦恼之敌后，仅仅是断除烦恼才被称作阿罗汉，实际上并没有阿罗汉这种法存在，这样禀告了。世尊开示说：舍利弗之子，确实如此。从“我必定无疑地证得无上正等菩提”到“我认为”，这段话说明了先前善现所说的阿罗汉并不存在是真实的。同样，授记在胜义谛中也是不存在的。行持般若波罗蜜多的菩萨，对于这种相状的执着念头在胜义谛中也是不存在的，但在世俗谛中，无疑会证得无上正等菩提，也不会被空性所吓倒。之后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，菩萨摩诃萨如何才能圆满六度波罗蜜多，并且接近一切种智呢？这是因为先前世尊在胜义谛中授记一切法自性空，并且不认为、不分别证得无上正等菩提的法是“这个”，但在世俗谛中，无疑会证得无上正等菩提，没有疑惑和犹豫，必定会证得无上正等菩提。虽然如此证得菩提，但如果未圆满六度波罗蜜多，未积累福德和智慧资粮，就无法成办。那么如何才能圆满六度波罗蜜多？如何积累福德和智慧资粮，才能接近一切种智呢？这是请问在世俗谛中如何圆满六度波罗蜜多的方法。如是禀告。

【英语翻译】
Having destroyed the enemies of afflictions in the three realms, it is only the mere abandonment that is called an Arhat, but in reality, there is no such thing as an Arhat, so it was reported. The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is indeed so. From "I will undoubtedly attain the unsurpassed perfect complete enlightenment" to "I think," this passage explains that the previous statement by Subhuti that there is no such thing as an Arhat is true. Similarly, prediction is also non-existent in ultimate truth. A Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom also does not have the notion of grasping such characteristics in ultimate truth, but in conventional truth, there is no doubt that they will attain the unsurpassed perfect complete enlightenment, and they will not be frightened by emptiness. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva perfect the six perfections to completion and become close to omniscience? This is because the Blessed One previously predicted in ultimate truth that all phenomena are empty of inherent existence, and does not think or discriminate that the Dharma of attaining unsurpassed perfect complete enlightenment is "this," but in conventional truth, there is no doubt or hesitation that they will attain unsurpassed perfect complete enlightenment, and they will surely attain unsurpassed perfect complete enlightenment. Although they attain enlightenment in this way, they cannot accomplish it without perfecting the six perfections to completion and without accumulating the accumulations of merit and wisdom. So how can they perfect the six perfections to completion? How can they accumulate the accumulations of merit and wisdom and become close to omniscience? This is asking how to perfect the six perfections to completion in conventional truth. Thus he reported.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །
ཞེ་བཞི་པ། གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ།
དེ་ནས་འཁོར་དེར་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྷ་མོའི་མིང་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་རྣམས་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །
ཞེ་ལྔ་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡང་གནས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མདོར་ན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་

【汉语翻译】
以及，薄伽梵对具寿善现如此说道。善现，于此菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多时，从名为“行”至第四十三品之间，于世俗中安住于大悲，圆满六波罗蜜多，清净佛土，成熟有情之方便，以及广大的发愿，这些的意义也自然而然地穷尽了。
第四十四，恒河女神品。
之后，彼眷属中，有一名为恒河女神的女子聚集而坐，她从座位上站起，从名为“站起”至第四十四品之间，讲述了预言女神名为恒河。如此预言，也是为了显示如果女子发起广大的愿望，生起善根，也能像男子一样获得圣位。词句自然穷尽。
第四十五。
之后，具寿善现对薄伽梵如此禀告，从“禀告”等开始，是上面讲述的安住于三解脱门而成熟有情，清净佛土等。声闻和独觉安住于三解脱门而现证涅槃，如果也有不能成熟有情，清净佛土等者，那么为了不那样，以方便善巧安住于三解脱门，也不现证涅槃，如何能使有情之利益圆满呢？这是所请问的。其中，如何能完全熟悉空性，是请问以胜观如何了知。如何能入于空性之等持，是请问如何串习止观。总之，是请问如何双运修持止观二者。如是请问如何修持空性，同样直至佛陀的十八不共法。

【英语翻译】
And, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity, from the chapter called "Practice" up to the forty-third chapter, abiding in great compassion in the conventional sense, perfecting the six perfections, purifying the Buddha-field, the means of maturing sentient beings, and the vast aspiration, the meaning of these is also naturally exhausted.
Forty-fourth, the chapter of the Ganges Goddess.
Then, in that assembly, a woman named the Ganges Goddess gathered and sat. She rose from her seat, from the words "rose from her seat" up to the forty-fourth chapter, it explains the prophecy of the goddess named Ganges. Such a prophecy also shows that if a woman makes a great aspiration and generates roots of virtue, she can attain the noble position like a man. The words are naturally exhausted.
Forty-fifth.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, from "said" etc., it is the above-mentioned abiding in the three doors of liberation to mature sentient beings, purify the Buddha-field, etc. The Hearers and Solitary Buddhas abide in the three doors of liberation and directly realize Nirvana. If there are also those who cannot mature sentient beings, purify the Buddha-field, etc., then in order not to be like that, with skillful means abiding in the three doors of liberation, and also not directly realizing Nirvana, how can the benefit of sentient beings be perfected? This is what was asked. Among them, how to become completely familiar with emptiness is asking how to know with insight. How to enter into the samadhi of emptiness is asking how to practice calm abiding. In short, it is asking how to cultivate the union of calm abiding and insight. As it was asked how to cultivate emptiness, similarly up to the eighteen unshared qualities of the Buddha.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉི་ཚེ་རྟོགས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོག་གི །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཡང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་མཐོང་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་
མཐོང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིགས་ཆད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྔ་ནས་བསླབས་ཤིང་རྟོགས་པས་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་སོར་རིགས་སུ་བཅད་དེ་ཡོད་པར་མི་ལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའ

【汉语翻译】
中间也应当添加。世尊说：善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应观察色为空，从应观察乃至无色界为空。这是世尊回答善现所问。声闻和独觉只是证悟到人无我，所以认为外道所计度的我为空。由于没有证悟到法无我，所以认为色等法为空。因此，色等佛的不共法十八，乃至一切法，以及三界也应以胜观观察为空。而且无论如何那样观察，心才不会散乱，应当那样观察，这是说将寂止的心平等安住于三摩地中修习的意思。由于具有不散乱的心，所以不会如实见到法，这是说如果寂止和胜观二者结合，就不会认为色等法是实有的。由于没有如实见到法，所以不会现证，这是说如果不将一切有为法和无为法视为实有，就不会现证寂灭一味的涅槃。为什么呢？因为菩萨摩诃萨已经修习了一切法自性为空性。因此，不会对任何法进行分类，这是说明由于没有如实见到任何法，所以不会现证的理由。菩萨已经事先修习和证悟了一切法自性为空性，所以不会认为“这是应当现证的，这不是应当现证的，这是现证的原因”，不会将应当现证的、现证的以及现证者分别进行分类，这是所要表达的。为了更清楚地说明这个道理，什么是现证，什么是应当现证，什么通过什么来现证

【英语翻译】
It should also be added in the middle. The Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should contemplate form as empty, from contemplating until the formless realm as empty." This is the Blessed One's answer to Subhuti's question. Shravakas and Pratyekabuddhas only realize the selflessness of persons, so they consider the self conceived by the heretics as empty. Because they have not realized the selflessness of phenomena, they consider phenomena such as form as empty. Therefore, phenomena such as the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and even all phenomena, and the three realms should also be contemplated as empty with Vipassana. Moreover, in any case, if one contemplates in that way, the mind will not be distracted, one should contemplate in that way, which means to equally abide the mind of Shamatha in Samadhi and practice. Because one possesses an undistracted mind, one will not truly see the Dharma, which means that if Shamatha and Vipassana are combined, one will not consider phenomena such as form as real. Because one does not truly see the Dharma, one will not realize it, which means that if one does not regard all conditioned and unconditioned dharmas as real, one will not realize Nirvana, which is the peace of one taste. Why? Because the Bodhisattva Mahasattva has already trained in the emptiness of all dharmas' own nature. Therefore, one will not classify any dharma, which explains the reason why one will not realize it because one has not truly seen any dharma. The Bodhisattva has already trained and realized that the nature of all dharmas is emptiness, so one will not think, "This should be realized, this should not be realized, this is the cause of realization," and one will not classify what should be realized, what is realized, and who realizes separately, this is what is to be expressed. In order to explain this principle more clearly, what is realization, what should be realized, and what is realized through what

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱའོ། །གང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་
ཞུས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱར་མི་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་གོ །མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞིབ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ལྷུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ

【汉语翻译】
还说，所有这些法都不能如实地证见。所谓“显现者”，是指显现的菩萨。所谓“所显现”，是指所显现的事物，即涅槃。所谓“以何显现”，是指显现的智慧。意思是说，所有这些法，因为其自性是空性的，所以什么也不能如实地证见。 善现（须菩提）请问：世尊也曾这样说过：菩萨摩诃萨不应显现空性之法。世尊，菩萨摩诃萨安住于空性，如何才能不显现空性呢？这是为了区分菩萨既能证悟一切法为空性，又不像声闻和独觉那样显现空性的方法而提出的问题。意思是说，安住于空性，难道就不能显现空性吗？ 世尊回答说：善现，菩萨摩诃萨以具足一切殊胜相的空性来彻底领悟，而不显现。等等，这是为了说明安住于空性，却不显现空性的方法。所谓“具足一切殊胜相的空性”，不是像声闻和独觉那样的片面空性，而是证悟人与法二者在一切方面都是空性的，因此也证悟涅槃是空性的，所以才不显现。 不作“我要显现”之想，不作“这是所显现”之想，这是说，即使在入定之前，也不追求显现。 认为应当串习，并认为现在是应当串习的时候，而不是显现的时候，这是在说明安住于空性的意义。安住于空性，也不是落入片面，而显现并安住于空性，不是这样，还有剩余的

【英语翻译】
It is also said that all these dharmas cannot be truly perceived. The so-called "manifesting" refers to the bodhisattva who manifests. The so-called "what is manifested" refers to the object of manifestation, which is nirvana. The so-called "by what is manifested" refers to the wisdom that manifests. It means that all these dharmas, because their own nature is emptiness, cannot be truly perceived in any way. Subhuti asked: The Blessed One also said this: Bodhisattva-mahasattvas should not manifest the dharmas of emptiness. Blessed One, how can a bodhisattva-mahasattva who abides in emptiness not manifest emptiness? This is a question raised to distinguish the method by which a bodhisattva can both realize that all dharmas are emptiness and not manifest emptiness like the Shravakas and Pratyekabuddhas. It means, if one abides in emptiness, is it not possible to manifest emptiness? The Blessed One replied: Subhuti, the bodhisattva-mahasattva thoroughly understands emptiness with emptiness that possesses all excellent aspects, but does not manifest it. And so on, this is to explain the method of abiding in emptiness but not manifesting emptiness. The so-called "emptiness that possesses all excellent aspects" is not a one-sided emptiness like that of the Shravakas and Pratyekabuddhas, but rather realizes that both persons and dharmas are empty in all aspects, and therefore also realizes that nirvana is empty, so it is not manifested. One does not think, "I will manifest," and one does not think, "This is what is manifested." This means that even before entering samadhi, one does not seek manifestation. Thinking that one should familiarize oneself, and thinking that now is the time to familiarize oneself, and not the time to manifest, this is explaining the meaning of abiding in emptiness. Abiding in emptiness is not falling into one-sidedness, and manifesting and abiding in emptiness is not like that, there is still remaining

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་གི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང༌། འདིས་པ་དང་གོམས་པར་བྱེད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ལྷག་མཐོང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་སེམས་འཇོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདྲིས་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
以通达之力，知晓一切法自性为空，对此修习串习，安住于空性之中，如是宣说。菩萨摩诃萨于未入定时，心专注于所缘，即是说，成为止住之力的掌控者后，不以寂静一边的等持现证空性，而是以胜观将心安住于所应观察之法上，而不执著，如是宣说。因此，菩萨摩诃萨不会完全退失菩提之道的诸法，也不会现证烦恼灭尽，即是说，如是安住于胜观，故不退失菩提之道的诸法，也不会现证涅槃，此乃其义。为何如此？从“为何如此”至“此非现证之时，应如是了知”之间，阐述了不像声闻那样现证涅槃的理由，即以止观双运的广大智慧，在修习安住于菩提道之诸法时，知晓这些法仅仅是应知之法，究竟而言并无实物，因此不应现证，此乃知晓之故。善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如是了知，此乃修习般若波罗蜜多的时机，从“此乃修习般若波罗蜜多的时机”至“此非现证独觉智慧之时”之间，阐述了前文所说的不退失菩提道之诸法，也不现证烦恼灭尽，详细区分了不退失的菩提道之法以及不现证的烦恼灭尽之法，即应观察修习六度等清净之法，这些法是应知之法，而非为了获得声闻和独觉之果，如是宣说。此乃一切

【英语翻译】
Through the power of understanding, one knows that all phenomena are empty in nature. By practicing and familiarizing oneself with this, one abides in emptiness. This is what is taught. The Bodhisattva Mahasattva, even when not in meditative equipoise, directs the mind towards its object. This means that having become the master of calm abiding, one does not directly realize emptiness through a one-sided concentration of tranquility. Instead, through insight, one places the mind on the phenomena to be observed without attachment. This is what is taught. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva will not completely degenerate from the dharmas of the path to enlightenment, nor will they realize the exhaustion of defilements. This means that by abiding in insight in this way, one does not degenerate from the dharmas of the path to enlightenment, nor does one realize Nirvana. This is the meaning. Why is this so? From "Why is this so?" to "This is not the time to realize it, one should know this well," the reason for not realizing Nirvana like the Shravakas is explained. It is because with the great wisdom of the union of calm abiding and insight, when practicing and abiding in the dharmas of the path to enlightenment, one knows that these dharmas are merely to be known, and ultimately there is no real entity. Therefore, it is not to be realized. This is because of knowing. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they know that this is the time to practice the Prajnaparamita. From "This is the time to practice the Prajnaparamita" to "This is not the time to realize the wisdom of the Pratyekabuddhas," it is explained that the previously stated non-degeneration from the dharmas of the path to enlightenment and non-realization of the exhaustion of defilements are further elaborated by distinguishing which dharmas of the path to enlightenment are not degenerated from and which dharmas of the exhaustion of defilements are not realized. That is, one should contemplate that the practice of the six paramitas and other pure dharmas are to be known, but not for the purpose of attaining the fruits of Shravakas and Pratyekabuddhas. This is what is taught. This is all

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ། བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ། དེ་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དཔའ་ལ་རྩལ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་དཔེ་མི་དཔའ་བོ་རྩལ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ནི་རྩལ་གྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང༌། དགྲ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང༌། བཟོའི་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཚོ་རྩིས་སུ་བྱ་བའི་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་དཔའ་བོ་དེ་འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པ་ལས། དགྲ་བྱུང་ཡང་དཔའ་ཞིང་རྩལ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་མ་དང་བུ་སྨད་ཀྱང་འཇིགས་པ་ནས་བཏོན་ཏེ་བདེ་བར་བཀོད། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དགྲས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། དགྲ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག

【汉语翻译】
应当考察“不舍弃获得遍知之时”之句，意为如果显现声闻和独觉的果位，就会舍弃一切种智，不应如此。 善现，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，完全熟悉空性，并以空性而行，直至“不显现阿罗汉之位，不显现独觉菩提”之间，是世尊详细解答了善现先前所问“安住于空性，如何不显现空性”之问，并总结了所说之义。 只是以智慧熟悉和习惯三解脱门等法，安住于彼等，而不像声闻和独觉那样显现无漏之法，这是所要表达的。 善现，譬如某人勇敢且精通技艺，直至“无论显现何种无相三摩地，都不会因此安住于声闻地或独觉地”之间，是以菩萨行般若波罗蜜多，具足善巧方便，既能通达一切法为空性，又不现证声闻和独觉的寂灭涅槃为例，以勇敢、精通技艺且善巧方便之人为例而阐述，其余词句不过是重复。 六十四种技艺是指精通各种技艺手段、各种御敌之术、各种工巧器具以及各种谋生之术。 这样的勇士进入到非常恐怖的荒野，即使遇到敌人，也能凭借勇敢、技艺和善巧方便，将父母妻儿从恐惧中解救出来，并安置在安全之处。 自己也不会被敌人所伤，也不会对敌人造成伤害。 同样，具足善巧方便的菩萨也会对一切众生生起无量慈心。

【英语翻译】
The phrase "one should examine the time of not abandoning the attainment of omniscience" means that if one manifests the fruit of a Hearer or a Solitary Buddha, one will abandon omniscience in all aspects, and one should not do so. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he becomes fully familiar with emptiness and acts through emptiness, up to the point of "not manifesting the state of an Arhat, not manifesting Solitary Enlightenment." This is the detailed explanation by the Blessed One in response to Subhuti's previous question of "how does one not manifest emptiness while abiding in emptiness?" and it summarizes the meaning of what was said. It is taught that merely familiarizing oneself with and habituating oneself to the three doors of liberation and other dharmas through wisdom, and abiding in them, is not manifesting the undefiled dharmas like Hearers and Solitary Buddhas. Subhuti, for example, a person who is brave and skilled, up to the point of "no matter what signless samadhi is manifested, one will not abide in the state of a Hearer or a Solitary Buddha," is an example of a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom, possessing skillful means, who understands all dharmas as emptiness and does not manifest the extinction of Hearers and Solitary Buddhas, illustrated by a brave, skilled, and skillful person; the other words are merely repetition. The sixty-four arts refer to being skilled in various skillful means, various methods of defense, various tools of craftsmanship, and various methods of livelihood. Such a brave person, having gone into a very terrifying wilderness, even if enemies appear, can, through bravery, skill, and skillful means, rescue his parents, wife, and children from fear and place them in safety. He himself will not be harmed by enemies, nor will he harm the enemies. Similarly, a Bodhisattva who possesses skillful means will also generate immeasurable loving-kindness towards all sentient beings.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལ་མཚན་མར་ཡང་མི་འཛིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་དཔའ་བོ་ཆེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པའི་དཔེའོ། །ཕ་མ་དང་བུ་སྨད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགྲ་མང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དཔེའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བདེ་
བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུང་བའི་ཉེན་མེད་པའི་དཔེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ས་ལ་མི་ལྟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་དཔེ་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་ལས་བླངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བར་སྣང་ལ་ཡང་གནས་མི་འཆའ་ལ། བྱོལ་སོང་གཞན་ལྟར་ས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཕལ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཕོང་རྩལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དོན་མི་བྱེད་པའི་དཔེ་སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཕོང་རྩལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བླངས་ནས་བ

【汉语翻译】
，圆满了六度。安住于三解脱门，为了获得一切智，也要熟悉。并且不执着于它们的相。也示现了不显现会堕入声闻和独觉地的无相三摩地。意思是说，大丈夫是菩萨善巧方便的例子。父母和子女是所有众生的例子。外道众多敌人是小乘的恶知识的例子。城镇、城市、乡村和地方是菩萨的道路安乐，没有堕入声闻和独觉地的危险的例子，应当了知。 善现，例如，像飞鸟在空中飞行，不堕落地面一样，从“修行无量佛法”到“获得一切智”之间，是说修行般若波罗蜜多的菩萨善巧方便，安住于不住涅槃的例子，是从鸟在空中飞行中取材而开示的。鸟在空中飞行，不在天空的中央安住，也不像其他旁生一样只依赖地面，同样，善巧方便的菩萨，也因为修行三解脱门，而不显现声闻和独觉地，虽然以方便修行各种菩萨行，也不像普通众生一样安住于轮回，像这样轮回和涅槃两方面都不安住，就是不住涅槃。 善现，例如，像具有能力的人成为射箭的老师一样，从“何时那些善根完全成熟于无上正等觉”到“那时，证得真实的殊胜边际”之间，是说菩萨修行般若波罗蜜多，在没有成就圆满他人利益之前，自己不作利益的例子，是从具有能力的人成为射箭的老师中取材而

【英语翻译】
, having perfected the six perfections. Abiding in the three doors of liberation, one should also become familiar with the purpose of attaining omniscience. And one does not grasp at their characteristics. It also shows that one does not manifest the signless samadhi that would cause one to fall into the state of a Hearer or a Solitary Buddha. This means that the great hero is an example of the skillful means of a Bodhisattva. Parents and children are examples of all sentient beings. The many enemies who oppose are examples of the unwholesome spiritual friends of the Lesser Vehicle. Towns, cities, villages, and regions are examples of the Bodhisattva's path being easy and without the danger of falling into the state of a Hearer or a Solitary Buddha, and should be understood as such. Subhuti, for example, just as a bird flies in the sky and does not fall to the ground, from "practicing immeasurable Buddha-dharmas" to "attaining omniscience," it is said that the example of a Bodhisattva who skillfully practices the Perfection of Wisdom and abides in non-abiding nirvana is taken from the example of a bird flying in the sky. A bird flying in the sky does not settle in the middle of the sky, nor does it rely solely on the ground like other animals. Similarly, a Bodhisattva with skillful means, because of practicing the three doors of liberation, does not manifest the state of a Hearer or a Solitary Buddha. Although he practices various Bodhisattva practices with skillful means, he does not abide in samsara like ordinary beings. Thus, not abiding in either samsara or nirvana is called non-abiding nirvana. Subhuti, for example, just as a powerful person becomes a master of archery, from "when those roots of virtue are fully matured into unsurpassed perfect enlightenment" to "then, he realizes the true and supreme limit," it is said that the example of a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom, who does not work for his own benefit until he has achieved the complete benefit of others, is taken from the example of a powerful person becoming a master of archery.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་སྟེ། མདའ་གནམ་དུ་འཕངས་ནས་མདའ་ཕྱི་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ས་ལ་མི་ལྷུང་བར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱད་པའི་ཤུགས་དྲག་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་བའི་དཔེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་མཇུག་བསྡུས་
ནས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སློབ་ཅིང་བར་མདོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་སྟོང་པས་སྐྲག་སྟེ། སེམས་ཞུམ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྷུང་བར་ནུས་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པས་སྐྲག་ཅིང་སེམས་ཞུམ་སྟེ་བར་མདོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ

【汉语翻译】
譬如，将箭射向天空，后一支箭紧接着前一支箭射出，使其不落地，这象征着菩萨的发愿和行善的强大力量，意味着在众生的利益未达到究竟之前绝不放弃。须菩提，因此，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，应当如此全面地观察这些法的法性。这是对以上所说内容的总结，说明应当如此修学菩萨善巧方便的法性。请问，世尊，如果菩萨摩诃萨修学此法性，乃至修学三种解脱门，并且在中阴阶段不会从无上正等觉中退转，这是难行之事啊！世尊，太稀有了！善逝，真是太稀有了！以上说明，菩萨修习般若波罗蜜多，修学般若波罗蜜多的甚深法性，即视一切法为空性，那些因空性而恐惧，心生退缩，在未获得无上菩提之前，能够不堕入中阴，不堕入声闻和独觉的果位，这是难行之事啊！真是太稀有了！这是请问。世尊开示说：须菩提，正是如此，菩萨摩诃萨是因为没有舍弃一切众生。须菩提，凡是菩萨摩诃萨没有舍弃一切众生，他们的愿力就会以这种方式转变。这是说，菩萨虽然证悟一切法空性，但因空性而恐惧，心生退缩，在中阴阶段从无上正等觉中退转，不堕入声闻和独觉的果位，这种难行之事，也是因为大悲心没有舍弃一切众生，发愿在未将一切众生安置于无上正等觉之前，自己绝不成佛。

【英语翻译】
For example, shooting an arrow into the sky, and then shooting another arrow right after the previous one, so that it does not fall to the ground, this symbolizes the aspiration of a Bodhisattva and the powerful force of practicing virtue, meaning that one should never give up until the benefit of sentient beings has reached its ultimate conclusion. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he should thoroughly examine the Dharma nature of these Dharmas in this way. This is a summary of the above, explaining that one should study the Dharma nature of the Bodhisattva's skillful means in this way. Question: World Honored One, if a Bodhisattva-Mahasattva studies this Dharma nature, and even studies the three doors of liberation, and does not regress from the Unsurpassed Perfect Enlightenment in the intermediate state, this is a difficult thing to do! World Honored One, it is so rare! Sugata, it is so rare! The above explains that a Bodhisattva practicing Prajnaparamita, studying the profound Dharma nature of Prajnaparamita, that is, seeing all Dharmas as emptiness, those who are afraid of emptiness, and whose minds shrink back, are able to not fall into the intermediate state before attaining Unsurpassed Bodhi, and not fall into the positions of Sravakas and Pratyekabuddhas, this is a difficult thing to do! It is so rare! This is the question. The World Honored One said: Subhuti, it is precisely so, a Bodhisattva-Mahasattva is because he has not abandoned all sentient beings. Subhuti, whoever is a Bodhisattva-Mahasattva who has not abandoned all sentient beings, their aspiration will transform in this way. This is to say that although a Bodhisattva realizes that all Dharmas are empty, he is afraid of emptiness, and his mind shrinks back, and he regresses from Unsurpassed Perfect Enlightenment in the intermediate state, and does not fall into the positions of Sravakas and Pratyekabuddhas, this difficult thing to do is also because great compassion has not abandoned all sentient beings, and he has vowed that he will never attain Buddhahood until he has placed all sentient beings in Unsurpassed Perfect Enlightenment.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ཡང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མཚན་མ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་དོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བས་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ

【汉语翻译】
如是转变，如是宣说。众生全部没有舍弃，然而对于行持非正法之众生，以及执著于我的众生，以及心颠倒之众生，以及于人与法中分别之众生，以及行持有相之众生，以及对于世间和出世间之法希求之众生，全部没有舍弃。其中，善现，菩萨摩诃萨，任何众生全部是我没有舍弃的，安住于非正法之这些，我应当全部解脱，如是乃至未获得一切相智之间没有舍弃，也不显现真实之边际，应当了知。如是之间，对于行持非正法之众生没有舍弃之故，现前成办三解脱门之等持，并且如声闻和独觉一样，也不显现真实之边际，如是宣说。善现，此外，菩萨摩诃萨，任何之时，如是即是内空性，如是由方便善巧所摄持之菩萨摩诃萨，彼之善根以各种方式增长，并且彼之根器也变得极为敏锐，变得不像声闻和独觉一样。如是之间，对于执著于我的众生没有舍弃之故，行持空性之法，心想这些众生从长久以来以我与众生以及命与行以及养育以及士夫以及补特伽罗等等之想而行持有相，为了舍弃彼等之所缘，应当宣说正法。如果不显现真实之边际，则六度等之清净之法不会完全衰减，并且以善法而增长，并且从声闻和独觉中超胜，智慧变得敏锐，如是对于执著于我的众生没有舍弃之利益和合宣说。善现，此外，菩萨摩诃萨，

【英语翻译】
Thus it is transformed, thus it is taught. All sentient beings are not abandoned, but for sentient beings who practice non-virtuous Dharma, and sentient beings who are attached to self, and sentient beings whose minds are reversed, and sentient beings who discriminate between persons and dharmas, and sentient beings who practice with characteristics, and sentient beings who aspire to the dharmas of the world and beyond the world, all are not abandoned. Among them, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, any sentient beings are all not abandoned by me, these who abide in non-virtuous Dharma, I should liberate them all, thus until the attainment of omniscience, without abandoning, and not manifesting the true limit, should be known. In between, because of not abandoning sentient beings who practice non-virtuous Dharma, the Samadhi of the three doors of liberation is manifested, and like the Shravakas and Pratyekabuddhas, the true limit is not manifested, thus it is taught. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva, at any time, such as the emptiness of the inner, thus the Bodhisattva-Mahasattva who is upheld by skillful means, his roots of virtue increase in various ways, and his faculties also become extremely sharp, becoming unlike the Shravakas and Pratyekabuddhas. In between, because of not abandoning sentient beings who are attached to self, practicing the Dharma of emptiness, thinking that these sentient beings have been practicing with characteristics for a long time with the thought of self and sentient beings, and life and action, and nurture, and person, and individual, etc., in order to abandon their objects, the Dharma should be taught. If the true limit is not manifested, then the pure dharmas such as the six perfections will not be completely diminished, and will increase with virtuous dharmas, and will surpass the Shravakas and Pratyekabuddhas, and wisdom will become sharp, thus the benefits of not abandoning sentient beings who are attached to self are taught together. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva,

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། ལྡེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚན་མ་ཅན་དུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅད་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
那者是这样，这些有情从很久以来就执着于四颠倒，从“行于行”开始，直到“证得无上正等菩提而成佛之前，也不会显现正道之边际”为止，这是因为没有舍弃心颠倒的有情，所以没有圆满通达方便善巧的清净之法，因此显示了不会显现正道之边际。 善现，再者，菩萨摩诃萨这样想：这些有情从很久以来就执着于所缘，从“行于行”开始，直到大悲没有圆满，也不会显现正道之边际。那时，菩萨摩诃萨修习的解脱之门，即空性、无相、无愿三摩地将会圆满，直到此为止，这是因为没有舍弃于人与法上分别执着的有情，所以没有圆满清净之法，因此显示了不会显现正道之边际。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，这样想：这些有情从很久以来就执着于相，从“行于行”开始，直到大悲没有圆满，也不会显现正道之边际。那时，菩萨摩诃萨的解脱之门，即空性、无相、无愿三摩地将会圆满，直到此为止，这是因为没有舍弃执着于相的有情，所以以方便善巧，如来十力等没有圆满，因此显示了不会显现正道之边际。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，这样想：这些有情从很久以来就执着于愿，从“行于行”开始，直到证得无上正等菩提，

【英语翻译】
That is to say, these sentient beings have been practicing the four inversions for a long time, starting from "practicing, practicing," and continuing until "they will not manifest the ultimate truth until they attain complete and perfect enlightenment and become Buddhas." This is because they have not abandoned sentient beings whose minds are inverted, and therefore have not perfected the pure Dharma that is skilled in means. Therefore, it is shown that they will not manifest the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva thinks like this: These sentient beings have been practicing with objects of focus for a long time, starting from "practicing, practicing," and continuing until great compassion is not perfected, they will not manifest the ultimate truth. At that time, the Bodhisattva Mahasattva's door of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, will be perfected, until this point. This is because they have not abandoned sentient beings who discriminate and cling to persons and dharmas, and therefore have not perfected the pure dharmas. Therefore, it is shown that they will not manifest the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks like this: These sentient beings have been practicing with signs for a long time, starting from "practicing, practicing," and continuing until great compassion is not perfected, they will not manifest the ultimate truth. At that time, the Bodhisattva Mahasattva's door of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, will be perfected, until this point. This is because they have not abandoned sentient beings who cling to signs, so with skillful means, the ten powers of the Tathagata, etc., are not perfected. Therefore, it is shown that they will not manifest the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks like this: These sentient beings have been practicing with aspirations for a long time, starting from "practicing, practicing," and continuing until they attain complete and perfect enlightenment,

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བའམ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཕལ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིར་གཞུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་
སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། 

【汉语翻译】
以“知”字之间的内容，是为了不舍弃希求世间和出世间诸法的众生，圆满修习三解脱门的等持，并且显示了在没有圆满如来十力等功德之前，不会证悟真实之边。 “饶益菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多”等，直至“行于诸佛不共之法，并使之混合，具有如是智慧见解的菩萨摩诃萨，不会无有显现地堕落，也不会与三界同住，因为那不是他的居所”之间的内容，如前所述，因为具有大悲心，不舍弃一切众生，并且以善巧方便不证悟真实之边，菩萨修习六波罗蜜多等，永远不会堕入声闻和缘觉的寂灭，也不会像普通众生一样安住于轮回中，这就是所要显示的。 “饶益菩萨摩诃萨如是行持，如何才能完全熟悉菩提之道的这些法呢？”等，是为了考察如是行持的菩萨是否会被授记。 显示了菩萨之间互相询问的情景。 也就是说，对于如是行持并完全熟悉菩提之道的这些法的菩萨，如何才能从“那又为什么呢？因为这是为了宣说不退转菩萨摩诃萨应该完全熟悉的事物。这是授记。这是详细分别”之间得知，如是行持的菩萨在修习并完全熟悉六波罗蜜多等法时，不会证悟获得声闻和缘觉果位的空性真实之边呢？如果询问三解脱门和

【英语翻译】
The content between "knows" is to not abandon sentient beings who desire worldly and transworldly dharmas, to perfect the samadhi of the three doors of liberation, and to show that before the ten powers of the Tathagata and other qualities are perfected, the true limit will not be realized. "Rāvaṇa Bodhisattva Mahāsattva practices the perfection of generosity" and so on, until "practicing the unshared dharmas of the Buddhas, and mixing them, the Bodhisattva Mahāsattva who possesses such wisdom and vision will not fall without manifestation, nor will he dwell with the three realms, because that is not his abode," as mentioned above, because he possesses great compassion, does not abandon all sentient beings, and with skillful means does not realize the true limit, the Bodhisattva practices the six perfections and so on, will never fall into the extinction of the Hearers and Solitary Buddhas, nor will he abide in samsara like ordinary sentient beings, this is what is to be shown. "Rāvaṇa Bodhisattva Mahāsattva, how can he become completely familiar with these dharmas of the path to enlightenment by practicing in this way?" and so on, is to examine whether the Bodhisattva who practices in this way will be prophesied. It shows the scene of Bodhisattvas asking each other. That is to say, for the Bodhisattva who practices in this way and is completely familiar with these dharmas of the path to enlightenment, how can one know from "Why is that? Because this is to declare what the irreversible Bodhisattva Mahāsattva should be completely familiar with. This is a prophecy. This is a detailed distinction," that the Bodhisattva who practices in this way will not realize the emptiness of the true limit of obtaining the fruit of Hearers and Solitary Buddhas when practicing and becoming completely familiar with the six perfections and other dharmas? If you ask about the three doors of liberation and

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་ལྡོན་ན་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་ལན་ལྡོན་པས་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དྲིས་ན། འདི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདིས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་ལྟར་བསྲབས་པའི་ས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པ་ལྟར་བསྲབས་པའི་ས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ལ་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་ནོན་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བསྲབས་པའི་ས་ཡང་ལེགས་པར་ནོན་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སླར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རིམ་པ་
མ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལས་བརྟག་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐོས་ཀྱང་རུང་མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་གླན་པའོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
不显现造作，不生，不灭，无事物，仅仅是心中熟悉，不是显现，如果这样回答，因为与不退转菩萨的回答相符，要知道这是对无上正等菩提的授记。 善现，如果菩萨摩诃萨这样提问，像这样授记，并且不应该完全熟悉空性，从不退转的菩萨摩诃萨像踩不退转地一样，要知道不是踩薄弱的地，直到这之间，在修行六度等时，如果提问怎样不显现真实的边，如果说不完全熟悉三解脱门和不显现造作等，因为与不退转菩萨提问的回答不相符，要知道这不是对无上正等菩提的授记，不退转的菩萨摩诃萨像踩不退转地一样，不是踩薄弱的地，所谓薄弱的地，声闻的地的次第是指一来果的地，菩萨的地的次第是指二地以上，七地以下，不退转的菩萨踩八地，是指舍弃一切相，自然成就，像这样没有授记的菩萨们也没有很好地踩薄弱的地，是这个意思。 世尊，请问有什么能不退转的品类吗？这是请问没有获得菩萨地的次第，从什么来观察能不退转呢？ 世尊开示说： 善现，是有的，如果菩萨摩诃萨听过或没听过六度，像不退转的菩萨摩诃萨一样如实回答

【英语翻译】
Not manifesting fabrication, not arising, not ceasing, without things, merely familiar in the mind, not manifesting, if answering in this way, because the answer is in accordance with the irreversible Bodhisattva, know that this is the prediction of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva asks in this way, predict like this, and should not be completely familiar with emptiness, from the irreversible Bodhisattva-Mahasattva, like stepping on irreversible ground, know that it is not stepping on weak ground, until in between, when practicing the six perfections and so on, if asked how not to manifest the true edge, if saying not to be completely familiar with the three doors of liberation and not manifesting fabrication, etc., because the answer does not match the question of the irreversible Bodhisattva, know that this is not the prediction of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva, like stepping on irreversible ground, is not stepping on weak ground, the so-called weak ground, the order of the ground of the Hearers refers to the ground of the once-returner, the order of the ground of the Bodhisattva refers to above the second ground, below the seventh ground, the irreversible Bodhisattva stepping on the eighth ground, refers to abandoning all characteristics and naturally accomplishing, like this, the Bodhisattvas who have not been predicted have not stepped well on the weak ground, this is the meaning. World Honored One, is there any category that can be irreversible? This is asking, without obtaining the order of the Bodhisattva ground, from what to observe the irreversible? The World Honored One taught: Subhuti, there is, if the Bodhisattva-Mahasattva has heard or not heard the six perfections, answering truthfully like the irreversible Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་སའི་རིམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང༌། གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མང་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་སའམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་ལགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དཀོན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་མ་ཡིན་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།
ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ།
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་ལན་ལྡོན་ཞིང༌། ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་སླར་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་ལ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌

【汉语翻译】
即使是没有获得地的菩萨，也信奉甚深之法，并且对于他人提出的问题，能像不退转菩萨一样回答，这些人后来也会变成不退转菩萨，这是所要阐述的。祈请世尊，为此菩提行持众多，像不退转菩萨大菩萨安住于完全修习之地或未完全修习之地一样回答的却很少，这是说成为不退转菩萨是稀少的。完全修习之地是指以信行持之地。未完全修习之地是指尚未获得以信行持之地。世尊说道：善现，正是这样。这些人是天、人、阿修罗等世间所不能夺取的。《圣妙吉祥真实名经》四万二千颂中第四十五品。
第四十六品，断除分别之品。
以上内容阐述了成为不退转菩萨的因由是稀少的：以前积累了巨大的善根，积累了福德和智慧的资粮，这些人能像不退转菩萨一样回答问题，后来也会成为不退转菩萨，这些人不会被天、人、阿修罗等世间所压倒，也不会再次退转，这就是所要表达的意义。然后，世尊又对具寿善现说，从“是这样的”开始，阐述了观察不退转菩萨的特征：善现，如果菩萨大菩萨即使在梦中，从“是这样的”开始，到“视一切法如幻化，不显现，善现，这就是菩萨大菩萨不退转的特征，应当了知”为止，是指任何菩萨即使在梦中，也不会生起对声闻和独觉地的贪恋，也不会将三界视为功德，而是视一切法如梦境、回声、影像、阳焰等。

【英语翻译】
Even bodhisattvas who have not attained the stages of the path have faith in the profound Dharma, and those who answer questions in accordance with the irreversible bodhisattvas will later become irreversible, which is what is being taught. O Blessed One, for that purpose, there are many who practice towards enlightenment, but few who answer like irreversible bodhisattvas, great bodhisattvas, residing in a fully trained stage or a not fully trained stage, which means that becoming irreversible is rare. The fully trained stage refers to the stage of practice with faith. The not fully trained stage refers to not even having attained the stage of practice with faith. The Blessed One said: Subhuti, it is just so. These cannot be taken away by the world with gods, humans, and asuras. Chapter Forty-Five of the Hundred Thousand Verses of the Holy Perfection of Wisdom.
Chapter Forty-Six, the Chapter on Abandoning Discrimination.
The above explains the reason why it is rare to become an irreversible bodhisattva: those who have previously accumulated great roots of virtue and accumulated the accumulations of merit and wisdom, these people can answer questions in accordance with the irreversible bodhisattvas, and later they will also become irreversible bodhisattvas, and these people will not be overwhelmed by the world of gods, humans, and asuras, and will not regress again, which is the meaning to be expressed. Then, the Blessed One again said to the venerable Subhuti, starting from "it is like this," he explained the examination of the characteristics of the irreversible bodhisattva: Subhuti, if a bodhisattva, a great bodhisattva, even in a dream, from "it is like this," to "views all dharmas as being like illusions, and does not manifest them, Subhuti, that is the characteristic of the irreversible bodhisattva, the great bodhisattva, and should be known," refers to any bodhisattva who, even in a dream, does not generate desire for the stages of the Hearers and Solitary Buddhas, and does not regard the three realms as virtues, but views all dharmas as being like dreams, echoes, images, mirages, etc.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་རྨི་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞབས་འབྲིང་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་མཐོང་ལ། ཆོས་དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ། རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གཉེར་བའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལའི་རྨི་ལམ་
ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྟོན་ཅིང༌། སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ན། དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའ

【汉语翻译】
观如幻化，不显真实边际，若梦见此，即为不退转菩提萨埵之相。复次，善现，若菩萨摩诃萨于梦中见如来、应供、正遍知为百千眷属说法，乃至勤修所学之法，善现，此亦当知是不退转菩萨摩诃萨之相。如是乃至菩萨于梦中见佛薄伽梵为众多眷属围绕说法，心想应知此法义，且精进不懈，此亦显示为不退转之相。所谓法与所学之法，法者，指获得或证悟涅槃等法；所学之法者，指修习彼等所应得之法之圣道。复次，善现，若菩萨摩诃萨于梦中见如来、应供、正遍知升于虚空，乃至见彼化身亦于他方世界作佛事，善现，此亦当知是不退转菩萨摩诃萨之相。如是乃至菩萨于梦中见如来具足大丈夫相好，为比丘僧众说法，示现神通、变幻及众多化身，且见彼化身亦于他方世界成熟有情等作佛事，此亦显示为不退转之相。复次，善现，若菩萨摩诃萨于梦中见阿罗汉，乃至心想应将三界一切法示现如梦，善现，此亦是不退转菩萨摩诃萨之不退转

【英语翻译】
Seeing as if it were an illusion, not manifesting the true limit, if one dreams of this, it is a sign of becoming a Bodhisattva of non-retrogression. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva sees in a dream the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha teaching the Dharma to hundreds of thousands of attendants, and even sees them practicing the Dharma they have learned, Subhuti, this should also be known as a sign of a Bodhisattva Mahasattva of non-retrogression. Thus, even if a Bodhisattva sees in a dream the Buddha Bhagavan surrounded by many attendants teaching the Dharma, and thinks that he should understand the meaning of this Dharma, and is diligent and unremitting, this also shows the sign of non-retrogression. The so-called Dharma and the Dharma to be learned, the Dharma refers to the Dharma to be obtained or realized, such as Nirvana; the Dharma to be learned refers to the noble path of practicing those Dharma to be obtained. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva sees in a dream the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha rising into the sky, and even sees those emanations also doing Buddha-deeds in other worlds, Subhuti, this should also be known as a sign of a Bodhisattva Mahasattva of non-retrogression. Thus, even if a Bodhisattva sees in a dream the Tathagata with the excellent marks and characteristics of a great man, teaching the Dharma to the Sangha of monks, showing miracles, transformations, and many emanations, and also sees those emanations also doing Buddha-deeds such as maturing sentient beings in other worlds, this also shows the sign of non-retrogression. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva sees an Arhat in a dream, and even thinks that all the Dharmas of the three realms should be shown as like a dream, Subhuti, this is also the non-retrogression of a Bodhisattva Mahasattva of non-retrogression.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་མི་འཇིགས་མི་སྡོང་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཉིད་ལས་སད་པའི་ཚེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཤིང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པར་སེམས་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལའི་རྨི་ལམ་དུ་ངན་སོང་གསུམ་མཐོང་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་འཆའ་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ངན་སོང་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་མམ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ཡང་རུང༌། གྲོང་ཁྱེར་མེས་ཚིག་པ་མཐོང་ནས་བདག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཞི་ནས་ལ་ལ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ལས་གྱུར་ཏེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གྱུར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བ

【汉语翻译】
從“應知其為不退轉之相”之間，有些菩薩在夢中見到損害自己和他人的種種不適，也不害怕，不沮喪，不悲傷，醒來時也了悟三界一切法如夢，並相信，心想將一切法如夢般地告訴他人，這也應知是不退轉之相。 善現，再者，如何是不退轉菩薩摩訶薩？從“無論什麼是夢，無論什麼是夢的邊際，都是不二，是不可分的”之間，善現，如果心想“這也是不退轉菩薩摩訶薩，應知是不退轉之相”，這段經文是說，有些菩薩在夢中見到三惡道，於是立誓：我證得圓滿菩提成佛的佛土中，這三惡道將完全消失，菩薩應如是行持。這也是不退轉的徵兆，也是菩薩證得圓滿菩提成佛的佛土中，三惡道完全不存在的標誌。 善現，再者，如果菩薩摩訶薩在夢醒時，見到城市燃燒，從“以那些因和緣，應知是不退轉菩薩摩訶薩”之間，是說由真實的加持力而得知是不退轉。無論是夢中還是未醒時，見到城市被火燒，心想：我若是不退轉菩薩，願此火熄滅。以真實語加持，火若熄滅，應知是不退轉。如果火沒有完全熄滅，即使有些地方沒有被燒毀，也是由於那些眾生的業力所致，那業的果報比那更痛苦，更長久，菩薩的

【英语翻译】
From "one should recognize it as a characteristic of non-retrogression," some Bodhisattvas, even when seeing various discomforts harming themselves and others in dreams, are not afraid, not discouraged, and do not grieve. Even when awakened from sleep, they realize that all phenomena of the three realms are like dreams, and they believe and think of teaching others that all phenomena are like dreams. This also should be recognized as a characteristic of non-retrogression. Furthermore, Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva become non-retrogressive? From "Whatever is a dream, and whatever is the limit of a dream, is non-dual, and cannot be made into two," Subhuti, if one thinks, "This is also a non-retrogressive Bodhisattva Mahasattva, one should recognize it as a characteristic of non-retrogression," this passage explains that some Bodhisattvas, upon seeing the three lower realms in a dream, make a vow: "In the Buddha-field where I attain complete enlightenment and Buddhahood, these three lower realms will completely disappear. Bodhisattvas should practice in this way." This is also a sign of non-retrogression, and it is a mark that in the Buddha-field where that Bodhisattva attains complete enlightenment and Buddhahood, the three lower realms will not exist at all. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, upon waking from a dream, sees a city burning, from "With those causes and conditions, one should recognize it as a non-retrogressive Bodhisattva Mahasattva," it is taught that one knows of non-retrogression through the power of the blessing of truth. Whether in a dream or when not asleep, upon seeing a city burning with fire, if one thinks, "If I am a non-retrogressive Bodhisattva, may this fire be extinguished," and blesses it with truthful words, if the fire is extinguished, one should know that one is non-retrogressive. If the fire is not completely extinguished in every way, even if some places are not burned, it is due to the karma of those sentient beings, and the ripening of that karma is more painful and lasts longer than that. The Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་སྤྱད་པ་དག་གིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་མངོན་རྟོགས་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་སྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་
བའོ། །ཁྲི་ནི་ཉལ་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དཔེའི་ལེའུ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ལྟུང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འོན་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི

【汉语翻译】
即使只是以谛实力的加持而成熟，也应知晓其将变为不退转。善现，再者，从“以何种相、何种方式、何种特征”开始，到“善现，与那些相、那些方式、那些特征相合的菩萨摩诃萨，应知晓其为不退转”之间，也阐述了以谛实力的加持来检验是否为不退转。善现，再者，从“菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，却不具善巧方便”开始，到“善现，如此之行，菩萨摩诃萨应知晓其为魔业”之间，阐述了不善巧方便的菩萨，未完全修习清净之法，若以谛实力加持，则会被魔所欺骗，显现证悟，生起我慢，自赞毁他，从而堕入声闻和独觉之地。善现，菩萨摩诃萨如何行布施波罗蜜多呢？

【英语翻译】
Even if it only matures through the blessing of truth, it should be understood that it will become irreversible. Subhuti, furthermore, from "With what aspect, what manner, and what characteristic?" to "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those manners, and those characteristics should be known as irreversible," it also demonstrates that whether or not one is irreversible is examined by the blessing of truth. Subhuti, furthermore, from "A Bodhisattva-Mahasattva who practices the six perfections but does not possess skillful means" to "Subhuti, such actions should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara," it explains that a Bodhisattva who lacks skillful means, who has not fully practiced the purified dharmas, if blessed by the power of truth, will be deceived by Mara, manifest realization, give rise to pride, praise himself and disparage others, and thus fall into the level of Hearers and Solitary Buddhas. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice the perfection of generosity?

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལ་རག་ལས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །ར

【汉语翻译】
又，如“善现，于此”等。亲近应为完全不舍弃。应依止，是指说法之时完全不舍弃。亲近恭敬应为依止。若问彼等应作何事？答曰：即是“凡诸于此”。“训诲”是指进入修持之义。“随顺开示”是指修持完全结合之义。所说教诫之自性，即是“凡诸”等。复次，此等善知识为何？为此而说“彼等即是”等。若问彼等如何为此而显示意义？答曰：即是“于彼如是说”等。如是说，即以此等方式。“汝来此”等，乃至“莫贪著”之间。此般若波罗蜜多的修持，有四种方式：即修持六度波罗蜜多，以及于圆满菩提完全成熟，以及不执著胜妙之相，以及不于他方生起贪著。初者所说，即是“于布施波罗蜜多”等。“瑜伽”是指结合，或精进。二者所说，即是“彼等一切”。三者所说，即是“莫于色骄慢”，即不要以色的自性，以分别的见解而执取。“不骄慢”是指不以一切法而分别。“完全清净”是指串习。四者所说，即是“善男子，汝莫于色骄慢。善现，如是”等，是为摄略。如今，住于善现，对于一切以自性空之法，不欲求依赖于自我的寂灭，以及为了无上正等觉而精进的菩萨们，行持苦行，如是说，即是“世尊，于行持苦行而滋养”等，即是如是自性的布施。是为完全修习般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Furthermore, such as "Subhuti, in this," etc. To be approached is to not abandon completely. To be relied upon means not to abandon completely at the time of teaching the Dharma. To be approached and revered should be to rely upon. If asked what these should do? The answer is: it is "Whoever in this." "Instructing" means entering into the meaning of practice. "Revealing accordingly" means the meaning of completely combining practice. The nature of the instructions spoken is "Whoever," etc. Furthermore, who are these virtuous friends? For this reason, it is said, "They are," etc. If asked how they show the meaning for this? The answer is: it is "To them, it is said like this," etc. Saying like this means in these ways. From "You come here," etc., up to "Do not be attached." This practice of the Prajnaparamita has four aspects: namely, practicing the six paramitas, and fully maturing into perfect enlightenment, and not clinging to excellent characteristics, and not generating desire for other realms. The first spoken is "In the perfection of generosity," etc. "Yoga" means union or diligence. The second spoken is "All of them." The third spoken is: "Do not be arrogant in form," which means do not grasp with the nature of form, with the view of discrimination. "Not being arrogant" means not discriminating with all dharmas. "Completely purifying" means habituation. The fourth spoken is: "Son of good family, you should not be arrogant in form. Subhuti, thus," etc., is a summary. Now, abiding in Subhuti, for all the dharmas that are empty of self-nature, not desiring the cessation that depends on oneself, and for the bodhisattvas who strive for unsurpassed perfect and complete enlightenment, practicing austerities, it is said, "Bhagavan, nourishing the practice of austerities," etc., which is the generosity of such a nature. It is to completely cultivate the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་འགེགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་
བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས

【汉语翻译】
我成为自在，这是因为对道路非常熟悉。这里说，慈悲本身是阻止堕入涅槃的原因，意思是说非常痛苦。现在，世尊以那一瞬间，为了利益世间，为了安乐，为了慈爱，作为救护、庇护、处所、亲友、洲渚、光明、引导和所依，通过近距离安排来弘扬，就像那样等等。为了利益，以完全脱离五道众生，安住于无畏之地的想法，
并且，应当理解为成为获得无上正等觉之因的类别。 具寿善现请问：世尊，般若波罗蜜多的相是什么样的？ 这是因为上面已经说过要学习这个般若波罗蜜多。在眷属中，有些人说要学习这个般若波罗蜜多。请问，为了消除认为这个般若波罗蜜多是实有的想法。 世尊开示说：善现，如同虚空一样无有生灭的相就是般若波罗蜜多。这是说，般若波罗蜜多在胜义中无有实体，与虚空相似。 善现，般若波罗蜜多的自性是无有，这是说，因为像虚空一样，所以不存在任何法的自性。 所谓般若波罗蜜多没有任何自性，这是说，般若波罗蜜多自性空，因此没有任何自性。 请问：世尊，以何种自性，般若波罗蜜多具有的自性，一切法都将具有的类别是这样的吗？ 这是为了区分显示一切法自性空和自性空的场合，一切法都与般若波罗蜜多相同吗？意思是说。 世尊

【英语翻译】
I have become free, and this is because I am very familiar with the path. Here, it is said that compassion itself is the cause of preventing falling into Nirvana, which means it is very painful. Now, the Blessed One, in that very moment, for the benefit of the world, for happiness, for love, as a protector, refuge, place, friend, island, light, guide, and support, by arranging closely, propagates it, just like that and so on. For the sake of benefiting, with the thought of completely departing from the five paths of beings and abiding in the fearless place,
And, it should be understood as a category that becomes the cause of attaining the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The venerable Subhuti asked: "Blessed One, what is the characteristic of the Perfection of Wisdom?" This is because it has already been said above that one should study this Perfection of Wisdom. Among the retinue, some say that one should study this Perfection of Wisdom. He asked in order to eliminate the idea that this Perfection of Wisdom is something real. The Blessed One replied: "Subhuti, the characteristic of being unformed like the sky is the Perfection of Wisdom." This means that the Perfection of Wisdom is without substance in the ultimate sense, and is similar to the sky. Subhuti, the characteristic of the Perfection of Wisdom is non-existence, which means that because it is like the sky, it does not exist as the characteristic of any dharma. The statement that the Perfection of Wisdom has no characteristic whatsoever means that the Perfection of Wisdom is empty of inherent existence, so it has no characteristic whatsoever. He asked: "Blessed One, by what characteristic, is there such a category that by the characteristic possessed by the Perfection of Wisdom, all dharmas will be possessed?" This is to distinguish the occasion of showing that all dharmas are empty of inherent existence and empty of self-nature, are all dharmas the same as the Perfection of Wisdom? That is what it means. The Blessed One

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབེན་པའི་
མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོད་ན། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་

【汉语翻译】
世尊说：善现，正是这样。正是这样，以何种体性的般若波罗蜜多存在，以该体性来说，一切法存在，这是般若波罗蜜多，一切法也都是无体性且空性，是相同的，这样显示了。为了更清楚地显示该意义，为什么呢？善现，一切法自性空寂，从这句开始，像这样，空性的体性和空寂的体性，以何种体性的般若波罗蜜多存在，以该体性说一切法存在，这样说了，般若波罗蜜多和一切法自性空寂，与自性空性是相同的，这是它的意义。善现请问：世尊，如果一切法也都是由一切法空寂，从这句开始，到世尊，我应当如何理解您所说的意义？之间，像这样，如果一切法自性空性，世尊为众生们舍弃烦恼方面，成办清净方面，从而无上正等圆满菩提现前圆满成佛所作的开示，所有这些，如果都是无实有，自性空性，那么该意义应当如何理解呢？世尊说：善现，你怎么想？众生们从很久以来就执着于我与我的事物吗？从这句开始，到其中没有任何遍计的染污，善现，这样的话，众生们存在清净，之间，究竟而言，一切法自性空寂，众生们没有这样领悟，执着于相而流转轮回，为了引导他们，所以在世俗谛中假立遍计的染污和清净存在，这仅仅是说说而已，究竟而言，什么也没有，这是它的意义。请问：世尊，菩萨摩诃萨那样行持，不行持于色，从这句开始，到不行持于一切种智之间

【英语翻译】
The Blessed One said: "Subhuti, it is just so. It is just so. By whatever characteristic the Perfection of Wisdom exists, by that very characteristic all phenomena exist. That is the Perfection of Wisdom, and all phenomena are also similar in being without characteristics and being emptiness." This is what was shown. In order to show that same thing clearly, why is that? "Subhuti, all phenomena are devoid of inherent existence," from that point on, like this, the characteristic of emptiness and the characteristic of devoidness, by whatever characteristic the Perfection of Wisdom exists, by that characteristic it is said that all phenomena exist. The Perfection of Wisdom and all phenomena are devoid of inherent existence, and are similar in being empty of inherent existence, that is the meaning. Subhuti asked: "Blessed One, if all phenomena are also devoid of all phenomena," from that point on, to "Blessed One, how should I understand the meaning of that teaching?" In between, like this, if all phenomena are empty of inherent existence, all those teachings that the Blessed One has shown to sentient beings, abandoning the side of afflictions and accomplishing the side of purification, thereby manifestly and completely awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, if all of those are without entity, empty of inherent existence, then how should one understand that meaning?" The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Have sentient beings been engaging with 'I' and 'mine' for a long time?" From that point on, to "Since there is no complete affliction in that, Subhuti, in that case, there is purification for sentient beings." In between, ultimately, all phenomena are devoid of inherent existence and empty. Sentient beings have not understood it that way, but cling to signs and wander in samsara. In order to lead them, conventionally, it is merely asserted and spoken that there is complete affliction and purification, but ultimately, there is nothing at all. That is the meaning. Asked: Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva who practices in that way does not practice in form, from this sentence begins, until does not practice in all knowingness.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པའ

【汉语翻译】
是故，如是于胜义中，虽了知一切法自性空，然不现证空性，以方便善巧故，于世俗中，为令众生圆满成熟故，观有遍计烦恼及清净，如是行者，于世俗中，虽行于色等一切法，然于胜义中，不观彼等为实有而行，是此之义。何以故？谓如是，所行及能行，并所行处之诸法，一切皆不可得故，是即显示于胜义中不行一切法之理，谓胜义中一切法自性空故，行者及所行，并能行之因，皆不可得故。世尊，如是行之菩萨摩诃萨，是诸天人阿修罗等世间所不能胜，乃至趋近一切种智等语，是显示如是具足方便善巧而行之菩萨，一切世间皆不能害，一切声闻及独觉皆不能胜，及趋近一切种智之功德。世尊告曰：善现，若赡部洲所有众生，皆无先后获得人身等语，是显示赡部洲及四洲，并千世界，二千世界，三千大千世界所有众生，一时成佛，以供养及恭敬等事，彼等善根亦回向于无上正等菩提者，较之为此般若波罗蜜多为他宣说及作意之福德尤大。谓为他说、讲说、分别、极分别、解释、辨别、阐明、如实宣说等，是讲说。

【英语翻译】
Therefore, although one realizes that all phenomena are empty of inherent existence in the ultimate sense, one does not directly realize emptiness. Through skillful means, in the conventional sense, in order to fully ripen sentient beings, one views that there are completely afflicted and purified phenomena. Such a practitioner, in the conventional sense, although engaging in all phenomena such as form, in the ultimate sense, does not view them as real and engage in them. This is the meaning. Why? Because, like this, all the phenomena that are engaged in, that engage, and that are the object of engagement are all unobtainable. This shows the reason for not engaging in all phenomena in the ultimate sense. Because all phenomena are empty of inherent existence in the ultimate sense, the agent, the object, and the cause of engagement are all unobtainable. World-Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is invincible by the world with gods, humans, and asuras, and so on, up to the words "approaching omniscience." This shows that the Bodhisattva who practices with such skillful means cannot be harmed by all the world, cannot be overcome by all Hearers and Solitary Realizers, and the benefit of approaching omniscience. The World-Honored One said: "Subhuti, if all the sentient beings in Jambudvipa were to obtain human bodies without any sequence," and so on, this shows that all the sentient beings in Jambudvipa and the four continents, and the thousand worlds, two thousand worlds, and three thousand great thousand worlds, all become Buddhas at the same time, and with offerings and reverence, etc., those roots of virtue are also dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, the merit of explaining and attending to this Prajnaparamita for others is even greater. That is, to explain, teach, differentiate, extremely differentiate, interpret, distinguish, clarify, and truly explain to others, etc., is to explain.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་
བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མིའི་ལུས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆི་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བླང་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འ

【汉语翻译】
也应被理解为一种类别。 善现，如果赡部洲的所有众生，都同时获得人身。 那些种姓之子或种姓之女中的一些人，以“善于安置于十善业道”等，赡部洲和四大洲，以及千世界，二千世界，三千大千世界的众生，都同时转为人身。 他们都安置于十善业道等，并将该善根完全回向于无上正等觉的福德，也显示了胜过向他人展示和讲解这部般若波罗蜜多的福德。 善现，像那样行持的菩萨摩诃萨，从“以具足一切相智的作意而行持”到“想要生起无上的智慧之眼，应以具足般若波罗蜜多的作意，恒常不断地安住”，这之间所说的，就是以上述方式，通过向他人展示和讲解这部般若波罗蜜多等方式行持，以及以具足一切相智的作意，来显示行持的利益。 它的利益是，成为一切众生的布施之处，具足四无量，具足六度的大光明，即使没有现证圆满正等觉，也成为一切众生的布施之处，从无上菩提中不退转，使布施衣服和乞食等的施主之布施完全清净，并且接近一切相智。 因此，想要获得那些利益，想要使接受国土的乞食具有果实，想要引导一切众生等，应以具足般若波罗蜜多的作意，恒常不断地

【英语翻译】
should also be understood as a category. Subhuti, if all the sentient beings of Jambudvipa were to simultaneously obtain human bodies. Some of those sons or daughters of good family, with "being well placed in the path of the ten virtuous actions," etc., all the sentient beings of Jambudvipa and the four continents, as well as the thousand worlds, the two thousand worlds, and the three thousand great thousand worlds, would simultaneously transform into human bodies. They would all be placed in the path of the ten virtuous actions, etc., and the merit of dedicating that root of virtue entirely to unsurpassed perfect enlightenment would also show the merit of surpassing showing and explaining this Prajnaparamita to others. Subhuti, the bodhisattva mahasattva who practices in that way, from "practicing with the thought of possessing all-knowingness" to "wanting to generate the unsurpassed eye of wisdom, one should always abide continuously with the thought of possessing Prajnaparamita," what is said in between is that in the manner described above, by practicing through showing and explaining this Prajnaparamita to others, and with the thought of possessing all-knowingness, the benefits of practicing are shown. Its benefits are that it becomes the place of giving for all sentient beings, possesses the four immeasurables, possesses the great light of the six perfections, and even if one does not manifest perfect complete enlightenment, it becomes the place of giving for all sentient beings, does not turn back from unsurpassed enlightenment, makes the giving of the patrons who give clothes and alms, etc., completely pure, and becomes close to all-knowingness. Therefore, wanting to obtain those benefits, wanting to make the alms received from the land have fruit, wanting to guide all sentient beings, etc., one should always continuously with the thought of possessing Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་ན་ཡང་དེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་ནུས་ན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སུ་མི་གཏོང་བར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྟོང་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་མི་གཏང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་མ་བཏང་ན་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས

【汉语翻译】
这是关于应当安住于不舍弃（般若波罗蜜多）的教导。如果菩萨摩诃萨以与般若波罗蜜多相应的作意，即使不以分别的方式行持，也不会断绝其他作意的机会，就像前面所说的那样，即使不能完全圆满与般若波罗蜜多相应的作意，也不会断绝声闻和独觉的作意的机会，这是所要表达的。因此，无论如何，都应该日夜不舍弃与般若波罗蜜多相应的作意，并安住于精进之中，这就是说，不要放弃般若波罗蜜多的作意，而要努力精进，这就是它的意义。善现，例如，从“不应使一切种智的珍宝空虚”到“这样就会恒常具有安乐和心乐，以及许多心乐”之间，是关于不应恒常舍弃般若波罗蜜多的作意的譬喻，意思是如果这样不舍弃作意，就会恒常具有许多心乐。祈请道：世尊，所有这些作意都与自性相离等等，这是因为，如上所述，与般若波罗蜜多和一切种智相应的作意不分离，为了消除听众中一些人认为这样的作意是实有的想法，所以善现提出了这个问题。世尊开示说，从“善现，这是因为般若波罗蜜多自性是空性，其中没有增长，也没有减少”之间，意思是说，不舍弃作意，也不应理解为是对实有之物的作意。从胜义谛上来说，一切法自性是空性，不是任何人所造作，而是如实和法界等自性安住，认识到这一点才是不舍弃作意。祈请道：世尊，如果般若波罗蜜多自性是

【英语翻译】
This is the teaching on how to abide in not abandoning (the Prajñāpāramitā). If a Bodhisattva-Mahāsattva, with a mind engaged in the Prajñāpāramitā, even if not acting in a discriminating manner, will not cut off the opportunity for other mental engagements, just as mentioned above, even if unable to completely perfect the mental engagement with the Prajñāpāramitā, will not cut off the opportunity for the mental engagements of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, this is what is being taught. Therefore, in any case, one should not abandon the mental engagement with the Prajñāpāramitā day and night, and should abide in diligence, which means one should not abandon the mental engagement with the Prajñāpāramitā, but should strive diligently, that is its meaning. Subhūti, for example, from "one should not make the jewel of all-knowingness empty" to "in that way, one will always have happiness and mental happiness, and be endowed with much mental happiness," is a metaphor for not constantly abandoning the mental engagement with the Prajñāpāramitā, meaning that if one does not abandon the mental engagement in this way, one will always have much mental happiness. The request: "Bhagavan, all these mental engagements are devoid of inherent existence," etc., is because, as mentioned above, the mental engagement corresponding to the Prajñāpāramitā and all-knowingness is not separate, and in order to dispel the notion of some in the audience that such a mental engagement is real, Subhūti asked this question. The Bhagavan taught, from "Subhūti, it is like this, the Prajñāpāramitā is empty of inherent existence, there is no increase in it, and there is no decrease," meaning that not abandoning mental engagement should not be understood as mental engagement with something real. From the ultimate point of view, all dharmas are empty of inherent existence, not created by anyone, but abiding in the nature of suchness and the Dharmadhātu, etc., recognizing this is not abandoning mental engagement. The request: "Bhagavan, if the Prajñāpāramitā is inherently

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་
དབེན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་དེ་ཡང་མ་བྲལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའི། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང༌། གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་དམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་མ་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། རག་མ་ལུས་པ་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང་ན། སུ་ཞིག་ཙམ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་རག་མ་ལུས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
寂静且自性空性，从“菩萨摩诃萨是行般若波罗蜜多”到“应如是了知”之间，是说上面所说的与般若波罗蜜多不分离。为了消除眷属中一些人认为般若波罗蜜多是实有的想法，善现请问，世尊对此作了回答。所谓不离般若波罗蜜多，也不是说实有而不分离，因为胜义中自性是空性的，如实性和法界，以及真实之际的自性是同一味道，如果不对其增减，以及一和二等进行执着，才能通达行般若波罗蜜多，并安住于不退转地。善现请问：世尊，什么是般若波罗蜜多的空性，空性，空性，无余性，无实性，才能行般若波罗蜜多？这是为了消除上面所说的“菩萨摩诃萨是行般若波罗蜜多，应如是了知”之后，眷属中一些人认为如此行持的菩萨是实有的想法而提出的问题。空性，空性，空性，无余性，无实性，这些都是空性的异名。如果般若波罗蜜多和行持它的两者都是自性空的，那么谁对谁行持呢？这就是问题的含义。空性，空性，无余性，无实性，应知这些是空性的异名。世尊回答说：善现，不是这样的。所谓行般若波罗蜜多，也只是世俗谛的说法而已，胜义中没有能行和所行。善现请问：世尊，除了般若波罗蜜多之外，还有什么般若波

【英语翻译】
From "being solitary and naturally empty," up to "a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, it should be understood in this way," it is said that what was mentioned above is inseparable from the Perfection of Wisdom. To dispel the notion that some in the assembly thought the Perfection of Wisdom was inherently existent, Subhuti inquired, and the Blessed One gave his answer. The term "inseparable from the Perfection of Wisdom" does not mean that it is inherently existent and inseparable. In ultimate reality, it is empty of inherent existence. Suchness, the realm of phenomena, and the ultimate limit are of one taste in their nature. If there is no clinging to increase or decrease, or to one and two, then one can comprehend the practice of the Perfection of Wisdom and abide on the irreversible ground. Subhuti asked: "Blessed One, what is the emptiness of the Perfection of Wisdom, the voidness, the hollowness, the unadulteratedness, and the lack of essence that constitutes the practice of the Perfection of Wisdom?" This question was posed to dispel the notion that some in the assembly, after hearing "a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, it should be understood in this way," might think that the Bodhisattva who practices in this way is inherently existent. Emptiness, voidness, hollowness, unadulteratedness, and lack of essence are all synonyms for emptiness. If both the Perfection of Wisdom and the one who practices it are empty of inherent existence, then who practices upon whom? That is the meaning of the question. Voidness, hollowness, unadulteratedness, and lack of essence should be understood as synonyms for emptiness. The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." The statement "one practices the Perfection of Wisdom" is merely a conventional expression. In ultimate reality, there is neither a practitioner nor something to be practiced upon. Subhuti asked: "Blessed One, apart from the Perfection of Wisdom, is there any other Prajna?

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ན། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉི་ག་སྟོང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། སྟོང་པ་ཉིད་མ་
ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
问道：世尊，难道没有任何法是用来行般若波罗蜜多的吗？这是因为如果般若波罗蜜多的空性不是用来行般若波罗蜜多的，那么是否有其他一些法是用来行般若波罗蜜多的呢？世尊回答说：善现，不是这样的。这是因为，从胜义谛上来说，一切法自性皆空，所以没有任何其他的法是用来行般若波罗蜜多的。问道：世尊，这是什么意思呢？是般若波罗蜜多行般若波罗蜜多吗？这是因为，既然在般若波罗蜜多之外没有其他的法是用来行般若波罗蜜多的，那么难道是般若波罗蜜多本身行般若波罗蜜多吗？世尊回答说：不是这样的。这是因为，从胜义谛上来说，般若波罗蜜多本身也是自性空的，所以它自己也不能行自己。问道：世尊，那是什么意思呢？是空性行空性吗？这是因为，既然般若波罗蜜多之外的其他法不能行般若波罗蜜多，般若波罗蜜多本身也不能行般若波罗蜜多，那么在能行和所行二者皆空的情况下，是空性行空性吗？世尊回答说：善现，不是这样的。这是因为，所谓的空性是指无实有，无实有是无法行无实有的。问道：世尊，难道空性之外有空性行空性吗？这是因为，既然行者本身不能行空性，那么空性是行空性之外的其他事物吗？世尊回答说：善现，不是这样的。这是因为，一切法在胜义谛上都是空性一味的，所以没有任何不是空性的法。问道：世尊，那是什么意思呢？是色行般若波罗蜜多吗？

【英语翻译】
Asked: "Bhagavan, is there no dharma whatsoever that is used to practice the Perfection of Wisdom? This is because if the emptiness of the Perfection of Wisdom is not used to practice the Perfection of Wisdom, then are there some other dharmas that are used to practice the Perfection of Wisdom?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is not so." This is because, in ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, so there is no other dharma that is used to practice the Perfection of Wisdom. Asked: "Bhagavan, what is it then? Does the Perfection of Wisdom practice the Perfection of Wisdom?" This is because, since there is no other dharma apart from the Perfection of Wisdom that is used to practice the Perfection of Wisdom, is it the Perfection of Wisdom itself that practices the Perfection of Wisdom? The Bhagavan replied: "It is not so." This is because, in ultimate truth, the Perfection of Wisdom itself is also empty of inherent existence, so it does not practice itself. Asked: "Bhagavan, what is it then? Does emptiness practice emptiness?" This is because, since other dharmas apart from the Perfection of Wisdom do not practice the Perfection of Wisdom, and the Perfection of Wisdom itself does not practice the Perfection of Wisdom, then when both the agent and the object of practice are empty, does emptiness practice emptiness? The Bhagavan replied: "Subhuti, it is not so." This is because the term 'emptiness' refers to the absence of entity, and the absence of entity cannot practice the absence of entity. Asked: "Bhagavan, does emptiness practice emptiness apart from emptiness?" This is because, since the practitioner itself does not practice emptiness, does emptiness practice something other than emptiness? The Bhagavan replied: "Subhuti, it is not so." This is because all dharmas are of one taste in ultimate truth, which is emptiness, so there is no dharma that is not emptiness. Asked: "Bhagavan, what is it then? Does form practice the Perfection of Wisdom?"

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་
གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་སུ་སེམས། ཆོས་གང་ཤ

【汉语翻译】
从那里开始。世尊，一切相智（一切相智）是否行于般若波罗蜜多？世尊说：善现，不是这样的，因为这样空性不用于空性。请问，色等直至一切相智之间的法，是否行于般若波罗蜜多？所有这些法，在胜义中都是空性一味，行者与所行无二无别。善现请问：世尊，什么是色的空性，乃至一切相智的空性？积聚性，耗损性，依赖性，无有实义性，真如，不颠倒真如，非异真如，法界，法性，法无过失性，真实边际，不可思议界，这些是否行于般若波罗蜜多？世尊说：善现，不是这样的，因为这样色等事物不行于般若波罗蜜多，那么色等无有事物，属于空性范畴的这些，是否行于般若波罗蜜多？一切法自性本空，因此没有行者与所行，色等属于空性范畴的这些，也行于般若波罗蜜多，这样开示了。善现请问：世尊，如果这些法不行于般若波罗蜜多，那么世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？这是像前面所说的那样，法
如果不行于般若波罗蜜多，那为什么呢？世尊说，那样行就是行于般若波罗蜜多，这样抓住要点而请问。世尊说：善现，你怎么想？什么法

【英语翻译】
From there. The Blessed One, does the Omniscient One practice the Prajnaparamita? The Blessed One said: Subhuti, it is not so, because in this way emptiness is not used for emptiness. He asked, do the dharmas such as form, up to the Omniscient One, practice the Prajnaparamita? All these dharmas are of one taste in emptiness in the ultimate sense, so there is no difference between the practitioner and what is to be practiced. Subhuti asked: Blessed One, what is the emptiness of form, and the emptiness of the Omniscient One? Accumulation, depletion, dependence, lack of essence, suchness, non-inverted suchness, non-different suchness, dharma realm, dharma nature, dharma faultlessness, true limit, inconceivable realm, do these practice the Prajnaparamita? The Blessed One said: Subhuti, it is not so, because in this way things such as form do not practice the Prajnaparamita, then things such as form that are non-existent, belonging to the category of emptiness, do these practice the Prajnaparamita? All dharmas are empty by nature, so there is no practitioner and what is to be practiced. Those such as form belonging to the category of emptiness also practice the Prajnaparamita, thus it was taught. Subhuti asked: Blessed One, if these dharmas do not practice the Prajnaparamita, then Blessed One, how does the Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita? This is like what was said before, if the dharma
does not practice the Prajnaparamita, then why? The Blessed One said, practicing in that way is practicing the Prajnaparamita, thus grasping the key point and asking. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? What dharma

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཅི་ལགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན་ལུང་བསྟན་དུ་ཡང་མཆིས་སམ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི

【汉语翻译】
您见到修习般若波罗蜜多的法了吗？ 须菩提禀告说：‘世尊，没有见到。’ 这表明修习的菩萨并非真实存在。 世尊说：‘须菩提，您怎么想？ 您见到菩萨摩诃萨修习的般若波罗蜜多吗？’ 须菩提禀告说：‘世尊，没有见到。’ 这表明菩萨所修习的般若波罗蜜多并非真实存在。 世尊说：‘须菩提，您怎么想？ 您没有见到的法，是可执著的吗？’ 须菩提禀告说：‘世尊，不是可执著的。’ 这表明能修习和所修习两者，在胜义中都是无实体的，所以是不可执著的。 世尊说：‘须菩提，您怎么想？ 不可执著的法，会生起或灭尽吗？’ 须菩提禀告说：‘世尊，不会生起或灭尽。’ 这表明，如此一来，在胜义中，一切法都是不可执著的，所以也没有生起和灭尽。 世尊说：‘须菩提，这就是菩萨摩诃萨们对不生之法的安忍。’ 从‘他们的法不会退转，直到证得无上正等觉’之间，表明如此获得不生之法安忍，菩萨的功德不会退失的利益。 须菩提禀告说：‘世尊，
是什么缘故，一切法都是不生之性，而菩萨摩诃萨会因此被授记为无上正等觉呢？’ 这是因为之前世尊说，具有如此安忍的菩萨摩诃萨，会被诸佛世尊授记为无上正等觉，既然一切法都不生，那还会被授记吗？ 须菩提这样禀告。 世尊

【英语翻译】
Have you seen the Dharma that practices the Perfection of Wisdom? Subhuti reported, 'World Honored One, I have not seen it.' This shows that the Bodhisattva who practices is not truly existent. The World Honored One said, 'Subhuti, what do you think? Have you seen the Perfection of Wisdom that the Bodhisattva Mahasattva practices?' Subhuti reported, 'World Honored One, I have not seen it.' This shows that the Perfection of Wisdom that the Bodhisattva practices is not truly existent. The World Honored One said, 'Subhuti, what do you think? Is the Dharma that you have not seen, something to be clung to?' Subhuti reported, 'World Honored One, it is not something to be clung to.' This shows that both the one who practices and what is practiced are without substance in the ultimate sense, so they are not to be clung to. The World Honored One said, 'Subhuti, what do you think? Does the Dharma that is not to be clung to, arise or cease?' Subhuti reported, 'World Honored One, it does not arise or cease.' This shows that, in this way, in the ultimate sense, all Dharmas are not to be clung to, so there is no arising or ceasing. The World Honored One said, 'Subhuti, this is the forbearance of non-arising Dharma for the Bodhisattva Mahasattvas.' From 'their Dharma will not regress until they attain unsurpassed perfect enlightenment' in between, it shows the benefit that if one obtains the forbearance of non-arising Dharma in this way, the merits of the Bodhisattva will not be lost. Subhuti reported, 'World Honored One,
For what reason, since all Dharmas are of the nature of non-arising, will the Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment?' This is because the World Honored One previously said that the Bodhisattva Mahasattva who possesses such forbearance will be prophesied by the Buddhas, World Honored Ones, to attain unsurpassed perfect enlightenment. Since all Dharmas do not arise, will they still be prophesied? Subhuti reported in this way. The World Honored One

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གང་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
ཞེ་བདུན་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅ

【汉语翻译】
世尊开示说：‘善现，那不是预言’，这只是世俗谛的说法而已。从胜义谛来说，一切法自性本空，所以没有任何预言。请问世尊，这是什么意思？从‘既非生，也非不生’到‘菩萨摩诃萨如何能被预言为证得无上正等觉’，这段话的意思是：如果菩萨不能从实有、非实有、亦有亦非有之中得到授记，那么，世尊为什么还要为那些如此修行的菩萨授记无上正等觉呢？这是抓住重点而提出的问题。世尊开示说：‘善现，你怎么想？你是否真正见到任何能被预言为证得无上正等觉的法？’一直到‘为什么呢？善现，般若波罗蜜是无分别的’，这段话的意思是：所谓预言证得无上正等觉，也只是世俗谛的说法而已。从胜义谛来说，没有任何能被预言的事物。无论是菩萨证得圆满菩提，还是以何种智慧证得圆满菩提，或者以何种法证得圆满成佛，都没有。菩萨也不会这样想：‘我将证得圆满菩提，将以这种智慧证得圆满菩提，将证悟这些法。’因为般若波罗蜜是无分别的，所以菩萨如此无分别。这就是所要表达的。圣般若波罗蜜多广释，第四十六品完。
第四十七品，行品。
之后，天界之主帝释对世尊这样说道：‘世尊，般若波罗蜜多因为极其寂静所以深奥’，一直到“世

【英语翻译】
The Blessed One said: 'Subhuti, that is not a prophecy,' is merely a conventional way of speaking. In reality, all dharmas are unborn by nature, so there is no prophecy whatsoever. What does that mean? From 'neither born nor unborn' to 'how can a Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain Anuttara-samyak-sambodhi,' it means: If a Bodhisattva cannot be predicted from existence, non-existence, or both existence and non-existence, then why does the Blessed One prophesy Anuttara-samyak-sambodhi to Bodhisattvas who practice in this way? This is the question raised by grasping the key point. The Blessed One said: 'Subhuti, what do you think? Have you truly seen any dharma that can be prophesied to attain Anuttara-samyak-sambodhi?' Up to 'Why is that? Subhuti, Prajnaparamita is non-conceptual,' it means that the so-called prophecy of attaining Anuttara-samyak-sambodhi is also just a conventional way of speaking. In reality, there is nothing to be prophesied. There is no Bodhisattva who attains perfect enlightenment, no wisdom by which perfect enlightenment is attained, and no dharma to be perfectly enlightened. The Bodhisattva also does not think, 'I will attain perfect enlightenment, I will attain perfect enlightenment with this wisdom, I will realize these dharmas.' Because Prajnaparamita is non-conceptual, the Bodhisattva is thus non-conceptual. That is what is being expressed. The Extensive Explanation of the Holy Prajnaparamita, Chapter Forty-Six is complete.
Chapter Forty-Seven, the Chapter on Conduct.
Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One: 'Blessed One, Prajnaparamita is profound because it is extremely secluded,' up to "The

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་མཁས་ཤིང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་ཅིང༌། དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཞིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཁས་ཤིང་རིག་པས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་པས་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་གྱི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བ་དམིགས་པ་ཅན་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སླ

【汉语翻译】
尔时，薄伽梵般若波罗蜜多，以极寂静之故，智者以智慧证悟，如是等语，乃是帝释天了知前文所说一切法无相之义后，以甚深之门赞叹般若波罗蜜多。所谓“以极寂静之故甚深”，是说人与法二者皆无自性，非有相者之境界，故为甚深之义。所谓难见、难解、不可思议、非思议境界、寂静、微细、甚深等义，前已述说，应知为甚深之异名。所谓“智者以智慧证悟”，是说如是甚深，非一切有相者以不智而能证悟，乃是方便与智慧双运者之境界。薄伽梵，若有众生听闻、受持此甚深般若波罗蜜多，乃至不解心与心所生之法，彼等非具下劣善根。如是等语，是说于如是甚深般若波罗蜜多，若能行持精进，不生声闻、缘觉之心与心所生之有相法者，彼等乃具最胜善根之义。憍尸迦，汝意云何？赡部洲所有众生，若皆具足十善业道，乃至数量、计数、譬喻、因缘亦不能及。如是等语，是说赡部洲所有众生，若皆具足十善、四禅、四无量心、四无色定、五神通之福德，与行持精进此般若波罗蜜多之福德相比，此福德更为殊胜广大。尔时，有一比丘对帝释天说道，乃至如是学习之菩萨摩诃萨，乃于菩萨之学处学习。

【英语翻译】
Then, the Bhagavan Prajnaparamita, because of extreme solitude, the wise realize with wisdom, such words, is that Indra, after understanding the meaning of all dharmas being without characteristics as stated in the previous text, praises the Prajnaparamita through the door of profoundness. The so-called "profound because of extreme solitude" means that both person and dharma are without self-nature, and it is not the realm of those with characteristics, hence it is the meaning of profoundness. The meanings of difficult to see, difficult to understand, inconceivable, not the realm of thought, peaceful, subtle, and very deep, etc., have been stated before, and should be known as different names for profoundness. The so-called "the wise realize with wisdom" means that such profoundness cannot be realized by all those with characteristics through ignorance, but is the realm of those who unite skillful means and wisdom. Bhagavan, if there are sentient beings who hear and uphold this profound Prajnaparamita, and do not understand the dharma arising from mind and mental factors, then they do not possess inferior roots of virtue. Such words mean that if one can practice diligently in such profound Prajnaparamita, and does not generate the mind of Sravakas and Pratyekabuddhas and the dharma with characteristics arising from mind and mental factors, then they possess the most excellent roots of virtue. Kausika, what do you think? If all sentient beings in Jambudvipa possess the ten virtuous paths, even the number, count, metaphor, and cause cannot reach it. Such words mean that if all sentient beings in Jambudvipa possess the merit of the ten virtues, four dhyanas, four immeasurables, four formless absorptions, and five supernormal powers, compared to the merit of practicing diligently in this Prajnaparamita, this merit is even more excellent and vast. Then, a certain Bhiksu said to Indra, the lord of the gods, that such a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way is studying in the training of a Bodhisattva.

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིང་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས་འཕང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་འདོན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། འདི་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ནད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ།

【汉语翻译】
是学习，不是学习声闻的学处。不是学习独觉的学处，到此为止，是说修习般若波罗蜜多的菩萨，以具足十善业道等，胜伏赡部洲的一切有情。当时，在眷属中安住的一位比丘赞叹功德说：百千天王以赡部洲的一切有情具足十善等，即使生起具足一切相智的最初心，也不能胜伏。何况修习和精进这部甚深般若波罗蜜多就能胜伏呢？因此，他将胜伏包括天、人、非天的一切世间。不仅如此，还将胜伏获得四种声闻果位，以及具足方便和智慧，修习五度波罗蜜多的人们。天、人、非天的世间也不能胜伏他。与如是宣说的般若波罗蜜多的意义相符地修行，不中断一切相智的种姓，不远离如来，不从菩提心退转，能够救拔沉溺于三恶趣的有情，显示了学习菩萨学处，不学习声闻和独觉学处的功德。如是学习的菩萨大菩萨处，四大天王也应作是念而去，从这里到这些也是菩萨大菩萨修习这部甚深般若波罗蜜多时，应精勤了知这些，到此为止，是说修习和精进这部甚深般若波罗蜜多时，此即欲界和色界诸天供养，如来们恒常忆念，身心无损，不生一切痛苦和疾病的利益。

【英语翻译】
Is learning, not learning the precepts of the Shravakas. Not learning the precepts of the Pratyekabuddhas, up to this point, it is said that the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, with the ten virtuous deeds and so on, overcomes all sentient beings of Jambudvipa. At that time, a Bhikshu dwelling in the retinue praised the merits, saying: The hundred thousand gods, with all the sentient beings of Jambudvipa possessing the ten virtues and so on, even if they generate the first mind possessing all aspects of knowledge, cannot overcome. How much more so can one overcome by practicing and diligently engaging in this profound Prajnaparamita? Therefore, he will overcome all the worlds including gods, humans, and asuras. Not only that, but he will also overcome those who have attained the four fruits of the Shravakas, and those who possess skillful means and wisdom, and practice the five Paramitas. The worlds of gods, humans, and asuras also cannot overcome him. Practicing in accordance with the meaning of the Prajnaparamita as it is proclaimed, not cutting off the lineage of all aspects of knowledge, not being far from the Tathagatas, not regressing from the Bodhicitta, being able to save sentient beings who are sinking in the three lower realms, showing the merits of learning the Bodhisattva's precepts and not learning the precepts of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Thus, the four great kings should also think of going to the place of the Bodhisattva Mahasattva who is learning, from here to these also are that when the Bodhisattva Mahasattva practices this profound Prajnaparamita, one should diligently know these, up to this point, it is said that when practicing and diligently engaging in this profound Prajnaparamita, this is that the gods of the desire realm and the form realm make offerings, the Tathagatas constantly remember, there is no harm to body and mind, and the benefits of not arising all suffering and diseases are shown.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ན་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤུ་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐར་མ་ལྟུང་བ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་ཐམས་ཅད་
གླགས་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གང་བརྩམས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་ཚིམ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱི་དད་པ་བཟློག་པ་དང༌། བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་བསྙེམས་ཤིང༌། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཤིང༌། རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་མིང་དང་རུས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གྲ

【汉语翻译】
然后，具寿阿难心想，从“智慧到彼岸的功德和优点的宣说，应理解为是佛陀的威力”之间，是帝释天如此宣说智慧到彼岸的甚深法类，以及宣说修习此法的利益。帝释天宣说佛法，是为了利益应调伏的众生，因此显示是世尊加持的缘故。然后，世尊对具寿阿难说：“如是”等语，是为了让听众相信帝释天所说的话是真实的。阿难，当菩萨摩诃萨修学智慧到彼岸时，乃至毛发竖立，星辰坠落，发出恐怖之声，这表明所有魔众都会伺机寻找修习智慧到彼岸的菩萨的破绽，所以要谨慎。然后，具寿阿难对世尊说：“世尊，为什么呢？因为这两个善男子所做的事情，不是通往一切智智的道路。这两个善男子所做的是通往众生地狱、畜生道和阎罗王世界的道路。”乃至生起欢喜、快乐、满足和内心安乐，这表明魔众会伺机寻找破绽的过失。以前不信奉和不喜爱智慧到彼岸，心生疑惑，不具备善知识，执持非正法并赞叹其优点，以及说“智慧到彼岸非常深奥，你无法修习”，从而阻止他人产生信心，以及自以为修习六度而骄傲，轻蔑他人没有修习六度，自认为优越，生起傲慢心，以及用自己的名字和姓氏来称赞

【英语翻译】
Then, the Venerable Ananda thought, from "The declaration of the merits and virtues of the Perfection of Wisdom should be understood as the power of the Buddha," it is shown that Indra thus explains the profound aspects of the Perfection of Wisdom, and also shows the benefits of practicing it. Indra's teaching of the Dharma is to benefit the beings to be tamed, therefore it is shown that it is blessed by the Blessed One. Then, the Blessed One said to the Venerable Ananda, "Thus," etc., in order to make the audience believe that what Indra said was true. Ananda, when a Bodhisattva Mahasattva studies the Perfection of Wisdom, even to the point where hairs stand on end, stars fall, and terrifying sounds are emitted, this indicates that all demons will seek opportunities to find fault with the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, so be careful. Then, the Venerable Ananda said to the Blessed One, "Blessed One, why is that? Because what these two noble sons have done is not the path to omniscience. What these two noble sons have done is the path to the hells of sentient beings, the realm of animals, and the world of Yama." Even to the point of generating joy, happiness, contentment, and inner peace, this indicates the faults of demons seeking opportunities to find fault. Previously, not believing in and not liking the Perfection of Wisdom, having doubts, not possessing a virtuous friend, holding onto non-Dharma and praising its virtues, and saying, "The Perfection of Wisdom is very profound, you cannot practice it," thereby preventing others from generating faith, and being proud of practicing the six perfections oneself, scorning others for not practicing the six perfections, thinking oneself superior, generating arrogance, and praising with one's own name and surname

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་བསྙེམས་ནས། གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་དེ། བདག་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་རྩོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་འཐབ་པར་འགྱུར་ན། བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་པས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔོས་ཤིང༌། གནོད་པར་བསམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཐོབ་པར་འདོད་ན་གནོད་སེམས་དང་སྡིག་པའི་སེམས་ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དགའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་འབད་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སེམས་
བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་མཆིས་སམ། འོ་ན་དེ་མ་ལགས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་བགོ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངན་སེམས་སྐྱེས་པ་བཤགས་ཤིང་སྦྱངས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གླགས་ལྟ་ཞིང༌། གླགས་ཚོལ་བས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་འཐབས་ཤིང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན་ཞེ་ལ་མི་འཆང་ཞིང་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པར་བྱ་སྟེ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་ཏེ། ཆོད་པར་བྱས་ན་འབྱང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འབྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བརྩལ་ཞིང་འབད་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་སྙམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ངན་སེམས་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསླབ

【汉语翻译】
自以为了不起，轻视他人，自赞毁他，与补处菩萨乘者，与声闻乘者争论，对于行菩萨乘者内部争斗，魔会伺机而入，如是宣说。 贤者，又如果菩萨从名为未受记别起，到尽其劫数应披甲之间，一般的菩萨对于已受记别的菩萨心怀嫉妒，心怀损害，而那个一般的菩萨又不舍弃一切种智，又想获得，那么生起多少嫉妒心和罪恶心，就要在多少劫中行喜和努力，如是宣说。 贤者请问世尊，那些发心，还有其他的出路吗？ 还是说不是那样，仅仅在那样的劫数中披甲，如果忏悔和清净生起的那样的恶心，会解脱还是不会解脱，为了详细说明而请问。 世尊开示说：贤者，从与声闻乘者等人，到恶魔伺机窥视，寻找机会也找不到机会之间，如果那样争斗等，不要怀恨在心，不要结仇，应当坦白忏悔，并且以后也不那样做，如果下定决心，就能解脱，如果不那样做就不能解脱，要在轮回中长期漂泊，要在很多劫中勤奋努力，如是宣说。 贤者，又菩萨摩诃萨，从不要与声闻乘者交往，到应当想是要从一切痛苦中完全解脱之间，是不应与声闻乘者同住，以及不应生起恶心的教导。 贤者请问世尊，菩萨摩诃萨应如何与菩萨乘者同住，到如是学习的菩萨摩诃萨是应学

【英语翻译】
Becoming arrogant and looking down on others, praising oneself and denouncing others, arguing with those of the Bodhisattva Vehicle, arguing with those of the Hearer Vehicle, and if those practicing the Bodhisattva Vehicle engage in internal strife, it is taught that the demons will find an opportunity to exploit. Furthermore, O Fortunate One, if a Bodhisattva, from the time of being unpredicted until the time of wearing armor for as many eons as there are, an ordinary Bodhisattva envies and intends to harm a predicted Bodhisattva, and if that ordinary Bodhisattva does not abandon omniscience and desires to attain it, then for as many eons as they generate harmful thoughts and sinful thoughts, they must practice joy and strive. This is what was taught. O Fortunate One, it is asked, "Is there another way out for those who have generated such thoughts? Or is it not the case that they must wear armor for only that many eons? If they confess and purify such evil thoughts, will they be liberated or not?" This is asked in order to distinguish the occasion for detailed explanation.

The Blessed One replied: "O Fortunate One, from 'those of the Hearer Vehicle' to 'the evil demon seeks an opportunity, and even when seeking an opportunity, he does not find one,' if there is such strife and contention, one should not harbor resentment or hold grudges. One should confess and vow not to do so in the future. If one makes a firm resolution, one will be liberated, but if one does not do so, one will not be liberated. One will wander in samsara for a long time and must strive and exert oneself for many eons." This is what was taught.

Furthermore, O Fortunate One, from "a Bodhisattva Mahasattva should not associate with those of the Hearer Vehicle" to "one should think that they are to be completely liberated from all suffering," this teaches that one should not dwell with those of the Hearer Vehicle and that one should not generate evil thoughts.

O Fortunate One, it is asked, "How should a Bodhisattva Mahasattva dwell with those of the Bodhisattva Vehicle?" to "a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way should learn."

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཅི་ལྟར་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པར་མཉམ་ན་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོང་པར་བསླབས་ན། བསླབ་པ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགག་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མི་སྲིད་ན་ཅི་དེ་ལྟར་སློབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
直到“是平等的”之间，是显示安住于与菩萨乘相同之处。然后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，菩萨摩诃萨应学何种平等性？诸菩萨摩诃萨的平等性为何？这是请问先前所说的那样学习的菩萨摩诃萨是学习平等的，如何学习是平等的理由。
薄伽梵开示说：善现，内空性是诸菩萨摩诃萨的平等性，直到善现，无事物自性空性是诸菩萨摩诃萨的平等性之间，是将一切法在胜义中与十八空性相结合。因为在空性中学习是相同的，所以开示说学习是平等的。色以色空，直到一切相智以一切相智空。善现，这是诸菩萨摩诃萨的平等性，安住于此，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提。直到这之间，如果学习一切法十八空性是相同的，那么学习何种法是空性的呢？学习是相同且平等的，显示了现证无上正等菩提的目标。禀告说：薄伽梵，什么？菩萨摩诃萨为了灭尽色而学习，是在一切相智中学习吗？直到为了不生一切相智而学习，是在一切相智中学习吗？这之间，如果为了灭尽色等一切法，因为自性是空性的，为了离贪，为了止息，为了不生而学习是不可能的，那么如何学习一切相

【英语翻译】
Up to "is equal," it shows abiding in accordance with the Bodhisattva Vehicle. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what equality should a Bodhisattva Mahasattva learn? What is the equality of the Bodhisattva Mahasattvas?" This is asking for the reason why the Bodhisattva Mahasattva who learns in that way as mentioned above is said to have equal learning, how the learning is equal.
The Blessed One replied: "Subhuti, intrinsic emptiness is the equality of the Bodhisattva Mahasattvas," up to "Subhuti, the emptiness of the nature of non-things is the equality of the Bodhisattva Mahasattvas," which combines all dharmas with the eighteen emptinesses in the ultimate sense. Because learning in emptiness is the same, it is taught that learning is equal. Form is empty of form, up to all-aspects knowledge is empty of all-aspects knowledge. Subhuti, this is the equality of the Bodhisattva Mahasattvas. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva will manifest the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Up to this point, if learning the eighteen emptinesses of all dharmas is the same, then what dharma is learned as empty? The learning is the same and equal, showing the aim of manifesting the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. He reported: "Blessed One, what is it? If a Bodhisattva Mahasattva learns in order to exhaust form, is he learning in all-aspects knowledge?" Up to "If he learns in order not to generate all-aspects knowledge, is he learning in all-aspects knowledge?" In between, if it is impossible to learn in order to exhaust all dharmas such as form, because their nature is emptiness, in order to be free from attachment, in order to cease, and in order not to arise, then how to learn all aspects

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ན་དེ་ལྟར་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམས་གྲངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ་སྤོང་བའམ། སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ་སྤང་བའམ། སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། ཟད་པ་དང་སྤང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཟད་པའམ་སྤང་བའམ། སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཟད་པ་དང་སྤང་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང

【汉语翻译】
请问，在真如上修学是相同的吗？世尊回答说：不，善现，如果常住善现这样说：为了使色灭尽而修学，是否在一切种智上修学呢？从“为了使一切种智不生而修学，是否在一切种智上修学呢？”到“说那不是”，如果善现所问的那些话，一一陈述，那么就不是那样修学，世尊这样回答。灭尽、离贪、不生，这些是无实有的异名。一切色等法，自性空，因为无实有，所以为了灭尽、离贪，为了息灭和不生而无可修学，认识到这一点，就是在平等性上修学是相同的，这样显示了。善现，你怎么想？色的真如，是灭尽、舍弃、生起或坏灭吗？从“一切种智的真如，是灭尽、舍弃、生起或坏灭吗？”到这里，究竟上，一切色等法，自性空，仅仅在真如上灭尽，有灭尽、舍弃、生起和坏灭吗？世尊这样问善现。回答说：世尊，不是这样的。善逝，不是这样的。意思是究竟上，一切法自性空，所以没有任何灭尽、舍弃、生起或坏灭。世尊说：善现，像这样修学的菩萨摩诃萨，就是在真如上修学。从“善现，像这样修学的菩萨摩诃萨是这样的：因为声闻和独觉的作意垢完全清净，所以能获得一切佛法的力量完全清净”到这里，像这样按照上面所说的道理，一切法自性空，所以灭尽、舍弃和生起

【英语翻译】
Is studying on Suchness the same? The Blessed One replied: No, Subhuti. If the venerable Subhuti says this: If one studies in order to exhaust form, is one studying in all-knowingness? From 'If one studies in order to prevent the arising of all-knowingness, is one studying in all-knowingness?' to 'Saying that it is not,' if all those words asked by Subhuti are stated one by one, then it is not studying in that way, the Blessed One replied. Exhaustion, detachment, and non-arising are synonyms for non-existence. All phenomena such as form are empty of inherent existence, and because they are non-existent, there is nothing to study in order to exhaust, detach, cease, and prevent arising. Realizing this is the same as studying on equality. Subhuti, what do you think? Is the Suchness of form exhausted, abandoned, arisen, or ceased? From 'Is the Suchness of all-knowingness exhausted, abandoned, arisen, or ceased?' to here, ultimately, all phenomena such as form are empty of inherent existence. Is there exhaustion, abandonment, arising, or cessation only in Suchness? The Blessed One asked Subhuti this. He replied: Blessed One, it is not so. Sugata, it is not so. It means that ultimately, all phenomena are empty of inherent existence, so there is no exhaustion, abandonment, arising, or cessation. The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies in this way is studying on Suchness. From 'Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies in this way is like this: because the defilement of the attention of Hearers and Solitary Buddhas is completely purified, one will obtain the power of all Buddha-dharmas completely purified' to here, in this way, according to the reasons stated above, all phenomena are empty of inherent existence, so exhaustion, abandonment, and arising

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
༌། འགག་པ་མེད་པར་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང༌། མི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།
ཞེ་བརྒྱད་པ། བསླབ་པ་མཉམ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱད་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་དེ་དག་ནི། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
不间断地修学的功德的开示，如是修学，直至通达一切种智，以及六度等一切种智之间的诸法，修学等等的利益的开示。请问，世尊，一切法自性清净，菩萨摩诃萨以何法获得完全清净？至此，为了消除听众中某些人认为存在可以获得完全清净之物的菩萨的疑惑，由善现提问。世尊开示说：善现，是这样的，从“接近一切种智”到“接近无上正等菩提”之间，也如前所述，开示了行持般若波罗蜜多的利益。如果有人这样想：这是般若波罗蜜多，从“善现，如是行持的菩萨摩诃萨，是行持般若波罗蜜多”之间，开示了不将般若波罗蜜多视为实有，不作意的方法。《圣妙般若波罗蜜多十万颂》第四十七品完。
第四十八品，修学平等的品。
从“那时，帝释天心想”到“在行持佛陀不共十八法的同时，如果能胜伏一切众生，更何况是现证无上正等菩提”之间，开示了行持布施波罗蜜多等清净之法的巨大利益。从“任何众生，进入一切种智之心，他们也能很好地获得”到“听闻此般若波罗蜜多者，都应受到所有人的喜爱”

【英语翻译】
Showing the merit of studying without interruption. Studying in this way, up to the point of reaching all-knowingness, and the benefits of studying the dharmas such as the six perfections up to all-knowingness, etc., are shown. Question: "Venerable One, since all dharmas are completely pure by nature, by what dharma will the Bodhisattva Mahasattva obtain complete purity?" Up to this point, in order to dispel the doubt of the Bodhisattva who thinks that there is something to be obtained for complete purity among some of the audience, it was asked by Subhuti. The Blessed One said: "Subhuti, it is so," from "being close to all-knowingness" to "being close to unsurpassed perfect complete enlightenment," also as mentioned above, the benefits of practicing prajnaparamita are shown. If someone thinks like this: "This is prajnaparamita," from "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing prajnaparamita," the method of not regarding prajnaparamita as real and not focusing on it is shown. The Forty-seventh Chapter of the Holy Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses is complete.
Forty-eighth Chapter, The Chapter on Equal Study.
From "Then, Indra, the Lord of the Gods, thought" to "While practicing the eighteen unshared dharmas of the Buddha, if one can subdue all sentient beings, what need is there to mention the manifestation of unsurpassed perfect complete enlightenment," the great benefit of practicing the pure dharmas such as generosity paramita is shown. From "Any sentient beings who enter the mind of all-knowingness, they will also obtain well" to "Those who listen to this prajnaparamita should be loved by all."

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ཙམ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སླར་ལོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རྟོགས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླང་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི།
བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ན

【汉语翻译】
诺（No）之“间”者：以“如是，于一切相智唯心生起，及发无上菩提心，并于般若波罗蜜多行持，显示利益广大”。
彼后，天帝释以“天帝释取曼陀罗花众多”云云，至“世尊，我等菩萨摩诃萨不复退转，于声闻或独觉生起少分心念亦无有”云云之间者：如是，帝释了知于般若波罗蜜多行持利益广大已，信心倍增，乃对薄伽梵作供养，及如是供养之善根作回向，并于无上正等菩提正入，显示无有退转之虞。
“于无上正等菩提发起胜解”云云，至“岂我般涅槃后，未般涅槃之有情，能令般涅槃耶？愿善了知”云云之间者：如是，于无上正等菩提发心之菩萨，显示具有成办自他义利圆满之意乐。
“世尊，如是新入大乘之菩萨摩诃萨等之心生起，我等随喜彼等”云云，至“以百发之一分，取水滴之量，或可度量，然彼等随喜之发心福德，则不可度量”云云之间者：如是，显示随喜如是具有成办自他义利圆满意乐者，福德广大。
“如是说已，天帝释白薄伽梵言：世尊，若有情不随喜彼等发心者，乃为魔所加持”云云，至“彼等有情乃从魔之住处殁已转生”云云之间者。

【英语翻译】
The section beginning with "No": It shows the great benefit of contemplating all aspects of omniscience, generating the mind of unsurpassed enlightenment, and practicing the Perfection of Wisdom.

Then, from "The Lord of the Gods, Indra, took many Mandarava flowers" to "Bhagavan, we Bodhisattvas Mahasattvas will not regress, and we will not even have a slight thought of becoming Shravakas or Pratyekabuddhas": It shows that Indra, having realized the great benefit of practicing the Perfection of Wisdom, increased his faith and made offerings to the Bhagavan, dedicated the roots of virtue of such offerings, and entered into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, showing that there is no fear of regression.

From "Generating faith in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to "How can I ensure that sentient beings who have not attained Nirvana will attain Nirvana after I have attained Nirvana? Please understand this": It shows that the Bodhisattva who generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment has the intention to accomplish the perfect benefit of self and others.

From "Bhagavan, we rejoice in the generation of the minds of the newly entered Mahayana Bodhisattvas Mahasattvas" to "It may be possible to measure the amount of water taken by one part of a hundred hairs, but the merit of the mind generation with which they rejoice is immeasurable": It shows that rejoicing in those who have the intention to accomplish the perfect benefit of self and others is of great merit.

"Having said this, the Lord of the Gods, Indra, said to the Bhagavan: Bhagavan, those sentient beings who do not rejoice in the generation of those minds are blessed by Mara" to "Those sentient beings have died and been reborn from the abode of Mara."

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པ་སྨད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་འགོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས། དེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་འགོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཉུང་བ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉེར་རྣམས་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དེ། མི་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་ཕ

【汉语翻译】
如是对于自他利益圆满的生起菩提心不随喜，是宣说呵责之处。为何如此呢？世尊，凡是心无怯懦且无畏惧者，从“须菩提，般若波罗蜜多”等句至结尾，是因为一切法自性清净，因此获得完全清净的法器是不可能的，这是真实的。对于如此甚深的意义，心无怯懦且无畏惧，才是获得完全清净，这是所要阐述的。从“所有凡夫俗子都不知晓、不见此法性”等句至“行于一切相智”等句，是指菩萨行于六度等彼岸，也是为了使各类有情众生趋入真实义，所以在世俗谛中以善巧方便而行持，这是所要阐述的。须菩提，如是行持的菩萨摩诃萨，从“是”至“不生与一切相智相应的心”，是指学习如是善巧方便的利益，以及如是学习甚少，以譬喻说明。词句的执着都只是自相矛盾而已。为何如此呢？须菩提，如此菩萨摩诃萨在行持甚深般若波罗蜜多时，对任何法都不执着，因为不执着，所以对任何法都不生起心。这是以不生起与执着色等一切法相应的心，来阐述其理由。究竟而言，一切法自性为空，因为对任何事物都不执着，所以不生起与执着相应的心，这是所要阐述的。须菩提，如是学习甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，将完全汇集一切波罗蜜多，从“是”至“须菩提，学习甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，是学习成为一切有情众生中最殊胜者”，是指如果修习甚深般若波罗蜜多，则会

【英语翻译】
Thus, not rejoicing in the generation of Bodhicitta that perfectly fulfills the benefit of oneself and others is to show the fault. Why is that? The Bhagavan, whoever is without a timid mind and without fear, from "Subhuti, the Perfection of Wisdom" and so on to the end, is because all dharmas are completely pure by nature. Therefore, it is impossible to obtain a completely pure vessel, which is true. For such profound meaning, being without a timid mind and without fear is to obtain complete purity, which is to be explained. From "All ordinary beings do not know or see this Dharma nature" and so on to "acting in all-knowingness," it means that Bodhisattvas practice the six perfections and other perfections in order to lead all kinds of sentient beings to the true meaning. Therefore, they practice skillfully in conventional truth, which is to be explained. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, from "is" to "does not generate a mind corresponding to all-knowingness," refers to the benefit of learning such skillful means, and that learning is so little, explained with metaphors. Attachment to words is just self-contradictory. Why is that? Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices this profound Perfection of Wisdom, he does not cling to any dharma. Because he does not cling, he does not generate a mind for any dharma. This is to explain the reason for not generating a mind corresponding to clinging to all dharmas such as form. Ultimately, all dharmas are empty by nature, because there is no clinging to anything, so the mind corresponding to clinging does not arise, which is to be explained. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who learns this profound Perfection of Wisdom will completely gather all the perfections, from "is" to "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who learns this profound Perfection of Wisdom is learning to become the most excellent of all sentient beings," means that if you practice the profound Perfection of Wisdom, then you will

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ཡང་ཐོབ་པར་ནི་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གདོན་

【汉语翻译】
以度母等一切行持的利益，以及在此度母中包含一切度母，以譬喻的方式进行阐述。六十二种见解的形态，之前已经阐述完毕。 具寿，你怎么想？在三千大千世界中，有多少众生安住？从“他们众多吗？”开始，到“具寿，学习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，凡是能够获得的圆满，没有什么是不能获得的”之间，阐述了受持读诵般若波罗蜜多甚深法门等的巨大福德，以及应当修学的窍诀。其中，“想要领悟佛陀的境界”的意思是，想要证悟法界如是性。 “想要敲响佛陀的法鼓”和“想要宣说佛陀的教言”的意思是，想要敲响圣法的法鼓，吹响圣法的法螺，宣说佛法，就应当修学般若波罗蜜多甚深法门。 具寿请问：“世尊，声闻的圆满也能由此获得吗？”从“能获得吗？”开始，到“使菩萨毫无过失”之间，阐述了以上所说的“凡是能够获得的圆满，没有什么是不能获得的”。为了消除听众中有人认为也能获得声闻和独觉果位的圆满的疑惑，所以才提问。 也能获得声闻和独觉的圆满，但是不会像声闻和独觉那样安住于此，而是要使菩萨毫无过失。 具寿，如此修学的菩萨摩诃萨，以何种方式修持此发心，并将一切众生回向于无上正等觉，这些众生就能摧毁魔的处所，意思是说，如此具有自他二利圆满之意乐，

【英语翻译】
The benefits of practicing everything, including Tara, and the explanation that all Taras are included in this Tara, with metaphors. The sixty-two forms of views have already been explained. Subhuti, what do you think? In the three thousand great thousand worlds, how many sentient beings dwell? From "Are they many?" to "Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who studies the Prajnaparamita, there is nothing that cannot be obtained from all the perfections that can be obtained," it explains the great merit of holding and reciting the profound Dharma of Prajnaparamita, and the key instructions that should be practiced. Among them, "wanting to comprehend the realm of the Buddha" means wanting to realize the Dharmadhatu Suchness. "Wanting to beat the drum of the Buddha's Dharma" and "wanting to proclaim the Buddha's teachings" mean that wanting to beat the drum of the Holy Dharma, blow the conch of the Holy Dharma, and proclaim the Dharma, one should study the profound Dharma of Prajnaparamita. Subhuti asked, "Bhagavan, can the perfection of the Shravakas also be obtained by this?" From "Can it be obtained?" to "making the Bodhisattva without fault," it explains the above-mentioned "there is nothing that cannot be obtained from all the perfections that can be obtained." In order to eliminate the doubts of some listeners who think that they can also obtain the perfection of the fruits of the Shravakas and Pratyekabuddhas, they asked. One can also obtain the perfection of the Shravakas and Pratyekabuddhas, but one will not abide in it like the Shravakas and Pratyekabuddhas, but one must make the Bodhisattva without fault. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way practice this mind of enlightenment, and dedicate all sentient beings to the Unsurpassed Perfect Enlightenment, these sentient beings can destroy the abode of Mara, meaning that they have the intention of fulfilling the benefit of themselves and others,

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཟ་བར་བདུད་ལས་རྒྱལ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མར་མི་གཟུང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་གྲང་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒ

【汉语翻译】
不被吞噬而战胜魔众后，将现证无上正等圆满菩提。因此，不随喜这样的人，就是属于魔众一方，这是所要阐述的。从“凡是发起无上正等圆满菩提心的那些众生，都应当随喜”开始，到“如何转变为二的分别念，也不会转变为无二的分别念，就这样完全回向”之间，阐述了对于发起菩提心者，不随喜是不可以的，而且随喜之后，也阐述了回向的方法。从“世尊开示”开始，到“对于不退转者和一生补处者的那些善根，也应当随喜，并且完全回向于无上正等圆满菩提”之间，阐述了对于自他利益圆满的菩提心，随喜的利益，以及如何随喜，随喜之后，如何回向的方法。 “无论如何，没有心，以及没有其他的非心”是指对于应当随喜的菩提心，不执著于有事物或没有事物的相状而随喜，并且完全回向，这是所要阐述的。之后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，如何如幻的心，才能现证无上正等圆满菩提呢？这是与前面所说的“无论如何，没有心，以及没有其他的非心，都应当随喜，并且完全回向于无上正等圆满菩提”相联系的。这样，从胜义谛的角度来说，由于心是无实有的，所以随喜、回向以及现证无上正等圆满菩提也是不存在的。如果这些在世俗谛中存在的话，那么在世俗谛中存在的心也不是真实存在的，因为是幻

【英语翻译】
Having overcome the Maras without being devoured, one will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Therefore, not rejoicing in such a one is to belong to the side of the Maras, this is what is to be shown. From "Those beings who have generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one should rejoice in them," to "How it transforms into the notion of duality, and also does not transform into the notion of non-duality, in that way one should completely dedicate," in between, it is shown that it is not permissible not to rejoice in the generation of the mind, and having rejoiced, also the method of dedication is shown. From "The Blessed One spoke," to "Also, one should rejoice in those roots of virtue of the non-returning and those obstructed by one birth, and completely dedicate them to unsurpassed, perfectly complete enlightenment," in between, it is shown the benefit of rejoicing in the generation of the mind that perfectly fulfills the benefit of oneself and others, and how one rejoices, and having rejoiced, how to show the method of dedication. "In any case, without mind, and also without other non-mind," this means that for the generation of the mind to be rejoiced in, one should rejoice without grasping at the characteristics of having or not having things, and one should completely dedicate, this is what is shown. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, how can a mind like an illusion manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment? This is connected to what was said earlier, "In any case, without mind, and also without other non-mind, one should rejoice, and completely dedicate to unsurpassed, perfectly complete enlightenment." Thus, from the perspective of ultimate truth, since the mind is without substance, there is also no rejoicing, dedication, or manifest and complete awakening to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If these exist in conventional truth, then the mind that exists in conventional truth is not truly existent, because it is illusory.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མ་དང་འདྲ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལས་དཔེ་བླངས་པའི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཡང་མ་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཉིས་ཀ་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་དེ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གུད་ན་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། མཆིས་པ་འམ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུ

【汉语翻译】
如果和幻术一样，那么如幻术般的那个心，如何能现证无上正等菩提呢？他重视这个问题而请问。世尊开示说： 善现，你怎么想？你如实地见到如幻术般的心了吗？这是为了详细地显示如幻术般的心不会现证菩提的意义，所以善现说了。 回答说： 世尊，不是这样的。世尊，我没有如实地见到幻术，也没有如实地见到如幻术般的心。这是回答说，幻术本身和从幻术取譬的那个心，两者都只是世俗谛中的言说而已，在胜义谛中是不存在的。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 这样，幻术也没有见到，如幻术般的心也没有见到，那么，哪个心能现证无上正等菩提呢？你如实地见到那个心了吗？这是想到既然幻术和如幻术般的心两者都没有，那么，哪个心能现证无上正等菩提呢？而说的。 回答说： 世尊，不是这样的。 这是没有见到那样的心的意思。 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 从幻术和如幻术般的心之外，乃至，世尊，从幻术和如幻术般的心之外，哪个法能现证无上正等菩提呢？我没有如实地见到。这之间是说，除了幻术和如幻术般的心之外，其他的法也能现证无上正等菩提，像那样胜义谛中什么也没有。 世尊，这样我没有如实地见到其他的法，那么，存在或不存在的哪个法，我应当宣说呢？这是像上面所说的那样

【英语翻译】
If it is like an illusion, how can that mind, which is like an illusion, manifest and fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? He asked, taking this question seriously. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have you truly seen the mind that is like an illusion? This is because Subhuti spoke in order to explain in detail the meaning that the mind that is like an illusion will not manifest enlightenment. He replied: Blessed One, it is not so. Blessed One, I have not truly seen the illusion, nor have I truly seen the mind that is like an illusion. This is the answer that both the illusion itself and the mind that is taken as an example from the illusion are merely expressions in conventional truth, but they do not exist in ultimate truth. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Thus, you have not seen the illusion, nor have you seen the mind that is like an illusion. Then, which mind will manifest and fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Have you truly seen that mind? This was said thinking that since both the illusion and the mind that is like an illusion do not exist, then where is the mind that will manifest and fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? He replied: Blessed One, it is not so. This means that he has not seen such a mind. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Apart from the illusion and the mind that is like an illusion, and so on, Blessed One, apart from the illusion and the mind that is like an illusion, which dharma will manifest and fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? I have not truly seen it. In between, it is said that apart from the illusion and the mind that is like an illusion, other dharmas can also manifest and fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, but there is nothing like that in ultimate truth. Blessed One, since I have not truly seen other dharmas in this way, then which dharma, existent or nonexistent, should I declare? This is like what was said above.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱིས། སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉི་གར་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་མཆིས་པ་འམ་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉི་གར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་གདགས་ཤིང་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་དབེན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་དབེན་པ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལས་འགྱུར་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པས། མངོན་པར་འཚང་རྒྱར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན

【汉语翻译】
拉吉！如果从如幻如化的心之外，没有任何法能够现证无上圆满菩提，那么除此之外，无论有或无都无法指示，这就是它的意义。所谓“任何极度寂静的法都不会变成存在或不存在”，这是为了阐述无法指示有和无的理由，即究竟而言，一切法都远离有和无的二边，因为极度寂静的缘故，无法安立和指示为有或无，这就是它的意义。所谓“任何寂静的法都不能现证无上圆满菩提”，这是为了阐述如此远离二边且寂静的法不能现证菩提。所谓“不存在的法也不能现证无上圆满菩提”，这是为了阐述极度寂静的意义本身就是无实有，即无实有也不能现证菩提，这就是它的意义。为什么呢？世尊，因为所有会变成烦恼或清净的法，都是不存在且完全不存在的。这是为了阐述无实有不能现证菩提的理由，即现证菩提是因为舍弃属于烦恼方面的法，修习清净的法而转变，如果所有这些法在究竟上都是无实有的，既然没有应该舍弃的和应该修习的，也就不能现证菩提了。为什么呢？世尊，因为般若波罗蜜多是极度寂静的，乃至一切种智也是极度寂静的。这是因为像这样，前面简略地阐述了一切法都是极度寂静且无实有的，之后从般若波罗蜜多直到一切种智，一一列举了所有清净的法，阐述了它们都是极度寂静且无实有的。任何极度寂静的法

【英语翻译】
Lagyis! If there is no dharma that can manifest perfect enlightenment in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment apart from the mind that is like an illusion and like an illusion, then other than that, neither existence nor non-existence can be indicated, which is its meaning. The statement that "any extremely secluded dharma does not become existent or non-existent" is to explain the reason why existence and non-existence cannot be indicated, that is, ultimately, all dharmas are free from the two extremes of existence and non-existence, and because of extreme seclusion, they cannot be established and indicated as existent or non-existent, which is its meaning. The statement that "any secluded dharma does not manifest perfect enlightenment in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" is to explain that such a dharma that is free from the two extremes and secluded does not manifest enlightenment. The statement that "non-existent dharmas also do not manifest perfect enlightenment in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" is to explain that the meaning of extreme seclusion itself is non-substantial, that is, non-substantiality also does not manifest enlightenment, which is its meaning. Why is that? World-Honored One, because all dharmas that become afflicted or purified are non-existent and completely non-existent. This is to explain the reason why non-substantiality does not manifest enlightenment, that is, manifesting enlightenment is transformed by abandoning the dharmas that belong to the side of affliction and cultivating the pure dharmas. If all these dharmas are ultimately non-substantial, since there is neither what should be abandoned nor what should be cultivated, enlightenment cannot be manifested. Why is that? World-Honored One, because the Perfection of Wisdom is extremely secluded, up to the Omniscience itself is extremely secluded. This is because, in this way, it was briefly explained earlier that all dharmas are extremely secluded and non-substantial, and then from the Perfection of Wisdom up to the Omniscience, all the pure dharmas were listed one by one, explaining that they are all extremely secluded and non-substantial. Any extremely secluded dharma

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས། རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། གཞིག་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བའམ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ། ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དཔེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
那個不是要修習的，也不是要 বিশেষভাবে修習的，意思是說，對於如此極度寂靜且無實質的事物，既沒有要修習和成就的，也沒有要破壞和捨棄的，這是所要顯示的。所謂 বিশেষভাবে修習，意思是駁斥或破壞。這是為了般若波羅蜜多極度寂靜的緣故。沒有任何法可以成就，這是為了清楚理解前面所說的意義而顯示的。從「如果般若波羅蜜多極度寂靜」到「如何以寂靜而證得寂靜」之間，說明了一切法都是如此極度寂靜，並且自性是空性的。因此，作為證得無上正等正覺之因的般若波羅蜜多，以及無上的菩提本身，在勝義諦上也是沒有實質的，因為極度寂靜，所以沒有任何可以證得圓滿菩提的事物，這是所要顯示的。

薄伽梵開示說：「善哉！善哉！」從這裡到「一切種智是極度寂靜的」之間，是為了讓眷屬們相信須菩提所說的意義，所以讚歎說「善哉！」，然後開示說，般若波羅蜜多等一切清淨之法都是極度寂靜的。須菩提，般若波羅蜜多如何是寂靜的？從這裡到「一切種智極度寂靜，同樣地，證得無上正等正覺也是極度寂靜的」之間，說明了般若波羅蜜多等一切清淨之法，在勝義諦上是沒有實質的，極度寂靜。同樣地，證得無上正等正覺也是沒有實質的，因為極度寂靜，所以沒有任何可以證得無上正等正覺的事物，這是所要顯示的。須菩提，如果般若波羅蜜多不是極度寂靜的，

【英语翻译】
That is not to be meditated upon, nor is it to be especially meditated upon. That is to say, for such extremely solitary and insubstantial things, there is nothing to be meditated upon and accomplished, and there is nothing to be destroyed and abandoned. This is what is to be shown. The so-called 'especially meditating' means the meaning of refuting or destroying. This is for the sake of the extremely solitary perfection of wisdom. There is no Dharma to be accomplished. This is shown in order to clearly understand the meaning of what was said above. From 'If the perfection of wisdom is extremely solitary' to 'How does one attain solitude by solitude', it explains that all Dharmas are so extremely solitary and their nature is emptiness. Therefore, the perfection of wisdom, which is the cause of attaining the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and the unsurpassed Bodhi itself, are also insubstantial in the ultimate truth, because they are extremely solitary, so there is nothing to be fully enlightened. This is what is to be shown.

The Blessed One said, "Well said! Well said!" From here to "All-knowingness is extremely solitary," it is to make the retinue believe in the meaning of what Subhuti said, so he praised "Well said!", and then taught that all pure Dharmas such as the perfection of wisdom are extremely solitary. Subhuti, how is the perfection of wisdom solitary? From here to "All-knowingness is extremely solitary, and similarly, attaining the unsurpassed, perfect and complete enlightenment is also extremely solitary," it explains that all pure Dharmas such as the perfection of wisdom are insubstantial in the ultimate truth, and are extremely solitary. Similarly, attaining the unsurpassed, perfect and complete enlightenment is also insubstantial, because it is extremely solitary, so there is nothing to attain the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. This is what is to be shown. Subhuti, if the perfection of wisdom is not extremely solitary,

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་དོན་བཤད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་བརྟེན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་དབེན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་དེ་དབེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས

【汉语翻译】
从“乃至彼不成一切种智”之间，是解释极寂静之义。所谓极寂静，是指完全舍弃能取和所取，三轮完全清净。如是行持三轮完全清净，则能获得般若波罗蜜多等直至一切种智之间清净之法的名称。若不舍弃能取和所取，未成极寂静，且三轮未完全清净，则不得般若波罗蜜多等之名，此乃所诠释之义。善现，因此，从“如何般若波罗蜜多极寂静”乃至“如是一切种智极寂静。不依般若波罗蜜多亦不能现证无上正等菩提”之间，是说如是胜义谛中一切法皆无实有，极寂静，然世俗谛中，不依极寂静之般若波罗蜜多，则不能现证无上正等菩提，若依之，则以缘起之理而能现证菩提，此乃所诠释之义。“以寂静故不能现证寂静”，是指胜义谛中，般若波罗蜜多亦无实有，故寂静，因此，以无实有故，不能成就无实有，是此之义。“亦能现证无上正等菩提”乃至“不依般若波罗蜜多不能现证菩提”，是指如是胜义谛中，因和果二者皆无实有，故寂静，不能现证菩提，然世俗谛中，以缘起之理，亦非不能现证菩提，即是依于般若波罗蜜多，而能现证菩提，是此之义。请问，世尊，菩萨摩诃萨是行于甚深义者。

【英语翻译】
From "up to the point of not becoming omniscient," it explains the meaning of extreme solitude. Extreme solitude means completely abandoning the grasped and the grasper, and the three circles are completely pure. If one practices in such a way that the three circles are completely pure, then one will obtain the names of the purified dharmas, such as the six perfections, up to the point of reaching omniscience. If one does not abandon the grasped and the grasper, does not become extremely solitary, and the three circles are not completely pure, then one will not obtain the names of the six perfections, etc. This is what is being taught. Subhuti, therefore, from "How is the Perfection of Wisdom extremely solitary?" to "Likewise, all knowledge is extremely solitary. Without relying on the Perfection of Wisdom, one cannot manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment," it means that in ultimate truth, all phenomena are without substance and are extremely solitary. However, in conventional truth, without relying on the extremely solitary Perfection of Wisdom, one cannot manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment. If one relies on it, then one will manifest complete enlightenment through the principle of dependent origination. This is what is being taught. "One cannot manifest complete enlightenment in solitude because of solitude" means that in ultimate truth, the Perfection of Wisdom is also empty of substance, so it is solitary. Therefore, because of emptiness, emptiness cannot be accomplished. This is the meaning. "One can also manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment" to "Without relying on the Perfection of Wisdom, one cannot manifest enlightenment" means that in ultimate truth, both cause and effect are empty of substance, so they are solitary, and one cannot manifest enlightenment. However, in conventional truth, through the principle of dependent origination, it is not that one cannot manifest enlightenment. That is, by relying on the Perfection of Wisdom, one can manifest enlightenment. This is the meaning. Question: Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva is one who practices in profound meaning.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་མངོན་དུ་མི་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པ་ལ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་དཀའ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་དོན་དེ་ཡང་མི་དམིགས། གང་གིས་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། གང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མ

【汉语翻译】
行为就是像前面所说的那样，胜义谛中一切法自性为空，极其寂静，以证悟此理的般若波罗蜜多，以及所要证悟的圆满菩提，二者皆无实有，所以不能现前证得。世俗谛中以缘起的方式，依靠般若波罗蜜多，也能现前证得菩提，对于具有这种甚深意义的目标，是难以理解的，因此行持甚深意义，如是善现启请。世尊开示说：善现，正是这样，等等，是对善现所说之语的印可。善现，菩萨摩诃萨如是行持甚深意义，例如不现前证得转为声闻地或独觉地的意义，是难行。意思是说，如是既修习了空性的甚深意义，又以善巧方便在世俗谛中获得无上圆满菩提，而不现前证得将要转为声闻和独觉地的空性，像这样是具有目标者所不能做到的，因此说是难行。启请：世尊所说的意义，如我所理解的那样，如果不做任何难行，那么菩萨摩诃萨如何做难行呢？意思是说，对于实有的事物不使其显现，或许是难的，但对于无实有的事物，也没有什么可以使其显现的。如是对于无实有且无从显现的事物，不使其显现又有什么难的呢？这是其中的含义。为什么这样说呢？世尊，这是因为，例如所要显现的对境也不可得，能显现的般若波罗蜜多也不可得，所要显现的法也不可得，意思是说，所要显现的对境是空性，能显现的因是般若波罗蜜多，能显现的补特伽罗在胜义谛中也无可取，因此无从

【英语翻译】
The activity is in accordance with the manner described above. In the ultimate sense, all phenomena are empty of inherent existence, and are extremely peaceful. The Prajnaparamita that realizes this, and the perfect and complete enlightenment to be realized, are both without substance, so they cannot be directly attained. In the conventional sense, through the mode of dependent origination, relying on the Prajnaparamita, one can also directly attain enlightenment. It is difficult for those with specific aims to understand such profound meanings, therefore, one engages in profound meanings. Thus, Subhuti requested. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, and so on, is an endorsement of what Subhuti said. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who thus engages in profound meanings, such as not directly realizing the meaning of transforming into the ground of a Hearer or a Pratyekabuddha, is practicing austerity. This means that one cultivates the profound meaning of emptiness, and through skillful means, attains the unsurpassed perfect and complete enlightenment in the conventional sense, but does not directly realize the emptiness that would lead to the attainment of the ground of a Hearer or a Pratyekabuddha. Such a thing is impossible for those with specific aims, therefore, it is taught as practicing austerity. Request: According to the meaning spoken by the Blessed One, as I understand it, if one does not do any difficult practices, then how does a Bodhisattva-Mahasattva practice austerity? This means that it may be difficult not to make something that exists manifest, but for something that does not exist, there is nothing to manifest. Thus, for something that is non-existent and cannot be manifested, what difficulty is there in not making it manifest? This is the meaning of it. Why is that? Blessed One, it is because, for example, the object to be manifested is not perceived, the Prajnaparamita that manifests it is not perceived, and the Dharma to be manifested is not perceived. This means that the object to be manifested is emptiness, the cause that manifests it is the Prajnaparamita, and the person who manifests it is also not perceived in the ultimate sense, therefore there is no way to

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱ་བ་ནི་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་གང་མངོན་དུ་བགྱིས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་བགྱི། ཆོས་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་
སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱར་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་ན། དམིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཛུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་བགྱིད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྟོང་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རློམ་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། བདག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་དུ་གྱུར་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉེར་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
显示了行为是困难的。世尊，如果一切法都不可得，那么凭借什么现证呢？还有什么能现证那无上正等觉，从而不会现证圆满菩提的意义呢？又凭借什么现证般若波罗蜜多呢？凭借什么现证那样的法呢？这是为了显示，不能仅仅现证会堕入声闻和独觉地的空性，而且也无任何可得之物，可以现证那不仅不可得，还能现证无上正等觉的意义。世尊，这是不可得之行。在此行中修行的菩萨摩诃萨，获得了对一切法毫无黑暗。这是为了显示，如果这样不现证任何法，并以不可得而行，那么所有由执著产生的障碍都会被清除。世尊，如果像那样宣说，菩萨摩诃萨的心不会沮丧，直到世尊，同样，般若波罗蜜多也是为了什么意义而说，即使做了那件事，也不会分别般若波罗蜜多。这之间，是为了显示，对于宣说如此甚深意义，如果没有像声闻和独觉那样因空性而恐惧和害怕，就显示了修行般若波罗蜜多的功德，以及如此修行的菩萨不会生起修行般若波罗蜜多的傲慢心，并且如果如此修行般若波罗蜜多，就会想：我应该远离声闻和独觉地，应该亲近一切智智。这是以比喻显示了没有像这样的分别念，词句的执着最终会自我颠倒。然后，具寿舍利弗对具寿善现这样说道，直到善现说：具寿舍利弗，一切法都是不分别的。这之间是关于如何理解般若波罗蜜多

【英语翻译】
It shows that the action is difficult. O Blessed One, if all dharmas are unattainable, then by what is it realized? What is there that can realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so that the meaning of not fully awakening to perfect enlightenment will not occur? And by what is the Prajñāpāramitā realized? By what is such a dharma realized? This is to show that one cannot merely realize emptiness, which would cause one to fall into the level of a Śrāvaka and Pratyekabuddha, and that there is nothing attainable that can realize the meaning of not only being unattainable but also realizing the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O Blessed One, this is the practice of unattainability. The Bodhisattva Mahāsattva who practices in this attains the absence of darkness towards all dharmas. This is to show that if one does not realize any dharma in this way and practices with unattainability, then all obscurations arising from attachment will be purified. O Blessed One, if it is taught in that way that the mind of the Bodhisattva Mahāsattva will not be discouraged, up to the Blessed One, similarly, the Prajñāpāramitā is also spoken for what purpose, even if that is done, one will not discriminate the Prajñāpāramitā. In between, it is to show that for the explanation of such profound meaning, if one does not become fearful and afraid of emptiness like the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, then the qualities of practicing the Prajñāpāramitā are shown, and the Bodhisattva who practices in this way will not generate pride in practicing the Prajñāpāramitā, and if one practices the Prajñāpāramitā in this way, one will think: I should distance myself from the level of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and I should draw near to omniscience. This is to show with metaphors that there is no such discrimination, and the attachment to words will ultimately be self-defeating. Then, the Venerable Śāradvatīputra said this to the Venerable Subhūti, until Subhūti said: Venerable Śāradvatīputra, all dharmas are non-discriminating. In between is about how to understand the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་
ཐུག་གི་བར་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ལས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་སྡུག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་སྐྱེ། སེམས་ཅན་གང་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཏེ། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【汉语翻译】
对于行持般若波罗蜜多的菩萨，以及般若波罗蜜多的无分别，同样地，五度波罗蜜多等一切种智，乃至有为和无为的界限，一切法以空性一味而无分别，如是宣说。具寿善现说，如果一切法都是无分别的，那么乃至说为佛陀薄伽梵又是从何而来？这是因为，如上所说一切法都是无分别的，为了消除听众中有些人认为如果一切法都是空性一味，那么轮回和涅槃也是空性一味，什么都不需要做，所以舍利子向善现提问。善现说，具寿舍利子之子，乃至从无分别中说为佛，从无分别中说为菩提。这是因为，胜义谛中一切法自性空，虽然无分别，但在世俗谛中，无论做什么善恶业，并非没有产生苦乐果报，这是为了说明众生各自的生类没有如实见到，颠倒地分别和思虑，这些都是造作轮回之因的业，果报也将在轮回中成熟，生于五道之中。众生如果心识没有颠倒，不执着于轮回之法，无分别者就能从轮回中解脱，证得圣位，如是宣说。具寿舍利子之子，过去时，如来应供正等觉 जितने 出现，乃至行持无分别般若波罗蜜多，以无分别之法现证圆满菩提。这是为了说明修习无分别能证得圣位的理由，三世诸佛薄伽梵也是因为断除了分别，才现证圆满菩提，因此一切法的

【英语翻译】
For the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, and similarly for the non-conceptual Perfection of Wisdom, all-knowingness such as the five perfections, and up to the realm of conditioned and unconditioned phenomena, all phenomena are non-conceptual with a single taste of emptiness, as has been taught. The venerable Subhuti said, 'If all phenomena are non-conceptual, then from where does the term 'Buddha Bhagavan' arise?' This is because, as stated above, all phenomena are non-conceptual, and to dispel the thought that some in the assembly might think that if all phenomena are of one taste in emptiness, then samsara and nirvana are also of one taste in emptiness, and nothing needs to be done, therefore Shariputra asked Subhuti. Subhuti said, 'Venerable son of Sharadvati, from non-conceptuality it is said to be Buddha, from non-conceptuality it is said to be Bodhi.' This is because, in ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence, and although non-conceptual, in conventional truth, whatever good or bad deeds are done, it is not that there is no production of the fruits of happiness and suffering. This is to show that individual beings do not truly see, and those who think and analyze in a reversed manner are engaged in actions that become the cause of samsara, and the result will also ripen in samsara, being born in the five realms. If the minds of beings are not reversed, and they are not attached to the phenomena of samsara, those who are non-conceptual will be liberated from samsara and attain the noble grounds, as has been taught. Venerable son of Sharadvati, in the past, as many Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones as there were, by practicing the non-conceptual Perfection of Wisdom, they awakened to complete perfect enlightenment with all non-conceptual dharmas. This is to show the reason why attaining the noble grounds comes from meditating on non-conceptuality, and the Buddhas, Bhagavans of the three times also awakened to complete perfect enlightenment by abandoning conceptualization, therefore of all phenomena

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
ཞེ་དགུ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ལ་བྱ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
应当尊重如是无分别，于无分别之智慧波罗蜜多，当无分别而行，如是宣说。圣慧度十万颂之第四十八章竟。 
第四十九章、无分别品
其后具寿舍利弗，对具寿善现如是说：奇哉，具寿善现，菩萨摩诃萨凡所行于智慧波罗蜜多，是行于心要，如是说者，谓舍利子了知前说无分别之义，如是行于无分别之义，是行于行之殊胜，是行于转成心要者，如是赞叹。如是说已，具寿善现对具寿舍利弗如是说：奇哉，具寿舍利弗，菩萨摩诃萨凡所行于智慧波罗蜜多，是行于无心要，如是说者，谓于前说行于心要，于眷属中，为遣除有谓如是转成心要之事物耶之想，故说行于无心要。所谓心要者，谓于有事物中之殊胜者。所谓无心要者，谓于胜义中，一切法自性空且无事物，故菩萨行于智慧波罗蜜多，是行于无心要，如是宣说。何以故耶？具寿舍利弗，智慧波罗蜜多是无心要，如是说乃至一切相智是无心要，如是说之间者，谓宣说行于无心要之理，谓六度等乃至一切相智之间之诸法，于胜义中是无事物，菩萨亦缘于彼等法而行之故，是行于无心要之义。何以故耶？是如是菩萨摩诃萨智慧波罗蜜多

【英语翻译】
Likewise, non-discrimination should be revered. In the Prajnaparamita of non-discrimination, one should practice non-discrimination. Thus it is taught. This is the end of the forty-eighth chapter of the One Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra.

Chapter Forty-Nine: Non-Discrimination
Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, "O venerable Subhuti, it is wonderful that a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita is practicing the essence." This means that Shariputra understood the meaning of non-discrimination explained above. Thus, practicing the meaning of non-discrimination is practicing the supreme practice, practicing what has become the essence. Thus he praised it. Having said this, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra, "O venerable Sharadvatiputra, it is wonderful that a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita is practicing the non-essence." This means that in response to the previous statement that one is practicing the essence, in order to dispel the thought that there is such a thing as the essence among the retinue, it is said that one is practicing the non-essence. The so-called essence refers to the most excellent among existing things. The so-called non-essence refers to the fact that in ultimate reality, all dharmas are empty of inherent nature and without substance. Therefore, it is taught that a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita is practicing the non-essence. Why is that? O venerable Sharadvatiputra, the Prajnaparamita is non-essential, and so on, up to the statement that all-knowingness is non-essential. This explains the reason for practicing non-essence. The dharmas from the six perfections up to all-knowingness are without substance in ultimate reality. Because the Bodhisattva also practices these dharmas, it means that he is practicing non-essence. Why is that? It is like this: a Bodhisattva-Mahasattva, the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། སྙིང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དངོས་པོར་མི་ལྟ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་གཏོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀོན་པས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་དཀའ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཡང་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་
དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
如果对于修行，连无自性本身都不执著，也不能如实照见，那么怎么会执著于自性呢？也就是说，对于六度等究竟的无实体之法，以及菩萨成就之事，也不执著。如果不执著于实体，又怎么会执著于非真实的、有自性的事物呢？因此，修行般若波罗蜜多的菩萨，就是修行于无自性。从“然后，在欲界修行和在色界修行的许多天子这样想”到“那些不证得法性平等的人，是值得礼敬的”，意思是说，虽然如此证悟一切法无自性，但不舍弃对无上正等觉的发心，并且修行于般若波罗蜜多甚深无相，但像那些不证得声闻和缘觉的真实边际，以及空性的法性的人很少。因此，显示了那样修行的菩萨是值得礼敬的。从“然后，具寿善现对那些天子这样说”到“那些应当从痛苦中解脱的众生，如果对他们完全不执著，对他们来说就更难了”，意思是说，仅仅修行于无相之法，而不证得真实的边际，还不算难，更难的是为了众多众生的利益而立誓，却不执著于那些众生。因此，显示了那样修行是值得礼敬的。像那样修行的菩萨摩诃萨，为了调伏一切众生而进入无上正等觉，也就是说，为了众多众生的利益而披上铠甲，并且不执著于众生，那不是仅仅为了自己的利益，而是主要为了众生的利益，而且也不执著于众生，因此，那样修行就是进入无上正等觉。

【英语翻译】
If, in practice, one does not even grasp at the very absence of essence, and does not truly see it accordingly, how could there be grasping at essence? That is to say, one does not even grasp at those things like the six perfections, which are ultimately non-substantial dharmas, and the deeds to be accomplished by bodhisattvas. If one does not regard them as substantial, how could there be grasping at things that are not true and have essence? Therefore, a bodhisattva who practices the prajnaparamita is practicing non-essence. From "Then, many sons of the gods who practice in the desire realm and those who practice in the form realm thought thus" to "Those who do not realize this equality of dharma are worthy of homage," it means that although one realizes that all dharmas are without essence, one does not abandon the mind of enlightenment for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and although one practices the profound and unapprehendable prajnaparamita, such people who do not realize the true limits of the hearers and solitary buddhas, and the nature of emptiness, are rare. Therefore, it is shown that those bodhisattvas who practice in that way are worthy of homage. From "Then, the venerable Subhuti said this to those sons of the gods" to "Those beings who should be turned away from suffering, it is more difficult for them if they are not apprehended at all," it means that it is not so difficult to merely practice the unapprehendable dharma and not realize the true limits, but it is even more difficult to vow to work for the benefit of many beings and not apprehend those beings. Therefore, it is shown that such practice is worthy of homage. A bodhisattva mahasattva who practices in that way enters into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in order to tame all beings, that is to say, he also dons armor for the benefit of many beings, and since he does not apprehend beings, it is not merely for his own benefit, but mainly for the benefit of beings, and since he does not apprehend them, such practice is entering into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བསྟན་པའོ། །གང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སེམས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་གསོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཏུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་པར་བྱ་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྩད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འདུལ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་དེ་ཡང་བགོས་ལ་སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དབེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དབེན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་རྩོལ་བའི་གོ་ཆ་ཡང་དབེན་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀ་དབེན་ཏེ། གོ་ཆ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པས་སྐྲག་ནས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་སུ་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
这是所要显示的。凡是想要调伏有情，就如同想要调伏虚空一样，从“想要调伏有情”到“为了积聚虚空而看待积聚有情”，这之间显示了有情无所缘的理由。因为胜义谛的有情没有实体，如同虚空一样。调伏有情如同调伏虚空一样，这是所要显示的。空寂和空性，以及无有实义和积聚，应当理解为没有实体的异名。天子们，以这些异名，菩萨摩诃萨为了无有有情者的利益而披甲，那是困难的，意思是说，对于没有实体的，做成有实体的事情，是没有善巧方便，是难以做到的。凡是为有情披甲，就如同想要与虚空争论一样，这是从虚空取有情没有实体的例子来显示，为调伏没有实体的有情而披甲，终究是调伏虚空，这是所要显示的。菩萨摩诃萨分了那盔甲，菩萨摩诃萨为了哪个有情而分了盔甲，那些有情也是不可见的，这是总结了所要调伏的有情没有实体的意义来显示的。那是什么原因呢？因为有情是空寂的缘故，看待盔甲也是空寂的，这是说，这样以有情无所缘的理由，用空寂的词句来显示，因为有情没有实体而且是空寂的缘故，所以是无所缘的，这样因为有情是空寂的，所以努力调伏有情的盔甲也是空寂的，所以是无二的，这是所要表达的意义。如果这样显示的时候，菩萨摩诃萨不退怯，那么菩萨摩诃萨就是在行般若波罗蜜多，这是说，这样有情和盔甲两者都是空寂的，对于显示没有盔甲，因为没有实体和空性而害怕，如果没有变成小乘的心，就能够领会到在行般若波罗蜜多，这是所要显示的。那是什么原因呢？因为色是空寂的缘故

【英语翻译】
This is what is to be shown. Whoever intends to subdue sentient beings is like intending to subdue the sky. From "intending to subdue sentient beings" to "looking at accumulating sentient beings for the sake of accumulating the sky," this shows the reason for sentient beings being without an object of focus. Because sentient beings in the ultimate truth have no substance, they are like the sky. Subduing sentient beings is like subduing the sky, this is what is to be shown. Emptiness and voidness, as well as meaninglessness and accumulation, should be understood as synonyms for having no substance. Sons of the gods, with these synonyms, the Bodhisattva Mahasattva who dons armor for the benefit of those without sentient beings, that is difficult, meaning that for those without substance, making it into something with substance, is without skillful means, and is difficult to do. Whoever dons armor for the sake of sentient beings is like wanting to argue with the sky, this is taking the example of the sky to show that sentient beings have no substance. Donning armor for the sake of subduing sentient beings without substance is ultimately subduing the sky, this is what is to be shown. The Bodhisattva Mahasattva divided that armor, and for which sentient being did the Bodhisattva Mahasattva divide the armor, those sentient beings are also invisible, this is summarizing the meaning of the sentient beings to be subdued having no substance to show. What is the reason for that? Because sentient beings are empty, looking at armor is also empty, this is saying that in this way, with the reason of sentient beings being without an object of focus, using the words of emptiness to show, because sentient beings have no substance and are empty, therefore they are without an object of focus. In this way, because sentient beings are empty, the armor that strives to subdue sentient beings is also empty, therefore it is non-dual, this is the meaning to be expressed. If when showing in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not retreat, then the Bodhisattva Mahasattva is practicing Prajnaparamita, this is saying that in this way, both sentient beings and armor are empty, for showing that there is no armor, because of being afraid of having no substance and emptiness, if one does not become a Hinayana mind, one can comprehend practicing Prajnaparamita, this is what is to be shown. What is the reason for that? Because form is empty

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ཡིད་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དབེན་པར་བཤད་པས་སྐྲག་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པར་མ་གྱུར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་
སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་ན། འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ད

【汉语翻译】
从“而且有情是寂静的”到“因为一切种智是寂静的，所以说有情是寂静的”之间，是显示了以上所说的有情是寂静的理由，即色等直到一切种智之间的所有法，在胜义谛中，自性空，是寂静的缘故，有情自性空且寂静，是这个意思。从“因为色是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的”到“因为一切种智是寂静的，所以般若波罗蜜多是寂静的”之间，是为了遣除眷属中的一些人认为般若波罗蜜多是有实物的想法，而显示般若波罗蜜多也没有实物，是寂静的。诸位天子，如果菩萨摩诃萨在宣说一切法是寂静的时候，心不沮丧，完全不灰心，而且他的心不恐惧，那么，菩萨摩诃萨就是在修持般若波罗蜜多。这是说，现在般若波罗蜜多也没有实物，如果因为宣说寂静而没有害怕，心没有灰心，那么就是在世俗中修持般若波罗蜜多了。之后，世尊对具寿善现这样说道：善现，为什么菩萨摩诃萨不于般若波罗蜜多灰心呢？这是为了善现说出不灰心的理由，世尊为了利益应该调伏的有情们而说的。世尊说，因为一切法都不存在，为什么呢？世尊，这是因为，所有那些会灰心的，以及使之灰心的，以及对什么而灰心的法，所有那些都是不存在的，是没有所缘的。这段话是善现显示不灰心的理由，即胜义谛中一切法是寂静的

【英语翻译】
From "Moreover, sentient beings are solitary" to "Because all-knowingness is solitary, therefore it is said that sentient beings are solitary," it shows the reason for the aforementioned statement that sentient beings are solitary, that is, all dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are empty by nature in the ultimate truth, and are solitary. Sentient beings are empty by nature and solitary, that is the meaning. From "Because form is solitary, the perfection of wisdom is solitary" to "Because all-knowingness is solitary, the perfection of wisdom is solitary," it is to dispel the thought of some people in the retinue who think that the perfection of wisdom has substance, and to show that the perfection of wisdom also has no substance, and is solitary. Sons of the gods, if a Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged when explaining that all dharmas are solitary, does not become completely disheartened, and his mind does not become frightened, then the Bodhisattva Mahasattva is practicing the perfection of wisdom. This means that the perfection of wisdom has no substance now, and if he is not afraid because of explaining solitude, and his mind is not disheartened, then he is practicing the perfection of wisdom in the conventional truth. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, why does the Bodhisattva Mahasattva not become disheartened with the perfection of wisdom? This is because Subhuti explained the reason for not being disheartened, and the Blessed One spoke for the benefit of sentient beings who should be tamed. The Blessed One said, because all dharmas do not exist, why? Blessed One, this is because all those dharmas that would be disheartened, and that which causes discouragement, and that which is disheartened by, all of those do not exist, there is no object of focus. This passage is Subhuti showing the reason for not being disheartened, that is, all dharmas are solitary in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཞི་བ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དོན་གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་འཇུམ་མི་འགོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་
པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པ་ཡིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
我。因为寂静和不生，无论什么人会畏惧，以及因什么原因会畏惧，和对什么事情会畏惧的那些法全部不存在且不可见，所以不会畏惧，这是它的意思。世尊，如果菩萨摩诃萨那样说而不畏惧、不恐怖，从“凡是对什么会畏惧的那些法全部不存在”之间，是为了清楚地理解上面所说的意思，重复后总结而显示的。世尊，那样行持的菩萨摩诃萨，会被包括有权势者、包括有梵天、包括有众生之主的诸神礼拜，从“直至圆满一切种智”之间，是诸佛作意的意思。如是，对于显示无所缘之法不畏惧，对般若波罗蜜多行持的菩萨，欲界和色界的诸神会礼拜，以及十方如来会作意的利益的显示。善现，菩萨摩诃萨对般若波罗蜜多行持的任何一位，诸佛世尊作意的菩萨摩诃萨，要知道是趋入成佛的。这是说，如是对般若波罗蜜多行持的菩萨，十方如来作意的那位，必定会成佛。善现，在恒河沙数般的刹土中，有多少众生存在，那些全部变成恶魔，从“如所说的那样是寂静的，是诸佛世尊作意的”之间，善现，对般若波罗蜜多行持的菩萨摩诃萨，具有那两种法，是恶魔们无法战胜的。这是般若波罗蜜多

【英语翻译】
I. Because of peace and non-arising, whatever person would be afraid, and for what reason would be afraid, and all those dharmas for what things would be afraid are non-existent and invisible, so there will be no fear, this is its meaning. Blessed One, if the Bodhisattva Mahasattva says so without fear or terror, from "all those dharmas that would be afraid of are non-existent," it is to clearly understand the meaning mentioned above, repeated and summarized. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who practices in that way will be worshiped by the gods including the powerful ones, including Brahma, and including the Lord of Beings, from "until the complete perfection of all knowledge," is the meaning of the Buddhas' intention. Thus, there is no fear for showing the objectless Dharma, and the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita will be worshiped by the gods of the desire realm and the form realm, and the benefits of the intention of the Tathagatas of the ten directions are shown. Subhuti, any Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva who is intended by the Buddhas, the Blessed Ones, should be known to have entered into Buddhahood. This means that the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, the one who is intended by the Tathagatas of the ten directions, will surely become a Buddha. Subhuti, in the realms as numerous as the sands of the Ganges River, how many sentient beings exist, all of them become evil demons, from "as it is said, it is solitary, it is the intention of the Buddhas, the Blessed Ones," Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, possessing those two dharmas, cannot be overcome by the evil demons. This is the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁས་འཆེས་ཤིང་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བྱེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འོང་བར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་མུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་མཛད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འོང་སྟེ་འདོམས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་མིང་དང་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོངས་ཤིང་མིང་དང་རུས་ནས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བསྔགས་པ་མཛད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བསྔགས་པ་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞམ་འབྲིང་ན་འཁོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ

【汉语翻译】
而且，像那样修行的菩萨，十方如来都会顾念，并且也证悟一切法性空，以大悲心不舍弃一切众生，守护真实的誓言。如所承诺和说的那样，精进修持，恶魔不能制造障碍，显示了这样的利益。 善现，像那样修行的菩萨摩诃萨处，天子们也会前来，心想：众生将从黑暗中得到光明，因此会生起欢喜。从这直到“会生起欢喜”之间，显示了如来顾念那样修行般若波罗蜜多的菩萨，世间的天神们也会前来教诫并生起欢喜。 那是为什么呢？因为，从“就像这样，在无量无数的世界中”直到“以完全宣说其名号和种姓的方式宣说佛法，并且特别称扬，特别赞颂”之间，显示了天子们生起欢喜的原因。也就是，居住在无量世界中的诸佛世尊们，也会顾念修行般若波罗蜜多的菩萨，并从名号和种姓上称赞，宣说佛法，因此天子们也会来到他的处所并生起欢喜。 善现，就像我现在这样，直到“宣说佛法，并且特别称扬，特别赞颂一样”之间，显示了无量无数世界的诸佛世尊对修行般若波罗蜜多的菩萨宣说佛法并赞叹的例子。例如，世尊释迦牟尼佛对名为宝吉祥和顶髻的菩萨，从名字上称赞他们修行般若波罗蜜多，并宣说佛法和赞叹，以及在不动如来近侍中安住的修行般若波罗蜜多的菩萨们。

【英语翻译】
Moreover, Bodhisattvas who practice in that way are regarded by the Tathagatas of the ten directions, and they also realize that all dharmas are empty in nature. With great compassion, they do not abandon all sentient beings, and they guard their true vows. As they have promised and spoken, they diligently practice, and demons cannot create obstacles, showing such benefits. Subhuti, the sons of the gods will also come to the place of the Bodhisattva Mahasattva who practices in that way, thinking: Sentient beings will receive light from the darkness, and thus they will generate joy. From this until "they will generate joy," it shows that the Tathagatas regard the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita in that way, and the gods of the world will also come to teach and generate joy. Why is that? Because, from "Just like this, in immeasurable and countless worlds" until "preaching the Dharma in a way that fully proclaims their names and lineages, and especially praising and extolling them," it shows the reason why the sons of the gods generate joy. That is, the Buddhas, the Bhagavat, who reside in immeasurable worlds, also regard the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, and praise them by name and lineage, and preach the Dharma. Therefore, the sons of the gods also come to his place and generate joy. Subhuti, just as I am now, until "preaching the Dharma, and especially praising and extolling them," it shows the example of the Buddhas, the Bhagavat, of immeasurable and countless worlds preaching the Dharma and praising the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita. For example, the Bhagavan Shakyamuni Buddha praised Bodhisattvas named Ratna Sri and Crested One by name for practicing the Prajnaparamita, and preached the Dharma and praised them, as well as the Bodhisattvas who practice the Prajnaparamita who reside in the presence of the Tathagata Akshobhya.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་ཅིང་བསྔགས་པ་མཛད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཚངས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་ཤིང༌། སྤྲོ་བ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ།
ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྤྲོ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་ཤིང་ནུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སང

【汉语翻译】
从地的名称说起，就像讲经说法和赞叹一样，这是它的意思。东方有多少佛陀世尊安住和护持，乃至上方的佛陀世尊有多少安住和护持，以及讲经说法的那些佛陀，都在那里，有多少菩萨摩诃萨行梵行，不离般若波罗蜜多，以令他们欢喜的方式讲经说法，并且也特别宣说，直到这里为止，是考虑到修行般若波罗蜜多的菩萨，显示了令人欢喜的法性。
十方如来也都在各自的佛土中，考虑到安住的修行般若波罗蜜多的菩萨们，并令他们欢喜。因此，对于那些如此修持般若波罗蜜多的菩萨们，诸佛世尊都是如此考虑并令他们欢喜，这是它的意思。菩萨摩诃萨从初发心开始，直到获得一切智，对于所有修持菩提道的情况，诸佛世尊都以令他们欢喜的方式讲经说法，并且也特别宣说，这并不是说如来仅仅考虑修行般若波罗蜜多，而是说菩萨从初发心开始，与般若波罗蜜多相应地修行，从而修习菩提道，对于这些人，如来也会考虑并生起欢喜，这是所要显示的。为什么呢？善现，菩萨摩诃萨为了不中断佛陀的传承而进入，这些人是难行的，因为如此修习菩提道并成就佛果的原因，是不让殊胜的佛法衰败和隐没，这样有目标的事是其他人做不到的，所以是难行的。因此，

【英语翻译】
Speaking from the name of the earth, it is like teaching the Dharma and praising, that is its meaning. How many Buddhas, Bhagavat, abide and protect in the eastern direction, and how many Buddhas, Bhagavat, abide and protect in the upper direction, and all those Buddhas who teach the Dharma, there, how many Bodhisattva-Mahasattvas practice pure conduct, are inseparable from the Prajnaparamita, teach the Dharma in a way that makes them happy, and also especially proclaim, up to here, it is considering the Bodhisattvas who practice the Prajnaparamita, showing the Dharma-nature of making them happy.
The Tathagatas of the ten directions also, in their respective Buddha-fields, consider the Bodhisattvas who abide and practice the Prajnaparamita, and make them happy. Therefore, for those Bodhisattvas who practice the Prajnaparamita in this way, the Buddhas, Bhagavat, consider and make them happy in this way, that is its meaning. From the moment a Bodhisattva-Mahasattva generates the first thought, until the attainment of omniscience, for all the situations of practicing the path to enlightenment, the Buddhas, Bhagavat, teach the Dharma in a way that makes them happy, and also especially proclaim, this is not to say that the Tathagata only considers the practice of the Prajnaparamita, but rather that from the moment a Bodhisattva generates the first thought, practicing in accordance with the Prajnaparamita, thereby training in the path to enlightenment, for these people, the Tathagata will also consider and generate joy, this is what is to be shown. Why is that? Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who have entered for the sake of not interrupting the lineage of the Buddha, these are difficult to practice, because the reason for practicing the path to enlightenment in this way and achieving Buddhahood is to not let the excellent Dharma decline and disappear, such a goal is something that others cannot do, so it is difficult to practice. Therefore,

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སླར་ལྡོག་པའམ། སླར་མི་ལྡོག་པའམ་གང་གིས་མིང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དགོངས་པ་མཛད་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་ཀྱང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྤྲོ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་དག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། གསོག་དང་གསོ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་མོས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། 

【汉语翻译】
那些佛陀对菩萨心怀敬意并使之欢喜，这就是它的意义。请问，世尊，那些佛陀对菩萨摩诃萨，是示现退转，或不退转，或以何种名称来宣说呢？这是因为，对于行于般若波罗蜜多的菩萨，佛陀心怀敬意并使之欢喜，所以是对不退转的菩萨
完全清净者这样做吗？或者对于其他尚未完全清净的菩萨也心怀敬意呢？为了消除听众中一些人产生的疑惑，善现提出了这个问题。世尊所说等，是指如理行于般若波罗蜜多时，对于完全清净和未完全清净的两种菩萨，诸佛世尊都会心怀敬意并使之欢喜。请问，世尊，那些是哪些呢？乃至信解无实性。即使对于那些尚未获得不生法忍的人，诸佛世尊也以使之欢喜的方式宣说佛法，并且特别赞颂，乃至特别赞颂，这是指，询问如来对尚未完全清净的菩萨有何敬意，以及指出他们是谁。如来不动佛，以及以菩萨宝吉祥的方式修学，也是指行于这甚深般若波罗蜜多。如此行持，则如来对尚未完全清净的菩萨也会心怀敬意，并且一些尚未完全清净的菩萨会了知一切法无生、空性、寂静、不积聚、不滋长、无实性。对此虽然信解，但尚未获得不生法忍的人，如果行于这甚深般若波罗蜜多，如来也会对他们心怀敬意，这就是它的意义。善现，菩萨摩诃萨对于哪些，乃至，他们安住于真如。

【英语翻译】
Those Buddhas regard and gladden those Bodhisattvas, that is the meaning. Asked, Blessed One, do those Buddhas show the Bodhisattva Mahasattvas as regressing, or not regressing, or by what name do they proclaim them? This is because, for the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, the Buddhas regard and gladden them, so do they do this for the non-regressing Bodhisattvas who are completely pure?
Or do they also regard other Bodhisattvas who are not yet completely pure? To dispel the doubts that arise in some of the audience, Subhuti asked this question. The Blessed One said, etc., which means that when practicing the Perfection of Wisdom properly, the Buddhas and Blessed Ones regard and gladden both the completely pure and the not completely pure Bodhisattvas. Asked, Blessed One, who are those? Even those who believe in the absence of essence. Even for those who have not yet attained the tolerance of non-arising dharmas, the Buddhas and Blessed Ones teach the Dharma in a way that gladdens them, and especially praise them, even especially praise them, which refers to asking what respect the Tathagata has for the Bodhisattvas who are not yet completely pure, and pointing out who they are. The Tathagata Akshobhya, and practicing in the manner of the Bodhisattva Ratnakirti, also refers to practicing this profound Perfection of Wisdom. Practicing in this way, the Tathagatas will also regard the Bodhisattvas who are not yet completely pure, and some Bodhisattvas who are not yet completely pure will realize that all dharmas are unborn, empty, peaceful, unaccumulating, ungrowing, and without essence. Although they believe in this, if those who have not yet attained the tolerance of non-arising dharmas practice this profound Perfection of Wisdom, the Tathagatas will also regard them, that is the meaning. Subhuti, for which Bodhisattva Mahasattvas, even, they abide in Suchness.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་
པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་རྣམས་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་
ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས

【汉语翻译】
通过精勤于真如，直至安住于一切种智，这部分内容是显示了修行般若波罗蜜多的菩萨被如来所忆念的利益。他们由此舍弃了声闻和独觉的地位，将被授记为证得无上正等正觉，安住于不退转地，并获得一切种智。如此一来，如果对般若波罗蜜多生起信心，即使没有获得圣者的地位，之后也能依靠善知识，次第安住于不退转地，精勤于真如，从而具备证得一切种智的诸多利益。这是其中的含义。祈请世尊安住于真如，精勤于真如，如果不见任何法，从“安住于真如，更何况说法”直至“彼无处所”这部分内容是，上面显示了修行般若波罗蜜多的利益，其中说到“安住于真如，精勤于真如，将安住于一切种智”。对此，为了消除听众中一些人认为存在可获得的真如，以及获得真如的菩萨实有的想法，如果不见真如以及真如之外的任何法，那么谁将安住于真如而证得无上正等正觉，又有什么人来宣说佛法呢？这是所请问的内容。世尊回答说：“善现，如你所说……”直至“善现，就是这样，就是这样，如你所说的那样。”这部分内容是世尊重复了善现所说的话，并肯定地说：“你所问的都是真实的。”善现，如果安住于真如……直至“更何况安住于真如而说法，那是不存在的。”

【英语翻译】
Through diligently applying oneself to Suchness, up to the point of abiding in Omniscience, this section reveals the benefits of a Bodhisattva practicing Prajnaparamita being remembered by the Tathagata. Through this, they abandon the stages of Sravakas and Pratyekabuddhas and will be prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, abide in the irreversible stage, and attain Omniscience. Thus, if one develops faith in Prajnaparamita, even without attaining the stage of an Arya, one can later rely on a spiritual friend, gradually abide in the irreversible stage, and diligently apply oneself to Suchness, thereby possessing many benefits of attaining Omniscience. This is the meaning. Praying, "O Bhagavan, abiding in Suchness, diligently applying oneself to Suchness, if one does not perceive any Dharma," from "abiding in Suchness, let alone teaching the Dharma" up to "that is without a place," this section is about the benefits of practicing Prajnaparamita shown above, in which it is said, "abiding in Suchness, diligently applying oneself to Suchness, one will abide in Omniscience." In response to this, in order to dispel the thought of some in the audience that there exists a Suchness to be attained and that the Bodhisattva who attains Suchness is real, if one does not perceive Suchness or any other Dharma apart from Suchness, then who will abide in Suchness and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and who will teach the Dharma? This is what was asked. The Bhagavan replied, "Subhuti, as you said..." up to "Subhuti, it is so, it is so, as you have said." This section is where the Bhagavan repeated the words spoken by Subhuti and affirmed, "What you have asked is all true." Subhuti, if one abides in Suchness... up to "let alone abiding in Suchness and teaching the Dharma, that is non-existent."

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་བཤིག་སྟེ་མེད་པར་བྱས་པས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།
ལྔ་བཅུ་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་པ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དཀའ་པ་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་བྱ་བ་མི་དཀའ་བར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལུང་བསྟན་པས། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
是（就）这样，是善现回答提问，真实义中，安住于真如，于无上正等菩提现证圆满成佛，如是说法者，任何也没有，这是所要开示的。那为什么呢？善现，如来出现也好，如来不出现也好，从“乃至何须说说法者，那是无处”之间，是开示了真如和安住于真如成为无实有之理，一切法无实有且自性空，不是通过破灭而成为空性，而是本来如此，因此安住于此真如没有任何事物，这是它的意义。《圣妙吉祥真实名经》十万颂中的第四十九品完。
第五十品，无染着品。
此后，天帝释提桓因向薄伽梵如此请问，从“没有愚昧是难行”之间，是如此在真实义中没有任何法可以执着，在世俗中也想现证圆满成佛，像这样有执着的人谁也不能做到，因此是难行，这是对行持甚深般若波罗蜜多的菩萨的赞叹。此后，具寿善现对天帝释提桓因如此说道，从“如是具寿善现所说之法亦无有染着”之间，是帝释天说难行，善现开示说对一切法空性不怯懦是不难的，以及帝释天赞叹善现宣说甚深之法。此后，天帝释提桓因向薄伽梵如此请问，从“以法之执持的法性如实授记，将被授记吗”之间，是上面帝释天说行持甚深之法的菩萨是难行，以及具寿善现

【英语翻译】
It is (so), it is Subhuti who answered the question. In the ultimate meaning, abiding in suchness, manifestly and completely awakened into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and teaching the Dharma, there is nothing like that, this is what is to be shown. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or not, from "even what to say about the one who teaches the Dharma, that is nowhere," it shows the reason for suchness and abiding in suchness becoming non-existent. All dharmas are without substance and empty of self-nature, not becoming emptiness through destruction, but are originally so. Therefore, there is nothing that abides in this suchness. This is its meaning. The forty-ninth chapter of the Holy Hundred Thousand Prajñāpāramitā is complete.
Fiftieth chapter, the chapter on non-attachment.
Then, the Lord of the Gods, Indra, asked the Blessed One as follows, from "not being deluded is difficult to do," it is that in the ultimate meaning, there is no dharma to be grasped, and in the conventional sense, one also wants to manifest and completely awaken into Buddhahood. Such a person with attachment cannot do it, therefore it is difficult to practice. This is praise for the Bodhisattva who practices the profound Prajñāpāramitā. Then, the Venerable Subhuti said to the Lord of the Gods, Indra, from "Thus, the Dharma taught by the Venerable Subhuti is also without attachment," it is that Indra said it was difficult to practice, and Subhuti taught that it is not difficult to be fearless about the emptiness of all dharmas, and Indra praised Subhuti for teaching the profound Dharma. Then, the Lord of the Gods, Indra, asked the Blessed One as follows, from "Will the Dharma nature of holding the Dharma be truly prophesied, will it be prophesied?" it is that above, Indra said that the Bodhisattva who practices the profound Dharma is difficult to practice, and the Venerable Subhuti.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ། གཉེར་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་མཐུན་པར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉེར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདིས་ཅི་དང་ཅི་སྤོབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྤོབས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཤེས་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གཉི་ག་ཡང་མི་དམིགས་པས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཚ་དང་བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱ

【汉语翻译】
无论宣说什么，那一切都从空性出发而宣说，对任何事物都没有执着，这样说了。请问，世尊所说与此相符吗？是否符合正法？我这样请问。所谓“法的守护之法性”，法是指涅槃之法，守护之法是指修持涅槃之法，即指圣道。我所说与此相符吗？我这样请问。从“世尊开示”到“将预言守护之法性”之间，是说先前帝释天所说与世尊所说相符，且与法性不相违背，世尊如此开示。帝释天禀告说：世尊，这位尊者善现所宣说的，都是从空性出发而宣说的，乃至从一切种智出发而宣说，真是太稀奇了！从这段话到“从一切种智出发而宣说，真是太稀奇了！”之间，是说善现是声闻，但他通晓菩萨深广之行，并向他人宣说，真是太稀奇了！这是对善现的赞叹。世尊开示说：乔尸迦，尊者善现以空性为行境，乃至连随形好都不见，更何况他的身体上会有随形好呢？从这段话到“更何况他的身体上会有随形好呢？”之间，是说尊者善现如此行持菩萨深广之行，因此，所行持的六度等一切清净之法，以及行持这些法的补特伽罗，二者都不见。因此，尊者善现对六度等一切清净之法如此宣说。这是世尊的开示。为什么呢？乔尸迦，尊者善现对一切法之寂静进行行持，乃至不能以数字、算术、计数，以及比喻和原因为例证。从这段话到“不能以数字、算术、计数，以及比喻和原因为例证”之间，是说尊者善现虽然具有如此深广之行，但菩萨行持般若波罗蜜多，连百分之一都无法接近，等等。

【英语翻译】
Whatever is proclaimed, all of that is proclaimed based on emptiness, without attachment to anything. Thus it was said. I ask, does what the Blessed One said agree with this? Does it accord with the Dharma? I ask this. The so-called "Dharma of guarding the Dharma," Dharma refers to the Dharma of Nirvana, and guarding the Dharma refers to practicing the Dharma of Nirvana, which refers to the Noble Path. Does what I said agree with this? I ask this. From "The Blessed One proclaimed" to "will prophesy the Dharma of guarding the Dharma," it is said that what Indra said earlier agrees with what the Blessed One said, and does not contradict the Dharma nature. The Blessed One proclaimed this. Indra reported: Blessed One, whatever this venerable Subhuti proclaims, all of that is proclaimed based on emptiness, and even proclaiming based on omniscience is very wonderful! From this passage to "proclaiming based on omniscience is very wonderful!" it is said that Subhuti is a Shravaka, but he understands the profound and vast conduct of Bodhisattvas, and proclaims it to others, which is very wonderful! This is praise for Subhuti. The Blessed One proclaimed: Kausika, the venerable Subhuti practices emptiness, and even the minor marks are not seen, so how much more so would there be minor marks on his body? From this passage to "how much more so would there be minor marks on his body?" it is said that the venerable Subhuti practices the profound and vast conduct of Bodhisattvas in this way, therefore, both all the pure Dharmas such as the six perfections that are practiced, and the individuals who practice these Dharmas, are not seen. Therefore, the venerable Subhuti proclaims the pure Dharmas such as the six perfections in this way. This is the Blessed One's teaching. Why is that? Kausika, the venerable Subhuti practices the solitude of all Dharmas, and cannot be exemplified by numbers, arithmetic, counting, or metaphors and causes. From this passage to "cannot be exemplified by numbers, arithmetic, counting, or metaphors and causes," it is said that although the venerable Subhuti possesses such profound and vast conduct, the Bodhisattva's practice of Prajnaparamita cannot even approach one hundredth of it, and so on.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཕགས་པས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དམ་པས། བདག་ཅག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་
དེའི་ནང་ན་འཁོད་པས་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་སྟོང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཞིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
这是关于菩萨行持殊胜的教导。为什么呢？从“不了解如来的行持”到“断除习气连接的一切烦恼的如来、应供、正等觉会成佛”之间，说明了菩萨行持般若波罗蜜多，是比声闻和缘觉的行持更为殊胜的理由。菩萨如何行持般若波罗蜜多，就像那样，善现（指须菩提）也不能圆满，菩萨以特殊的愿力超胜，不会被声闻和缘觉的行持所转移，这就是它的意义。然后，从“那个眷属中的三十三天众”到“世尊，以此善根，以不是声闻和缘觉一切行境的清净行持，愿我们能够行持”之间，说明了如是世尊宣说行持般若波罗蜜多的菩萨比声闻和缘觉的行持更为殊胜，三十三天众和一百六十比丘在眷属中安住，听闻后，诸天众做了盛大的供养，比丘们也做了盛大的供养后，比丘们发愿说，愿我们能够行持比声闻和缘觉的行持更为殊胜的般若波罗蜜多的清净行持，并作了授记的解说。然后，从“世尊了解了我的想法”到“想要行持如来的行持的菩萨摩诃萨，应当行持般若波罗蜜多”之间，说明了一百六十比丘对行持般若波罗蜜多生起了信心，发愿也是这样与授记结合起来，行持般若波罗蜜多是如此具有力量，并且会圆满一切想法，因此应当行持它。

【英语翻译】
This is the teaching on the excellence of the conduct of Bodhisattvas. Why is that? From "not understanding the conduct of the Tathagata" to "the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha who has abandoned all the afflictions of habitual connection will become a Buddha," it explains that the Bodhisattva's practice of Prajnaparamita is a more excellent reason than the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas. How does a Bodhisattva practice Prajnaparamita, just as that, Subhuti cannot fulfill it, and the Bodhisattva is superior by special aspiration, and will not be transferred by the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas, that is its meaning. Then, from "the gods of the Thirty-Three from within that assembly" to "O Bhagavan, by this root of virtue, by the pure conduct that is not the field of activity of all Sravakas and Pratyekabuddhas, may we be able to practice," it explains that the Bodhisattva who practices Prajnaparamita, as the Bhagavan said, is more excellent than the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas, and the gods of the Thirty-Three and one hundred and sixty monks abide in the assembly, and after hearing it, the gods made great offerings, and the monks also made great offerings, and then the monks wished, may we be able to practice the pure conduct of Prajnaparamita, which is more excellent than the practice of Sravakas and Pratyekabuddhas, and explained the prophecy. Then, from "The Bhagavan understood my thoughts" to "The Bodhisattva Mahasattva who wants to practice the conduct of the Tathagata should practice Prajnaparamita," it explains that the one hundred and sixty monks developed faith in the practice of Prajnaparamita, and the aspiration is also combined with the prophecy in this way, the practice of Prajnaparamita is so powerful and will fulfill all thoughts, so it should be practiced.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཡང་མི་སླུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་སྐྱེད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
པར་བྱ་བའི་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏད་ཅིང་གཏམས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་

【汉语翻译】
如是宣说。 妙乐，无论善男子或善女子，从“智慧”开始，到“妙乐，那位善男子或善女子，应知是往昔诸佛所作事业，已生善根，为善知识所摄持”之间，是说前世已修持般若波罗蜜多，并修持各种善根，因此今生才能修持此般若波罗蜜多，否则他人不会如此。 妙乐，有些善男子或善女子，即使从如来、应供、正等觉处生起善根，也不会被欺骗，可能会成为声闻或独觉，从“成为声闻或独觉”到“应以修持一切种智而彻底领悟”之间，是说无论生起何种善根，似乎都必然会获得三乘的果位，然而，必须彻底领悟诸法的自性，在尚未获得无上正等菩提之前，不应堕入声闻和独觉的境地。 为了清楚地阐释那个意义，从“彻底领悟的菩萨摩诃萨应修持布施波罗蜜多”到“修持一切种智就不会成为声闻和独觉”之间，阐述了这一点。 妙乐，因此，我将这甚深般若波罗蜜多交付于你，从“交付于你”到“与一切种智接近”之间，是说般若波罗蜜多胜过所有其他经藏，并叙述了与如来等同的功德，为了不使其衰退，而交付并嘱咐。 为什么呢？ 妙乐，从般若波罗蜜多中产生诸佛世尊的无上正等菩提，从“无上正等菩提”到“妙乐，因此，凡是想要现证无上正等菩提，并修学六度”，

【英语翻译】
Thus it is taught. Delightful one, whatever son or daughter of good family, from "wisdom" onwards, to "Delightful one, that son or daughter of good family should be known as having done deeds for the previous victorious ones, generated roots of virtue, and been fully taken hold of by virtuous spiritual friends," is to say that in previous lifetimes they have practiced the perfection of wisdom and cultivated various roots of virtue, therefore in this life they will practice this perfection of wisdom, otherwise others will not do so. Delightful one, some sons or daughters of good family, even if they generate roots of virtue from the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, will not be deceived, but may become Śrāvakas or Pratyekabuddhas, from "may become Śrāvakas or Pratyekabuddhas" to "should be thoroughly understood by practicing all-knowingness," is to say that whatever roots of virtue are generated, it seems inevitable that the fruits of the three vehicles will be attained, however, the nature of all dharmas must be thoroughly understood, and before attaining unsurpassed perfect awakening, one should not fall into the state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. In order to clearly explain that meaning, from "A Bodhisattva Mahāsattva who thoroughly understands should practice the perfection of generosity" to "practicing all-knowingness will not become a Śrāvaka or Pratyekabuddha," this is explained. Delightful one, therefore, I entrust this profound perfection of wisdom to you, from "entrust to you" to "is close to all-knowingness," is to say that the perfection of wisdom is superior to all other sutras, and the qualities equal to the Tathāgata are described, in order not to let it decline, it is entrusted and exhorted. Why is that? Delightful one, from the perfection of wisdom arises the unsurpassed perfect awakening of the Buddhas, the Bhagavat, from "unsurpassed perfect awakening" to "Delightful one, therefore, whoever desires to manifestly and perfectly awaken to unsurpassed perfect awakening, and to train in the six perfections,"

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ས་བརྙེས་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྙེས་ཤིང་འདིའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །རྗེས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། མི་བསླབ་ཏུ་མི་རུང་གི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང༌། རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་འཁོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་རྒྱུས་སོ་སོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང༌། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏ

【汉语翻译】
想要修习的菩萨摩诃萨，应当修学这甚深般若波罗蜜多，乃至之间，是说修学般若波罗蜜多，供养和承事，以及不舍弃的理由。过去、未来和现在出现的诸佛薄伽梵，以及十方安住者们的菩提，也是从这般若波罗蜜多中产生的，因此应当修学般若波罗蜜多，并且不应舍弃。这是所要阐述的。那是什么缘故呢？ 善哉，譬如说，般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨们的母亲，是产生者。这是阐述应当修学甚深般若波罗蜜多的理由，即诸佛和菩萨们各自获得果位，也是依靠这般若波罗蜜多而获得的，并且以此为因获得了无上菩提，因此应当修学它。这是所要阐述的。 善哉，任何修学六度波罗蜜多的菩萨摩诃萨，他们都将证得无上正等觉。 善哉，因此我将这六度波罗蜜多反复地托付给你，随之托付给你。乃至之间，是为了阐明上述的意义而说的。 如此，这般若波罗蜜多是产生菩萨们的，因此不可不修学，不会衰退，将长久住世，并且为了广泛弘扬，所以托付给你。这是所要阐述的。 那是什么缘故呢？ 善哉，从如来应供正等觉们的法藏，乃至完全寂灭，将完全寂灭之间，是说依靠这般若波罗蜜多，三世的诸佛薄伽梵们，以及他们的眷属声闻们，都因这般若波罗蜜多的缘故而获得了各自的地位，并且依靠它来宣讲佛法。

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva who desires to practice should train in this profound Prajnaparamita, and in between, it explains the reasons for studying, offering, serving, and not abandoning the Prajnaparamita. The Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, and the Bodhi of those who reside in the ten directions, also arise from this Prajnaparamita, therefore one should study the Prajnaparamita and should not abandon it. This is what is to be explained. Why is that? O Joyful One, for example, Prajnaparamita is the mother of the Bodhisattva-Mahasattvas, the one who gives birth. This explains the reason for studying the profound Prajnaparamita, that is, the Buddhas and Bodhisattvas also attain their respective positions by relying on this Prajnaparamita, and because of this cause, they attain the unsurpassed Bodhi, therefore one should study it. This is what is to be explained. O Joyful One, any Bodhisattva-Mahasattva who studies the six Paramitas, all of them will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O Joyful One, therefore I repeatedly entrust these six Paramitas to you, and subsequently entrust them to you. In between, it is explained to clarify the meaning mentioned above. Thus, this Prajnaparamita is what gives rise to the Bodhisattvas, therefore it is indispensable to study, it will not decline, it will abide for a long time, and for the sake of widespread propagation, it is entrusted to you. This is what is to be explained. Why is that? O Joyful One, from the treasury of the Dharma of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly and completely enlightened Buddhas, until complete Nirvana, and will attain complete Nirvana, it means that relying on this Prajnaparamita, the Buddhas, the Bhagavat, of the three times, and their retinue of Shravakas, all attain their respective positions because of this Prajnaparamita, and relying on it, they teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པར་བྱས་པ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཚིག་འགའ་ཙམ་ཞིང་བསྟན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆུང་ངུ་ན་ཉི་མ་འགའམ་ཉི་མ་ཕྱེད་དམ། སྔ་དྲོ་འགའམ་ཆུ་ཚོད་འགའམ། སྐད་ཅིག་གམ་ཡུད་ཙམ་མམ། ཐང་ཅིག་ཙམ་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་གནས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ནི་བདག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་མེད་པ། བྱ་བ་ལ་མཐུ་མེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཕྱིས་བལྟར་མེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་བལྟར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྙིང་པོ་མེད་

【汉语翻译】
如是说。 妙吉祥，如果你们对声闻乘的补特伽罗们，从“声闻地开始”到“成为声闻的行者”之间，以小乘之法教导，即使三千大千世界的众生都成为阿罗汉，与菩萨仅仅宣说几句甚深般若波罗蜜多相比，后者利益更大。 妙吉祥，你认为如何？先前的说法，从“先前的说法”到“使所有声闻和独觉乘的种姓之子和种姓之女的善根黯然失色”之间，即使三千大千世界的众生同时都成为阿罗汉，通过布施、持戒和禅修所获得的福德，与仅仅很短的时间，如几天、半天、几个小时、几分钟、一瞬间或片刻，宣说般若波罗蜜多相比，后者的福德更大。 为什么呢？ 因为，这样，他自己也希望证得无上正等觉，从“希望证得无上正等觉”到“不可能从无上正等觉中退转，因为那是不可能的”之间，这是在说明宣说般若波罗蜜多福德更大的理由。宣说般若波罗蜜多，能成办自他圆满的利益，而且不可能从无上正等觉中退转。 当宣说般若波罗蜜多时，从“当宣说般若波罗蜜多时”到“妙吉祥，一切法都是无知的，不可见的，无能为力的”之间，为了说明不应认为一切法有自性，以神通变化后无迹可寻为例，说明一切法也都是无自性的。 为什么呢？ 妙吉祥，一切法都像虚空一样，没有作者，所以没有作者，也没有执持者，从“没有作者，也没有执持者”到“没有实义”之间，

【英语翻译】
Thus it is said. Mañjuśrī, if you teach the Dharma of the Lesser Vehicle to individuals of the Hearer Vehicle, from "beginning with the Hearer's Ground" to "becoming a Hearer's practitioner," even if all sentient beings in the three-thousand great-thousand world system become Arhats, compared to a Bodhisattva merely teaching a few words of the profound Prajñāpāramitā, the latter is of greater benefit. Mañjuśrī, what do you think? The previous teaching, from "the previous teaching" to "causing the roots of virtue of all sons and daughters of noble families of the Hearer and Solitary Realizer Vehicles to be overshadowed," even if all sentient beings in the three-thousand great-thousand world system simultaneously become Arhats, the merit obtained through giving, keeping vows, and meditating, compared to speaking about the Prajñāpāramitā for a very short time, such as a few days, half a day, a few hours, a few minutes, a moment, or a brief instant, the latter's merit is greater. Why is that? Because, in this way, he himself also wishes to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, from "wishing to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to "it is impossible to regress from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, because that is impossible," this is explaining the reason why speaking about the Prajñāpāramitā has greater merit. Explaining the Prajñāpāramitā accomplishes the complete benefit of oneself and others, and it is impossible to regress from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. When the Prajñāpāramitā is being spoken, from "when the Prajñāpāramitā is being spoken" to "Mañjuśrī, all dharmas are without knowledge, invisible, and without power to act," in order to explain that one should not consider all dharmas to have inherent existence, using the example of a miraculous transformation leaving no trace, it is explained that all dharmas are also without inherent existence. Why is that? Mañjuśrī, all dharmas are like space, without an agent, so there is no agent and no holder, from "no agent and no holder" to "without essence,"

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སེམས་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་སྒྲུབ་པས་སོ་སོར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་བྱེད་པ་
པོ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སློབ་པ་ནི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཕྱག་གཡས་པས་གྱེན་དུ་བཏེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚད་གཟུང་བའམ། མཐའ་བཙལ་བར་འདོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་བ་དང༌། མཐའ་བཙལ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་སུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ན། དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཚད་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
因此，從「沒有感覺」到「沒有實體，沒有作為」之間，以譬喻的方式說明。例如，如同天空和幻化的人，沒有實體且沒有心識，因此什麼也不做一樣。以各種方式證成各自安住的自性，意思是：勝義諦上，因為沒有實體，所以沒有作者；但在世俗諦上，顯現僅僅是依賴於因和緣的聚合而已。像這樣行持的菩薩摩訶薩，就是行持般若波羅蜜多，從「佛陀所允許，佛陀所讚歎」之間，說明了如果像這樣了悟一切法沒有實體，那麼行持和修學般若波羅蜜多，就比所有有相的行持更為殊勝。安住在其中，如來、應供、正等覺佛陀們，用右手舉起三千大千世界，從「無等」到「不平等和相等」之間，說明了像這樣行持般若波羅蜜多的威力和功德很大。善哉！想要衡量或尋找般若波羅蜜多的邊際，就像想要衡量天空和尋找邊際一樣。為什麼呢？善哉！認為般若波羅蜜多可以窮盡，就像認為天空可以窮盡一樣。從這之間，說明了般若波羅蜜多具有如此巨大的功德，因此在世俗諦上，功德是無量無邊且無法窮盡的，並且不會窮盡。般若波羅蜜多不會窮盡，不會耗盡，不會窮盡，乃至一切相智也不會窮盡，不會耗盡，不會窮盡。如果這些法沒有生起，又怎麼會有窮盡呢？從這之間，說明了不僅僅是般若波羅蜜多沒有實體，無法衡量且不會窮盡，而且禪定波羅蜜多等等各種

【英语翻译】
Therefore, from "without feeling" to "without substance, without action," it is explained with metaphors that there is no substance and no action. For example, just as the sky and a person created by illusion have no substance and no mind, so they do nothing. The characteristic of abiding separately is proven in various ways, meaning that in the ultimate truth, because there is no substance, there is no agent; but in the conventional truth, appearance is merely dependent on the aggregation of causes and conditions. Thus, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing the Prajnaparamita. From "permitted by the Buddha, praised by the Buddha" it is explained that if one realizes that all dharmas are without substance, then practicing and studying the Prajnaparamita is more excellent than all practices with characteristics. Abiding in it, the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, lift up this three-thousandfold great thousand world realm with their right hands, from "unequaled" to "unequal and equal," it is explained that the power and merit of practicing the Prajnaparamita in this way is great. O Joyful One, wanting to measure or seek the limit of the Prajnaparamita is like wanting to measure the sky and seek its limit. Why is that? O Joyful One, thinking that the Prajnaparamita can be exhausted is like thinking that the sky can be exhausted. From this, it is explained that the Prajnaparamita possesses such great merit, therefore, in the conventional truth, the merit is immeasurable and inexhaustible, and will not be exhausted. The Prajnaparamita is not exhausted, not depleted, will not be exhausted, and even all-knowingness is not exhausted, not depleted, will not be exhausted. If these dharmas do not arise, how can they be exhausted? From this, it is explained that not only is the Prajnaparamita without substance, immeasurable, and inexhaustible, but also the Dhyana Paramita and so on, all kinds of

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་
དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས་གང་བཟུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བཤད་པ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤོ་བ་མི་གསུངས་པའི་རྟགས་སུ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ་བསྟན་ནམ། ངས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།
ང་གཅིག་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་པས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཟབ་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞུས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་པས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུ་བའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་
པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
也显示了，直至一切智之间的一切法，其自性也与此相同。之后，世尊从“伸出舌根”开始，到“善哉，你所受持的般若波罗蜜多陀罗尼，就是这个能受持一切法的般若波罗蜜多陀罗尼”之间，是为了让眷属们信服，而对这部般若波罗蜜多宣说了许多功德。世尊为了表示没有说谎，而伸出舌根来显示吗？要像我所说的那样信服，并广为四众弟子，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷宣说这部甚深的般若波罗蜜多。圣般若波罗蜜多十万颂中的第五十品。完。
第五十一品，付嘱品。
之后，具寿善现心想，从“世尊，般若波罗蜜多是不可思议的”开始，到“世尊，般若波罗蜜多是不可思议的”之间，如前所述，既然要证得的无上菩提甚深，那么作为证得之道的般若波罗蜜多也同样甚深，那么应该如何证得呢？于是请问道：世尊，般若波罗蜜多是不可思议的，这是为了请问如何证得般若波罗蜜多这种甚深且无实物之法的方便而说的。世尊说道：善现，因为虚空无尽，所以般若波罗蜜多也是无尽的，这是为了显示般若波罗蜜多在胜义中是无实物的，因为与虚空相似，所以是无尽的。请问：世尊，要现证般若波罗蜜多，从般若波罗蜜多与虚空相似，没有实物，应该如何圆满呢？世尊说道：善现，因为色无尽，所以要现证般若波罗蜜多，从善现，一切相智

【英语翻译】
It also shows that all dharmas up to omniscience are of the same nature. Then, from "extending the tongue root," to "Good, the Prajnaparamita Dharani you have upheld is the Prajnaparamita Dharani that can uphold all dharmas," it is to make the retinue believe, and this Prajnaparamita has been declared with many merits. Did the Blessed One extend the tongue root to show that he was not lying? Believe as I said, and widely declare this profound Prajnaparamita to the fourfold disciples, namely monks, nuns, laymen, and laywomen. The fiftieth chapter of the Holy Prajnaparamita One Hundred Thousand Verses. Finished.
Chapter Fifty-one, the Entrustment Chapter.
After that, the Venerable Subhuti thought, from "Blessed One, Prajnaparamita is inconceivable," to "Blessed One, Prajnaparamita is inconceivable," as mentioned above, since the unsurpassed Bodhi to be attained is profound, then the Prajnaparamita as the path to attain it is also profound, then how should it be attained? So he asked: Blessed One, Prajnaparamita is inconceivable, this is said to ask for the means of how to attain Prajnaparamita, which is a profound and unsubstantial dharma. The Blessed One said: Subhuti, because space is endless, so Prajnaparamita is also endless, this is to show that Prajnaparamita is unsubstantial in the ultimate sense, because it is similar to space, so it is endless. Question: Blessed One, to realize Prajnaparamita, from Prajnaparamita being similar to space and having no substance, how should it be perfected? The Blessed One said: Subhuti, because form is endless, so Prajnaparamita should be realized, from Subhuti, all aspects of knowledge

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ད་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། མི་ཟད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་དང༌། མྱང་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་
པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
而且因为不穷尽，所以要现证般若波罗蜜多，这之间是指色等一切法，胜义中无实物，知道不穷尽本身就是现证般若波罗蜜多不分别，这样来显示的。 善现，再者，色如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多，从这开始，善现，一切种智如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多，这之间是指，以虚空为例说明色等不可穷尽，如同虚空无实物故不会穷尽一样，色等一切法也如胜义中与虚空一样无实物故，认识到不可穷尽之后，不分别的般若波罗蜜多就会圆满，这样来显示的。 善现，再者，无明如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多，从这开始，善现，老死以及，忧悲苦恼和，痛苦以及，不适意以及，争吵如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多，这之间是指以分别观察十二缘起支的方式来显示现证般若波罗蜜多，也就是在世俗中观察十二缘起支的顺逆之后，胜义中也认识到它们如虚空般无实物故不可穷尽之后，不分别的般若波罗蜜多就会圆满，这样来显示的。 善现，如是菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多，这是指，前面因为色等不可穷尽，所以要现证般若波罗蜜多，

【英语翻译】
Moreover, because of inexhaustibility, one should manifest the Perfection of Wisdom. This in between refers to all phenomena such as form, which are without substance in ultimate reality. Knowing that inexhaustibility itself is the non-conceptual manifestation of the Perfection of Wisdom, this is what is shown. Furthermore, Subhuti, form is inexhaustible like the sky, so a Bodhisattva Mahasattva should manifest the Perfection of Wisdom. From this point, Subhuti, all-knowingness is inexhaustible like the sky, so a Bodhisattva Mahasattva should manifest the Perfection of Wisdom. This in between indicates that the inexhaustibility of form and so on is shown by the example of the sky. Just as the sky is without substance and therefore does not change to exhaustion, similarly, all phenomena such as form are also without substance like the sky in ultimate reality, so having realized that they are inexhaustible, the non-conceptual Perfection of Wisdom will become complete, this is what is shown. Furthermore, Subhuti, ignorance is inexhaustible like the sky, so a Bodhisattva Mahasattva should manifest the Perfection of Wisdom. From this point, Subhuti, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, unhappiness, and turmoil are inexhaustible like the sky, so a Bodhisattva Mahasattva should manifest the Perfection of Wisdom. This in between indicates that the manifestation of the Perfection of Wisdom is shown through the way of analyzing the twelve links of dependent origination. That is, after conventionally observing the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, in ultimate reality, having also realized that they are without substance like the sky and therefore inexhaustible, the non-conceptual Perfection of Wisdom will become complete, this is what is shown. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should manifest the Perfection of Wisdom, this refers to the fact that, as mentioned earlier, because form and so on are inexhaustible, one should manifest the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་ཟད་མི་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་འཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་ནུས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱ་སླ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་གཉི་ག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་བྱང

【汉语翻译】
并且，从虚空中取譬色等，是不可穷尽的。通过现证般若波罗蜜多和分析缘起，显示了现证般若波罗蜜多的意义的结尾。 善现！菩萨摩诃萨观察缘起和观察极度远离等，从观察缘起的十二支顺逆，如虚空般了知不可穷尽，是般若波罗蜜多圆满的结尾显示。 所谓观察极度远离，就是如虚空般了知不可穷尽本身，是远离了视事物为实有的意思。 凡是那样观察缘起，就是菩萨摩诃萨安住于菩提的不共之法，意思是说，如上所说的以如虚空般了知缘起不可穷尽的方式，是菩萨的心要能够安住于菩提，而声闻和独觉等有相者不能，与他们不共的意思。 如此观察缘起，就能获得一切相智的智慧，意思是说，如此了知与所有声闻和独觉不共的缘起，就能获得一切相智的智慧的利益。 善现！从“凡是如虚空般不可穷尽”到“他将安住于无上正等觉”之间，是说通达一切法如虚空般不可穷尽，现证般若波罗蜜多，以及观察缘起，这两者都不会堕入声闻和独觉之地，而是安住于无上正等觉的利益。 善现！哪位菩

【英语翻译】
And, taking the example of form and so on from the sky, it is inexhaustible. Through the realization of the Prajñāpāramitā and the analysis of dependent origination, the conclusion of the meaning of realizing the Prajñāpāramitā is shown. Subhūti! The Bodhisattva Mahāsattva observes dependent origination and observes extreme separation, etc., from observing the twelve branches of dependent origination in direct and reverse order, like the sky, knowing that it is inexhaustible, is the concluding display of perfecting the Prajñāpāramitā. The so-called observation of extreme separation is the very understanding that it is inexhaustible like the sky, which is the meaning of abandoning the view of things as real. Whoever observes dependent origination in that way is the unshared Dharma of the Bodhisattva Mahāsattva dwelling in Bodhi, meaning that, as mentioned above, in the way of knowing dependent origination as inexhaustible like the sky, the essence of the Bodhisattva is able to dwell in Bodhi, but the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc., who have signs, cannot, meaning that it is not common with them. Thus, observing dependent origination will lead to the attainment of the wisdom of the knowledge of all aspects, meaning that, in this way, understanding such dependent origination that is not common with all Śrāvakas and Pratyekabuddhas, one will attain the benefit of the wisdom of the knowledge of all aspects. Subhūti! From "Whoever is inexhaustible like the sky" to "He will abide in the unsurpassed perfect and complete Bodhi," it is said that all Dharmas are understood to be inexhaustible like the sky, the Prajñāpāramitā is realized, and the observation of dependent origination, both of these will not fall into the ground of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but will abide in the benefit of the unsurpassed perfect and complete Bodhi. Subhūti! Which Bodhi-

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལས་མ་བརྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མི་ཤེས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སྤྱད་ཅིང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་
མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ལྟའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཡང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པའམ། འགག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
从“凡是菩萨乘的退转者”到“不依赖这种方便，就会从无上正等觉中退转”之间，是说不依赖般若波罗蜜多，以及了知一切法如虚空般无尽，不了知缘起如虚空般无尽的行相，就会从无上正等觉中退转的过患之目的。从“善现，凡是菩萨摩诃萨不从无上正等觉中退转者”到“应当观照般若波罗蜜多，应当现证”之间，是说依赖这甚深般若波罗蜜多，行于方便，通达缘起如虚空般无尽，现证般若波罗蜜多就不会退转。善现，如是菩萨摩诃萨以观照缘起，就不会如实见到任何法从无因中产生，这是说如上所说的，以胜义谛而言，缘起自性为空，如虚空般无尽，虽然通达，但在世俗谛中，一切法从因和缘中产生，不像某些外道一样认为从无因中产生。从“任何法也不会如实见到是常”到“不会如实见到寂静，不会如实见到不寂静”之间，是说善于以世俗谛和胜义谛的方式了知缘起之义者，不会认为任何法是常或断灭的实有，也不会认为外道所计度的我等是实有。

【英语翻译】
From "All those who turn away from the Bodhisattva Vehicle" to "Without relying on this skillful means, one will turn away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment," it indicates the fault of turning away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment by not relying on the Prajnaparamita, and by not knowing that all dharmas are inexhaustible like the sky, and by not knowing how to view dependent origination as inexhaustible like the sky. From "Subhuti, all those Bodhisattva Mahasattvas who do not turn away from the Unsurpassed Perfect Enlightenment" to "One should contemplate the Prajnaparamita, one should realize it," it is said that by relying on this profound Prajnaparamita, practicing skillful means, and understanding dependent origination as inexhaustible like the sky, one will not turn away if one realizes the Prajnaparamita. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, by contemplating dependent origination, will not truly see any dharma arising from a cause, which means that as mentioned above, in terms of ultimate truth, dependent origination is empty in nature, inexhaustible like the sky, although understood, but in conventional truth, all dharmas arise from causes and conditions, not like some non-Buddhists who believe that they arise from no cause. From "No dharma will be truly seen as permanent" to "One will not truly see peace, one will not truly see non-peace," it means that one who is skilled in knowing the meaning of dependent origination in the way of conventional truth and ultimate truth will not regard any dharma as permanent or as an existing entity that is cut off, nor will one regard the self and so on, which are conceived by non-Buddhists, as existing entities. Subhuti, in this way, when practicing the Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva should contemplate dependent origination.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་བློས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་ལྟ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ་བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་འམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་ག

【汉语翻译】
如是，如前所说，以精通缘起的智慧，对于任何法，也不执著于常、断等实有之物，并且也要精通世俗中缘起的道理。如是宣说。 善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对于色是常还是无常，是乐还是苦，是有我还是无我，是寂静还是不寂静，也不如实照见，乃至对于一切种智是常还是无常，是乐还是苦，是寂静还是不寂静，也不如实照见。如是，以精通缘起之理而行般若波罗蜜多，则对于色等乃至一切种智之间的所有法，都不会执著于四颠倒，以及寂静与不寂静之物，如是宣说了其利益。 为什么呢？ 善现，这是因为当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，也不如实照见般若波罗蜜多，以何法能如实照见般若波罗蜜多，此法也不如实照见。乃至，善现，如是菩萨摩诃萨应以不执著一切法之理而行般若波罗蜜多。如是宣说了不执著一切法颠倒之理，即般若波罗蜜多等乃至一切种智，以及习气所连接的一切应断之法之间的所有法，在胜义中皆自性空，既无应观之物，亦无能观彼等法之物，故于彼等一切法皆不颠倒见之，是为此义。 善现，当菩萨摩诃萨以不执著一切法而行般若波罗蜜多时，恶魔会忧恼。

【英语翻译】
Thus, as previously mentioned, with the wisdom of being skilled in dependent origination, one does not cling to any dharma as being permanent, impermanent, or other real things, and one must also be skilled in the way of dependent origination in the conventional sense. This is what is taught. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, at that time, he does not truly see whether form is permanent or impermanent, whether it is happiness or suffering, whether it has self or is without self, whether it is peaceful or not peaceful, and so on, up to whether the all-knowingness itself is permanent or impermanent, whether it is happiness or suffering, whether it is peaceful or not peaceful, he does not truly see. Thus, if one practices the Prajnaparamita with the understanding of being skilled in dependent origination, then for all the dharmas from form and so on up to all-knowingness itself, one will not cling to the four inversions, and the benefit of seeing peaceful and non-peaceful things is taught. Why is that? Subhuti, this is because when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Prajnaparamita. With what dharma could one truly see the Prajnaparamita? That dharma is also not truly seen. And so on, Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita by not clinging to all dharmas. Thus, the reason for not clinging to the inversion of all dharmas is taught, that is, the Prajnaparamita and so on up to all-knowingness itself, and all the dharmas in between that are connected by habits and should be abandoned, are all empty of inherent existence in the ultimate sense. Since there is neither an object to be viewed, nor an object that views those dharmas, therefore one does not see all those dharmas in an inverted way, this is the meaning. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita without clinging to all dharmas, the evil Mara will be saddened.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་པ་ལ་འདུག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཟུང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གླགས་མི་རྙེད་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་མི་ཤེས་པར་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བདུད་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
从“被痛苦的刺所刺痛”开始，直到“三千大千世界中的所有恶魔都因无法忍受的痛苦之刺而感到刺痛，不愿坐在各自的座位上”为止，这表明以无所缘之方式行持般若波罗蜜多，恶魔无法阻碍，并且具有压倒一切恶魔的力量。如此行持的菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗等世间众生，为何不能抓住他，也找不到阻止他的机会，也找不到他的底细呢？这是因为如此了悟一切法如虚空般无尽，行持般若波罗蜜多，必定不会从无上正等觉中退转。不仅恶魔无法阻碍，而且天、人、阿修罗等一切世间众生也无法阻止和阻碍。须菩提，因此，菩萨摩诃萨若想迅速现证无上正等觉，就应行持般若波罗蜜多，应如是行持。这是说，如上所述，般若波罗蜜多等具有恶魔等无法阻碍的力量，并且不会从无上正等觉中退转，因此，若想迅速现证无上正等觉，就应安住并修持此般若波罗蜜多，这是教诲。以般若波罗蜜多行持，行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，布施波罗蜜多之修习将得以圆满，直到所有波罗蜜多之修习将得以圆满为止，这表明如此般若波罗蜜多

【英语翻译】
From "being pierced by the thorn of suffering," up to "all the evil demons in the three-thousand great-thousand world realms are pierced by unbearable thorns of suffering, and do not wish to sit on their respective seats," this shows that practicing the Prajñāpāramitā in a way that is without object, demons cannot hinder, and it has the power to overwhelm all demons. Thus, the Bodhisattva Mahāsattva who practices in this way, the world with gods, humans, and asuras, why can't they seize him, nor find an opportunity to turn him back, nor find his bottom? This is because thus realizing that all dharmas are like the sky, inexhaustible, and practicing the Prajñāpāramitā, one will surely not turn back from the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Not only can demons not hinder, but also all beings in the world with gods, humans, and asuras cannot turn back and hinder. Subhuti, therefore, the Bodhisattva Mahāsattva who wishes to quickly manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment, should practice the Prajñāpāramitā, and should practice in this way. This is to say that, as mentioned above, the Prajñāpāramitā and others have the power that demons and others cannot hinder, and will not turn back from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, therefore, if one wishes to quickly manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment, one should abide and practice this Prajñāpāramitā, this is the teaching. By practicing the Prajñāpāramitā, the Bodhisattva Mahāsattva who practices the Prajñāpāramitā, the practice of the Dāna Pāramitā will be perfected, until the practice of all the Pāramitās will be perfected, this shows that thus the Prajñāpāramitā

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མིང་གིས་ཀྱང་སྨོས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཆར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པའི་ཚེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
ང་གཉིས་པ། མི་ཟད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
是关于修行布施等，所有到彼岸圆满的利益的教导。也用六度来命名，也有说修行所有到彼岸会圆满，这是在教导修行所有十度都会圆满。然后，具寿善现从世尊处请问说，乃至修行般若波罗蜜多会圆满之间，是请问如何修行六度才能圆满的方法。

世尊开示说：善现，于此，菩萨摩诃萨在完全布施的时候，完全回向于遍知，并且完全布施那些布施，乃至，善现，如此菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多的修行才会圆满之间，是教导修行六度会圆满的方法，修行六度的时候，为了自己和所有众生都能获得遍知，而进行修行，并且将如此修行的福德也回向自己和所有众生都能获得遍知，如此回向，修行六度才会圆满，这是所教导的。然后，具寿善现从世尊处请问说，乃至，善现，如此菩萨摩诃萨以善巧方便安住于布施波罗蜜多，并且完全受持般若波罗蜜多之间，是教导在仅仅修行布施波罗蜜多的时候，使六度全部圆满的方法。《圣百千般若波罗蜜多》第五十一品。

第二，无尽品。

然后，具寿善现从世尊处请问说：世尊，如何菩萨

【英语翻译】
It is about practicing generosity and so on, teaching the benefits of perfecting all perfections. It is also named the six perfections, and it is also said that practicing all perfections will be perfected, which is teaching that practicing all ten perfections will be perfected. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying, up to the point of saying that the practice of the Perfection of Wisdom will be perfected, it is asking how to practice the six perfections in order to be perfected.

The Blessed One taught: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva completely gives generosity, he completely dedicates it to omniscience, and completely gives those generosity, and so on, Subhuti, in this way, the practice of the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva Mahasattva will be perfected, which is teaching the method of perfecting the practice of the six perfections. When practicing the six perfections, in order to attain omniscience for oneself and all sentient beings, one practices, and also dedicates the merit of such practice to oneself and all sentient beings to attain omniscience, and in this way, the practice of the six perfections will be perfected, which is what is taught. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying, up to the point of saying, Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva skillfully abides in the Perfection of Generosity, and completely upholds the Perfection of Wisdom, it is teaching the method of perfecting all six perfections when only practicing the Perfection of Generosity. The Fifty-first Chapter of the Holy Hundred Thousand Perfection of Wisdom.

Second, the Chapter of Inexhaustibility.

Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying: Blessed One, how does a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཉིས་གར་ཡང་མི་རྟོག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
又，从“大菩萨安住于戒波罗蜜多，并且完全执持布施波罗蜜多”开始，到“善现，如是菩萨摩诃萨安住于戒波罗蜜多，并且完全执持智慧波罗蜜多”之间，是说安住于戒波罗蜜多一者，圆满六波罗蜜多的方法。请问。
世尊，如何菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，并且完全依止布施波罗蜜多呢？从“善现，如是菩萨摩诃萨，安住于忍辱波罗蜜多，并且完全执持智慧波罗蜜多，无论如何不舍弃不执取，如是完全执持”之间，是说安住于忍辱波罗蜜多时，圆满六波罗蜜多的方法。所谓“无论如何不舍弃不执取，如是完全执持”，意思是说以智慧于胜义中了知一切法无实，因此对于应舍弃和应执取二者都不作意，但在世俗中也不是完全不执持的意思。请问，世尊，如何菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并且完全执持布施波罗蜜多呢？从“善现，如是菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并且完全执持智慧波罗蜜多”之间，是说安住于精进波罗蜜多时，圆满六波罗蜜多的方法。请问，世尊，如何菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，并且完全执持布施波罗蜜多呢？从“善现，如是菩萨摩诃萨，安住于禅定波罗蜜多，并且

【英语翻译】
Furthermore, from "The great Bodhisattva abides in the perfection of morality and completely upholds the perfection of giving," to "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of morality and completely upholds the perfection of wisdom," it teaches the method of perfecting all six perfections while abiding in the single perfection of morality. Request.
Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of patience and completely rely on the perfection of giving? From "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience and completely upholds the perfection of wisdom, in any way not abandoning, not grasping, thus completely upholding," it teaches the method of perfecting all six perfections while abiding in the perfection of patience. The phrase "in any way not abandoning, not grasping, thus completely upholding" means that with wisdom, one realizes that all phenomena are without substance in ultimate truth, therefore one does not conceive of anything to be abandoned or grasped, but in conventional truth, it is not that one does not uphold anything at all. Request, Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of diligence and completely uphold the perfection of giving? From "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence and completely upholds the perfection of wisdom," it teaches the method of perfecting all six perfections while abiding in the perfection of diligence. Request, Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of concentration and completely uphold the perfection of giving? From "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of concentration, and

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གོམས་ཤིང་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ཤིང༌། བག་མི་ཚ་བར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཚེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་སྤྱད་པའི་ཞར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
以“完全执持”之间的内容来说明：安住于禅定波罗蜜多时，所示现的是使六波罗蜜多全部圆满的方法。禅定的体相和禅定的果报，以及现证的体相，之前已经说过了。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多，以“完全执持”之间的内容来说明：安住于般若波罗蜜多时，所示现的是使六波罗蜜多圆满的方法。八解脱和次第安住的九等至的体相，之前已经说过了。“狮子奋迅三摩地”是指对于禅定和等至已经串习且得自在，不被相违品所怖畏，不怯懦，如理和不如理，以及超越次第而入等至。之后，具寿善现向世尊这样禀告说：世尊，菩萨摩诃萨具有如此善巧方便，从长久以来是怎样如实趣入的呢？从“没有不圆满的法，能称为般若波罗蜜多”之间的内容来说明：像前面所说的那样，在修持一个波罗蜜多的同时，能够使六波罗蜜多全部圆满的菩萨是稀有的。从长久以来发起菩提心，在无数劫中修持菩萨行，亲近供养众多佛陀，以及使六波罗蜜多的事业全部圆满，因此才能具有如此善巧方便，是这个意思。请问，世尊，菩萨摩诃萨具有如此善巧方便，那些是稀有的，从“禅定波罗蜜多也不这样想，我是在追随般若波罗蜜多啊”到……

【英语翻译】
The content between "completely holding" explains: When dwelling in the Dhyana Paramita, it shows the method of completely perfecting all six Paramitas. The characteristics of the Dhyanas and the fruits of the Dhyanas, as well as the characteristics of the Abhijna, have been explained before. Question: World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajna Paramita, and the content between "completely holding" explains: When dwelling in the Prajna Paramita, it shows the method of perfecting the six Paramitas. The characteristics of the eight liberations and the nine successive abidings have been explained before. "Lion's Leap Samadhi" refers to being familiar with and mastering the Dhyanas and Samapattis, not being afraid of opposing factors, not being timid, being in accordance with reason and not in accordance with reason, and entering Samapatti beyond the order. Then, the venerable Subhuti said to the World Honored One: World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva with such skillful means truly enter from a long time ago? From the content between "there is no incomplete Dharma that can be called Prajna Paramita" explains: As mentioned before, a Bodhisattva who can completely perfect the six Paramitas while practicing one Paramita is rare. From a long time ago, generating Bodhicitta, practicing the Bodhisattva conduct in countless kalpas, attending to and making offerings to many Buddhas, and completely perfecting all the activities of the six Paramitas, therefore, one can have such skillful means, that is the meaning. Question: World Honored One, Bodhisattva Mahasattvas with such skillful means, those are rare, from "Dhyana Paramita also does not think like this, I am following Prajna Paramita" to...

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོག་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་འདོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱར་མེད་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་པའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པར་བཤད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་འགལ་བའི་གལ་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
直到之间的行为。这样，也显示了具备善巧方便也是般若波罗蜜多的力量，并带有例子。那为什么呢？因为它们的自性就是那样，以什么也不能做的自性而空且积聚，就像海市蜃楼一样。这就是说，虽然般若波罗蜜多是五种波罗蜜多之主，但也显示了彼此互相帮助而没有分别的理由，意思是说，实际上所有那些波罗蜜多也因为自性空，所以不那样想也不分别。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道。薄伽梵，如果一切法自性空的话等等，这是为了消除眷属中的一些人那样认为一切法自性空，那么六波罗蜜多也不能圆满，圆满那些的果无上正等觉也不能现证成佛的想法，而提出的疑问。薄伽梵开示说：善现，于此菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，这样想，这些沙土世界的众生是心颠倒等等，直到善现，那样完全了悟的菩萨摩诃萨，是为了利益有情而行持般若波罗蜜多。这样，实际上虽然一切法自性空，但在世俗中，为了心颠倒的有情，圆满六波罗蜜多是不可避免的，并且显示了圆满那些的方法。提问：薄伽梵，如果波罗蜜多之间没有差别等等，直到不平等和平等之间，这是因为上面说波罗蜜多在空性中味道相同，没有分别，并且也说了般若波罗蜜多是主要的，抓住了矛盾的关键，善现啊。

【英语翻译】
Up to the point of action. Thus, it is also shown that possessing skillful means is also the power of the Prajñāpāramitā, with examples. Why is that? Because their nature is such that they are empty and accumulate with the nature of being unable to do anything, like a mirage. This means that although the Prajñāpāramitā is the lord of all five pāramitās, it also shows the reason for helping each other without discrimination, meaning that in reality, all those pāramitās are also empty in nature, so they do not think that way and do not discriminate. Then, the venerable Subhūti said this to the Blessed One. Blessed One, if all dharmas are empty in nature, etc., this is to eliminate the thought of some of the retinue that if all dharmas are empty in nature, then the six pāramitās cannot be perfected, and the result of perfecting them, the unsurpassed perfect enlightenment, cannot be manifested and attained Buddhahood, and to ask questions. The Blessed One said: Subhūti, here, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the six pāramitās, he thinks, these beings in the world of dust are with minds turned upside down, etc., until Subhūti, a Bodhisattva Mahāsattva who has completely realized that, practices the Prajñāpāramitā for the benefit of sentient beings. Thus, in reality, although all dharmas are empty in nature, in the mundane world, for sentient beings with minds turned upside down, perfecting the six pāramitās is inevitable, and the method of perfecting them is shown. Question: Blessed One, if there is no difference between the pāramitās, etc., up to the point between unequal and equal, this is because it was said above that the pāramitās have the same taste in emptiness, without discrimination, and it was also said that the Prajñāpāramitā is the main one, grasping the key to the contradiction, Subhūti.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་དཔེ་སེམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་རྣམས་རི་རབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན། ངོས་གང་དང་ཉེ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ན་ཞེས་པ་རིགས་སམ་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱ་ན། དོན་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུ

【汉语翻译】
由某某请问。世尊开示说：善现，正是这样。从“正是这样”到“这是什么缘故呢？如此，因为它们没有自性，因此没有差别”之间，是说，胜义谛中，在空性中成为一味，即使已成为没有差别，但在世俗谛中，般若波罗蜜多是主要的，这样显示了有差别；当度母们获得一切相智的果位时，以一切相智的自性成为一体的比喻，就像身体颜色各不相同的宝石靠近须弥山时，靠近哪一面的颜色，就变成那一面的颜色一样，是从这里引申出来的，意思是说，变成一切相智的颜色，成为一种颜色。印度语中，“巴那”也指种姓或自性，意思是说，变成一切相智的种姓或自性，成为一体。请问：世尊，既然任何法都没有差别，没有区别，从“没有差别”到“无等”之间，就像“不平等和平等”一样，是说，既然一切法在空性中成为一味，任何法都没有差别，那么获得无上正等觉的意义又是什么呢？般若波罗蜜多又为什么是主要的呢？这样请问。虽然如此，一切法在胜义谛中是空性的自性，成为一体，但在世俗谛中，如果按照世间的名言和术语来说，也不是没有获得意义，也不是度母们没有差别，并且用比喻说明了般若波罗蜜多是主要的。请问：世尊，既然如此，般若波罗蜜多被称为殊胜，被称为主要

【英语翻译】
Asked by so-and-so. The Blessed One said: Subhuti, it is just so. From "It is just so" to "Why is that? Thus, because they have no essence, therefore there is no difference," it is said that in the ultimate truth, in emptiness, they become one taste, even if they have become without difference, but in the conventional truth, the Prajnaparamita is the main one, thus showing that there is a difference; when the liberators attain the fruit of omniscience, the analogy of becoming one in the nature of omniscience, just as when gems of different body colors approach Mount Sumeru, whichever side they are close to, they become the color of that side, is derived from here, meaning that they become the color of omniscience, becoming one color. In Indian language, "pana" also refers to lineage or nature, meaning that they become the lineage or nature of omniscience, becoming one. Asked: Blessed One, since there is no difference in any dharma, no distinction, from "no difference" to "unequaled," just like "unequal and equal," it is said that since all dharmas become one taste in emptiness, there is no difference in any dharma, then what is the meaning of attaining the unsurpassed perfect enlightenment? Why is Prajnaparamita the main one? Thus asked. Although so, all dharmas are the nature of emptiness in the ultimate truth, becoming one, but in the conventional truth, if according to worldly terms and terminology, it is not that there is no attainment of meaning, nor is it that the liberators have no difference, and it is explained with an analogy that Prajnaparamita is the main one. Asked: Blessed One, since it is so, Prajnaparamita is called supreme, called main

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་དང་རབ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། མཐོང་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན། དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་གཏོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། གཏོང་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ་གཏོང་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་དུ་མེད་པའི་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་
ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུང་དུ་ཡང་མེད་གཏོང་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་

【汉语翻译】
我不住于田地的状态中，为了住在证得一切相智之处，这是因为具有般若波罗蜜多，所有善法行都以三轮清净的方式行持，因此能够证得一切相智，成为主要和殊胜等等的意义。请问世尊，般若波罗蜜多是否执持或见到任何法？这是菩萨的智慧，如果执持某些法，那就会成为执着的过失，如果不执持任何法而舍弃，那么也无法证得一切相智，为了消除这种想法，善现请问。世尊开示说：善现，不是这样的，般若波罗蜜多不执持或舍弃任何法。为什么呢？善现，这是因为一切法都是不可执持和不可舍弃的。真实义是一切法自性空，没有可执持或可舍弃的实物，因此没有执持或舍弃，这是所要表达的。请问世尊，如何般若波罗蜜多不执持不舍弃一切法呢？这是为了区分详细阐述色等一切法不可执持和不可舍弃的场合而请问的。世尊开示说：善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃色，从这句开始，到善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃无上正等菩提为止，因为色等一切法在胜义谛中没有实体，既不可执持也不可舍弃，因此般若波罗蜜多不执持不舍弃任何法，这是所要表达的。请问世尊，如何色不被执持不被舍弃呢？从这句开始，到如何一切相智不被执持不被舍弃为止

【英语翻译】
I do not abide in the state of a field, in order to abide where the All-Knowingness is attained, because possessing the Prajñāpāramitā, all virtuous practices are performed in a way that the three spheres are completely purified, therefore one can attain the All-Knowingness, becoming the chief and excellent, etc. O Blessed One, does the Prajñāpāramitā hold or see any dharma? This is the wisdom of a Bodhisattva; if one holds onto some dharmas, it would become the fault of attachment. If one does not hold onto anything and abandons it, then one will not attain All-Knowingness. To dispel this thought, Subhuti asked. The Blessed One said: Subhuti, it is not so. The Prajñāpāramitā does not hold or abandon any dharma. Why is that? Subhuti, it is because all dharmas are ungraspable and unabandonable. The ultimate meaning is that all dharmas are empty of inherent existence, and there is no entity to be grasped or abandoned, therefore there is no grasping or abandoning, this is what is being shown. O Blessed One, how does the Prajñāpāramitā not hold or abandon all dharmas? This is asked in order to distinguish the occasion for elaborating that all dharmas, such as form, are ungraspable and unabandonable. The Blessed One said: Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon form. From this sentence to Subhuti, the Prajñāpāramitā does not hold or abandon the Unsurpassed Perfect Enlightenment, because all dharmas such as form are without substance in the ultimate truth, and are neither graspable nor abandonable, therefore the Prajñāpāramitā does not hold or abandon any dharma, this is what is being shown. O Blessed One, how is form not held and not abandoned? From this sentence to how is All-Knowingness not held and not abandoned?

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་ཉིད་བཟླས་ནས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན།

【汉语翻译】
由此，请问对于色等一切法，如何才能不舍弃般若波罗蜜多？世尊开示说：善现，因为不作意色，所以色既不执取也不舍弃，乃至不作意一切相智，所以一切相智既不执取也不舍弃。由此显示，色等一切法从本以来未曾生起，因为不是所缘的对境，所以不作意本身就是既不执取也不舍弃。善现，这样一来，色既不执取也不舍弃，乃至无上正等觉既不执取也不舍弃。由此，重复了前面所说的词句，说明这样不作意本身就是既不执取也不舍弃，而不是执取或舍弃实有的事物。请问：世尊，如果色不作意，受不作意，乃至一切相智不作意，那么善根如何才能增长？善根不增长，又如何能圆满六波罗蜜多？六波罗蜜多不圆满，又如何能获得一切相智？由此，假设如果一切法都不作意，那么福德和智慧的资粮也不会增长，又如何能获得一切相智呢？世尊开示说：善现，当不作意色时，乃至不作意无上正等觉时，菩萨摩诃萨的善根就会增长，善根增长就能圆满六波罗蜜多，圆满六波罗蜜多就能获得一切相智。由此说明，如果证悟到色等一切法在胜义谛中是空性的，并且对它们不执著也不作意，

【英语翻译】
Hereby, it is asked how one can not abandon the Prajñāpāramitā with respect to all dharmas such as form. The Blessed One said: Subhūti, because one does not attend to form, form is neither grasped nor abandoned, and so on, because one does not attend to all-knowingness, all-knowingness is neither grasped nor abandoned. This shows that all dharmas such as form have not arisen from the beginning, and because they are not objects of focus, not attending to them is itself neither grasping nor abandoning. Subhūti, in this way, form is neither grasped nor abandoned, and so on, unsurpassed perfect enlightenment is neither grasped nor abandoned. Hereby, repeating the words mentioned above, it is explained that not attending to them in this way is itself neither grasping nor abandoning, but it is not grasping or abandoning real things. It is asked: Blessed One, if one does not attend to form, does not attend to feeling, and so on, does not attend to all-knowingness, how can roots of virtue increase? If roots of virtue do not increase, how can the six pāramitās be perfected? If the six pāramitās are not perfected, how can one attain all-knowingness? Hereby, assuming that if all dharmas are not attended to, then the accumulations of merit and wisdom will not increase, how can one attain all-knowingness? The Blessed One said: Subhūti, when one does not attend to form, and so on, does not attend to unsurpassed perfect enlightenment, then the bodhisattva mahāsattva's roots of virtue will increase, and by the increase of roots of virtue, the six pāramitās will be perfected. By the perfection of the six pāramitās, all-knowingness will be attained. This explains that if one realizes that all dharmas such as form are empty in ultimate truth, and does not cling to them or attend to them,

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
 འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་ན། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཐར་པར་མི་
འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱ་ན། གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་གནས་པ

【汉语翻译】
通过三轮清净来增殖善根，圆满六度，从而证得一切智智，这是所要阐述的。为什么呢？因为从“不作意色，就能现证无上正等菩提”到“之间”，重复了上面所说的意义。像这样，如果不作意一切法，就能现证无上正等菩提，这是所要阐述的。请问，为什么这样说“不作意色”到“像这样不作意无上正等菩提就能证得一切智智”之间呢？这是为了区分作意一切法会成为过失而提出的请问。从“世尊所说”到“不应与任何法相混杂”之间，如果对诸法执著实有并显现贪著而作意，就不会从三界中解脱。因此，不应对任何法显现贪著而作意，也不应与三界的任何法相混杂，这是所要阐述的。请问，世尊，行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，他们将安住于何处呢？这是请问，像这样不作意一切法，也不与三界任何法相混杂，那么应该依靠和安住于何处呢？世尊说：善现，像这样行持的菩萨摩诃萨不会安住于色，乃至不会安住于一切智智之间，这是阐述了由于执著实有并显现贪著的缘故，不会安住于任何法。请问，世尊，为什么甚至也不会安住于一切智智呢？这是请问，一切智智是应该修证和获得的，为什么不应安住于此呢？世尊说：因为没有显现贪著，所以不会安住于任何地方

【英语翻译】
By purifying the three circles, the roots of virtue are increased, and the six perfections are completely fulfilled, thereby attaining omniscience. This is what is to be explained. Why is that? Because from "not attending to form, one can manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment" to "in between," the meaning mentioned above is repeated. Like this, if one does not attend to all dharmas, one can manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, this is what is to be explained. Please ask, why is it said like this, "not attending to form" to "like this, not attending to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, one can attain omniscience"? This is to distinguish the occasion of asking because attending to all dharmas will become a fault. From "what the Blessed One said" to "should not be mixed with any dharma," if one clings to dharmas as real and manifests attachment and attends to them, one will not be liberated from the three realms. Therefore, one should not manifest attachment to any dharma and attend to it, nor should one be mixed with any dharma of the three realms, this is what is to be explained. Please ask, Blessed One, where will those bodhisattva-mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom abide? This is asking, like this, not attending to all dharmas, nor mixing with any dharma of the three realms, then where should one rely on and abide? The Blessed One said: Subhuti, bodhisattva-mahasattvas who practice like this will not abide in form, and even will not abide in omniscience, this is explaining that because of clinging to reality and manifesting attachment, one will not abide in any dharma. Please ask, Blessed One, why is it that one will not even abide in omniscience? This is asking, omniscience is what should be cultivated and attained, why should one not abide in it? The Blessed One said: Because there is no manifestation of attachment, one will not abide anywhere.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའམ། གནས་པར་བྱར་ཡང་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་
གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པར་བྱ

【汉语翻译】
所谓“不转变”是指，就究竟而言，一切法自性空，没有生起和安住的。为什么呢？因为这样，它对什么显现生起呢？像这样安住的法，什么也无法真实见到。这是以理证清楚地显示了那个意义。如果有什么事物存在，那么对它显现生起或者安住也可以，但就究竟而言，一切法自性空，因此没有显现生起或者安住的，因此对什么也不转变安住，就是这个意思。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨以不显现生起和不安住的方式行于般若波罗蜜多，就是说，像这样以上面所说的方式，对什么法也不显现生起和不安住地行，就是行于般若波罗蜜多，这是所要显示的。 如果又有菩萨摩诃萨这样想：“凡是那样行，那样修习，那就是行于般若波罗蜜多”，乃至“远离一切种智”，这是说，像这样对什么也不显现生起，对什么也不安住地行的时候，如果生起“我这样行和修习”的想法，也不符合般若波罗蜜多的意义，因此是远离和脱离般若波罗蜜多等一切清净之法的。 为什么呢？因为般若波罗蜜多不对任何事物显现生起，因为般若波罗蜜多没有任何显现生起。这是说，就究竟而言，一切法自性空，因此般若波罗蜜多也是空性，所以既不对其他显现生起，也不是被其他显现生起的。 为什么呢？因为，像这样，它没有能够显现生起的那样的自性。这是说，般若波罗蜜多生起

【英语翻译】
The term "does not change" means that, ultimately, all phenomena are empty of inherent existence, and there is no arising or abiding. Why is that? Because, in this way, what does it manifestly arise for? Such a phenomenon of abiding, nothing whatsoever is truly seen. This is to clearly show that meaning with reasoning. If there were some entity, then manifestly arising or abiding would be possible, but ultimately, all phenomena are empty of inherent existence, therefore there is no manifestly arising or abiding, therefore it does not change to abide in anything, that is the meaning. Subhuti, in that way, a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita in a manner without manifest arising and without abiding, that is to say, in this way, as explained above, engaging without manifest arising and without abiding in any phenomenon, that is engaging in the Prajnaparamita, this is what is to be shown. Furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva thinks, "Whatever engages in that way, cultivates in that way, that is engaging in the Prajnaparamita," up to "is far removed from omniscience," this is to say, in this way, when engaging without manifest arising in anything and without abiding in anything, if even a mere thought arises, "I engage and cultivate in that way," it does not accord with the meaning of the Prajnaparamita, therefore it is separated from and far removed from all pure phenomena such as the Prajnaparamita. Why is that? Because the Prajnaparamita does not manifestly arise for anything, because there is no manifest arising in the Prajnaparamita. This is to say that, ultimately, all phenomena are empty of inherent existence, therefore the Prajnaparamita is also emptiness, so it neither manifestly arises for others nor is it to be manifestly arisen by others. Why is that? Because, in this way, it does not have such a nature that it could manifestly arise. This is to say that the Prajnaparamita arises

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང༌། ཆགས་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འདོགས་པ་མེད་ན། ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ན་བདག་གིས་བདག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཞེའམ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི།

【汉语翻译】
并且显示了不存在执著和能执著二者自性的理由。 善现，菩萨摩诃萨即使对般若波罗蜜多生起执著，那位菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失。凡是从般若波罗蜜多中退失的，就会从一切法中退失。从“善现，再者，如来对任何法都不执著，又怎么会有对某个法现证菩提呢？那是不可能的”之间，如果对般若波罗蜜多等生起执著并执为实有，就会从般若波罗蜜多中退失，并显示了不能获得无上正等菩提的过患。 之后，从“具寿善现对薄伽梵这样说道”到“为什么呢？因为般若波罗蜜多是以不执著的方式宣说的”之间，显示了不产生对一切法生起执著和执为实有的过患的方法。 善现请问：“薄伽梵，般若波罗蜜多与般若波罗蜜多不相分离吗？”到“又该如何现证一切相智呢？”之间，一切清净之法，如般若波罗蜜多等，都与那些法的自性相分离。如果自性是一，我就不能现证我自己。例如，剑刃不能砍断剑刃本身一样。 询问“又该如何现证那些呢？”并重视这个问题。 薄伽梵说：“善现，于此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于‘色’或者‘这是色’，‘这是色’等都不会生起执著。”到“对于‘一切相智’或者‘这是一切相智’，‘这是某某的一切相智’等都不会生起执著”之间，

【英语翻译】
And it shows the reason why there is no nature of both attachment and what is to be attached to. Subhuti, even if a Bodhisattva-Mahasattva has an attachment to the Perfection of Wisdom, that Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom. Whoever falls away from the Perfection of Wisdom will fall away from all dharmas. From "Subhuti, furthermore, since the Tathagata does not cling to any dharma, how could there be the realization of Bodhi for some dharma? That is not possible," if one generates attachment to the Perfection of Wisdom and so on and clings to it as real, one will fall away from the Perfection of Wisdom, and it shows the fault of not attaining the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Then, from "The venerable Subhuti said this to the Blessed One" to "Why is that? Because the Perfection of Wisdom is spoken of as non-attachment," it shows the method of not generating the fault of attachment and clinging to all dharmas as real. Subhuti asked, "Blessed One, is the Perfection of Wisdom not separate from the Perfection of Wisdom?" to "How should one realize all aspects of knowledge?" All pure dharmas, such as the Perfection of Wisdom, are separate from the nature of those dharmas. If the nature is one, I cannot realize myself. For example, just as the blade of a sword cannot cut the sword itself. He asked, "How should one realize those?" and emphasized this question. The Blessed One said, "Subhuti, in this, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not generate attachment to 'form' or 'this is form,' 'this is form,' and so on." To "He does not generate attachment to 'all-aspects of knowledge' or 'this is all-aspects of knowledge,' 'this is so-and-so's all-aspects of knowledge,' and so on."

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་མི་རྟོག་ཅིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པས་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་པའམ། སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པའམ། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པའམ། དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ

【汉语翻译】
通达色等一切法，就胜义谛而言，了知无实物，故不执著我与我所。不执著即是现证六度等，若执著实有而贪恋，则不能现证。此乃所诠释。从“色是常或无常，不执著”起，至“一切种智是寂静或非寂静，不执著”止，即是对色等一切法，若视为常或无常，乐或苦，我或无我，寂静或不寂静，空或不空，有相或无相，有愿或无愿，寂静或非寂静，若能如实了知，不生执著，即是现证六度等清净之法。此乃所诠释。何以故？因为对无自性的法，不能执著为常或无常等。从“常”至“寂静或非寂静”止，即是说，执著常或无常等，以及所要现证之法，就胜义谛而言，皆无实物，故无所执著，亦无可现证。所谓“自性不能以自性现证”，意即如是，一切法就胜义谛而言，皆自性空，无实物，故不能以无实物的自性现证。善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，乃至行布施波罗蜜多，即安住于一切种智。此乃说，如前所说，如是通达一切法就胜义谛而言，皆是空性，不执著于此，而行六度，即是不离一切种智之自性，故安住于一切种智。善现！于此

【英语翻译】
Understanding that all phenomena, such as form, are without inherent existence in the ultimate sense, one does not conceive of self or what belongs to self. Non-attachment itself is the actualization of the six perfections, etc. However, seeing things as existent and being attached to them prevents actualization. This is what is being taught.
From "There is no attachment to form being permanent or impermanent," to "There is no attachment to omniscience being isolated or not isolated," it means that with regard to all phenomena such as form, whether one perceives them as permanent or impermanent, pleasant or painful, self or selfless, peaceful or unpeaceful, empty or not empty, having signs or being without signs, having aspirations or being without aspirations, isolated or not isolated, understanding them correctly as they are without attachment is the actualization of the six perfections and other pure dharmas. This is what is being taught.
Why is that? Because one cannot fixate on phenomena that lack inherent existence as being permanent or impermanent, etc. From "permanent" to "isolated or not isolated," it means that the phenomena that are fixated upon as permanent or impermanent, etc., and the phenomena to be actualized, are without inherent existence in the ultimate sense. Therefore, there is nothing to be attached to or actualized. The statement "Essence cannot be actualized by essence" means that, in this way, all phenomena are empty of inherent existence in the ultimate sense. Because they are without substance, they cannot be actualized by the essence of non-substance. Subhuti, the bodhisattva mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, and who practices the Perfection of Giving, abides in omniscience. This means that, as explained above, understanding that all phenomena are empty in the ultimate sense, and practicing the six perfections without attachment to this, is not separate from the nature of omniscience, and therefore one abides in omniscience. Subhuti, in this

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་
རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དཔེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་མཉམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་པ་ཅན་མེད་པའི་དཔེའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར། ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྤྱད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པས་
རབ་འབྱོར་མགུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
例如，轮王军队的四支队伍，轮王去哪里，它们就去哪里等等。因此，这部深奥的般若波罗蜜多是其他波罗蜜多的首领，这个比喻是从轮王和御者那里引申出来的。道路平等是指没有声闻和独觉的特定道路的比喻。请问，世尊，菩萨摩诃萨们的道路是什么？什么不是道路？这是指前面所说的，一切种智在哪里，就从道路平等那里去。须菩提询问了什么是道路，什么不是道路。世尊开示说，为了获得一切种智，声闻的道路不是菩萨摩诃萨们的道路。独觉的道路不是菩萨摩诃萨们的道路。这是指声闻和独觉的特定道路，不是获得一切种智的因，不是道路的意思。为了获得一切种智，以般若波罗蜜多为先导的六波罗蜜多是菩萨摩诃萨们的道路。这就是菩萨摩诃萨们的道路。这是指如果与般若波罗蜜多相应地修持六波罗蜜多，就会成为获得一切种智的因。这不是道路是指，如果修持声闻和独觉的特定见解，就不是获得一切种智的因的意思。请问，世尊，像这样在般若波罗蜜多中开示道路和非道路，是为了菩萨摩诃萨们的大义而安住。这是指前面开示了道路和非道路之后，须菩提欢喜地赞叹般若波罗蜜多，开示了法和人无我的意义，以及自和他人的

【英语翻译】
For example, the four divisions of the wheel-turning king's army, wherever the wheel-turning king goes, they go, and so on. Therefore, this profound Prajnaparamita is the chief of the other Paramitas, this metaphor is taken from the wheel-turning king and the charioteer. The equal path is a metaphor for the absence of a specific path for Shravakas and Pratyekabuddhas. I ask, Bhagavan, what is the path of the Bodhisattva Mahasattvas? What is not the path? This refers to what was said earlier, wherever the Sarvajnata is, one goes from the equal path. Subhuti asked what is the path and what is not the path. The Bhagavan taught, to attain Sarvajnata, the path of the Shravakas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. The path of the Pratyekabuddhas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. This means that the specific path of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not the cause of attaining Sarvajnata, it is not the path. To attain Sarvajnata, the six Paramitas preceded by Prajnaparamita are the path of the Bodhisattva Mahasattvas. This is the path of the Bodhisattva Mahasattvas. This means that if one practices the six Paramitas in accordance with Prajnaparamita, it will be the cause of attaining Sarvajnata. This is not the path means that if one practices the specific views of the Shravakas and Pratyekabuddhas, it is not the cause of attaining Sarvajnata. I ask, Bhagavan, in this way, teaching the path and non-path in Prajnaparamita, is to abide for the sake of the great benefit of the Bodhisattva Mahasattvas. This means that after teaching the path and non-path earlier, Subhuti rejoiced and praised Prajnaparamita, teaching the meaning of selflessness of phenomena and persons, and self and others.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཚད་མེད་པ་དང༌། དོན་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་རྗོད་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བརྩན་པར་བྱས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དུ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དགག་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་མཚན་མར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་
བརྩན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། མི་འགོག་མི་སྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་

【汉语翻译】
因为能显示意义圆满，并且是获得一切种智之大果的因，所以是成办大义的事业之义。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的等等，是为了让眷属们相信善现所请问的意义，而显示这是真实的。意义无量和意义无数也是大义的解释，因为是一切种智获得无量无数功德之因，并且是为了利益无量无数有情之义。般若波罗蜜多虽然也宣说了那个意义，但以“色受持”等等，是说虽然在世俗中显示了那样的意义，但在胜义中，对于色等世间和出世间的一切法，不视为实有，也不执著于相。般若波罗蜜多不是菩萨摩诃萨获得无上正等觉之因等等，这是显示般若波罗蜜多对于任何法都没有取舍。如果以法的体性本身为衡量标准，那么般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法，这是为了显示以上所说没有取舍的理由，如果以真如为准，那么一切法在空性中都是一味，因此，属于清净方面的法既无法生起，属于染污方面的法也无法止息，所以显示了不会生起任何法，也不会止息任何法。以法的体性本身为相，就是以真如为准的意思。请问，世尊，既然如此，般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法等等，这是因为既然般若波罗蜜多对于任何法都没有实体，所以对任何事物都不会分别，既然不遮止也不生起，那么菩萨的智慧以布施

【英语翻译】
Because it shows the perfection of meaning and is the cause of obtaining the great fruit of omniscience, it is the meaning of accomplishing great meaning. The Blessed One taught: Subhuti, it is so, it is so, etc., in order to make the retinue believe the meaning of Subhuti's question, and to show that it is true. Immeasurable meaning and countless meaning are also explanations of great meaning, because it is the cause of all kinds of wisdom to obtain immeasurable and countless merits, and it is for the benefit of immeasurable and countless sentient beings. Although the Prajnaparamita also declares that meaning, but with "form is upheld" and so on, it is said that although such meaning is shown in the conventional, in the ultimate, for all dharmas of the world and beyond the world such as form, it is not regarded as real, nor is it clinging to the characteristics. Prajnaparamita is not the cause of Bodhisattva Mahasattva attaining Anuttara-samyak-sambodhi, etc. This is to show that Prajnaparamita has no acceptance or rejection for any dharma. If the nature of the dharma itself is used as a measure, then the Prajnaparamita will not generate any dharma, nor will it stop any dharma. This is to show the reason for the above-mentioned no acceptance or rejection. If the Suchness is used as the standard, then all dharmas are of one taste in emptiness. Therefore, the dharmas belonging to the pure side cannot be generated, and the dharmas belonging to the contaminated side cannot be stopped. Therefore, it shows that no dharma will be generated, nor will any dharma be stopped. Taking the nature of the dharma itself as a characteristic means taking Suchness as the standard. Asking, Blessed One, since this is the case, the Prajnaparamita will not generate any dharma, nor will it stop any dharma, etc., because since the Prajnaparamita has no entity for any dharma, it will not distinguish anything. Since it does not prevent or generate, then the wisdom of the Bodhisattva with generosity

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བསྟོད་པར་རྟོགས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་
པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་གླེང་བསླངས་ནས། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
等等，如何行持六波罗蜜多，是依靠胜义谛而请问的。世尊开示说：以一切种智为目标，布施等等，从胜义谛上来说，任何法都不需要生起或者遮止，但在世俗谛上，为了获得一切种智而回向，对于六波罗蜜多的善根，也与一切有情共同，完全回向于无上正等觉。以智慧了知胜义谛的赞颂，以方便在世俗谛上将善根与一切有情共同，完全回向于无上正等觉。方便与智慧相结合，三轮清净，修持六波罗蜜多就能够圆满，这样进行了开示。菩萨摩诃萨修持慈心，那是什么呢？以“一切种智”等等来说明，这是在说明一切种智的体性，菩萨修持慈心，之前所说的体性，是获得一切种智的因，因此，将因安立为果，修持慈心本身就是一切种智，这样进行了开示。同样，不离六波罗蜜多也是获得一切种智的因，因此将因安立为果，不离六波罗蜜多本身就是不离一切种智，因此想要现证无上正等菩提，就应当精进于六波罗蜜多，这样进行了开示。请问：世尊，菩萨摩诃萨应当如何精进于六波罗蜜多呢？这是从前面所说的“应当精进于六波罗蜜多”而引发的提问，请问如何在胜义谛上修持和精进于六波罗蜜多。世尊开示说：善现，于此菩萨摩诃萨如何

【英语翻译】
Etc., how to practice the six perfections, is a question based on the ultimate truth. The Blessed One taught: Aiming at omniscience, giving alms, etc., from the perspective of the ultimate truth, no dharma needs to be generated or prevented, but in the relative truth, in order to attain omniscience, dedicate the roots of virtue of the six perfections to all sentient beings, and completely dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment. Understand the praise of the ultimate truth with wisdom, and in the relative truth, share the roots of virtue with all sentient beings through skillful means, and completely dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment. Combining skillful means and wisdom, with the three spheres purified, the practice of the six perfections will be perfected, this was taught. What is the cultivation of loving-kindness by a Bodhisattva Mahasattva? It is explained by "omniscience," etc., which is to explain the nature of omniscience. The cultivation of loving-kindness by a Bodhisattva, the nature previously described, is the cause of attaining omniscience. Therefore, the cause is established as the result, and the cultivation of loving-kindness itself is omniscience, this was taught. Similarly, not being separated from the six perfections is also the cause of attaining omniscience. Therefore, the cause is established as the result, and not being separated from the six perfections itself is not being separated from omniscience. Therefore, those who wish to manifest the unsurpassed perfect enlightenment should strive in the six perfections, this was taught. Question: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva strive in the six perfections? This is a question raised from the previously mentioned "should strive in the six perfections," asking how to practice and strive in the six perfections in the ultimate truth. The Blessed One taught: Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དི་མ་སྤངས་ཏེ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཤིང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྙེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་
བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའམ། པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤྱད་པའི་དཔེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེ་དེས་དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ

【汉语翻译】
从“不是具有色相，也不是不具有色相”到“不是具有一切相智，也不是不具有一切相智”之间，应当如是观察。因为色等一切法，在胜义谛中自性完全清净，所以不是具有烦恼等垢染，也不是舍弃垢染而不具有，应当如此修习和观察。善现，再者，菩萨摩诃萨应当努力“安住于色”等。因此，色等一切法自性完全清净，无处可住，因为没有任何可以安住和依赖的事物，所以直到一切相智，都不应安住于获得异熟蕴、安乐等的想法上，或者安住于获得一切相智之果的想法上，而不应修习六波罗蜜多，这是总结性的教诫。为什么呢？因为“色不于任何处安住”等，这是为了阐述不应安住的理由。在胜义谛中，色等诸法的真如不于任何处安住，因此菩萨也不应安住于任何处，这样才不违背真如，从而能够现证无上正等正觉，这是所要阐述的。善现，例如，如果有人想要吃芒果或菠萝蜜等水果，这是以比喻在世俗谛中阐述了与果相顺的因。通过这个世俗谛的比喻，在胜义谛中，如果修习与真如相应的因，即不于任何法安住，就能获得无上菩提。在世俗谛中，也应修学六波罗蜜多，并通过六波罗蜜多利益众生。这样，就能不依赖他力而圆满菩提资粮，清净佛土，安住于菩提树下，并能转动法轮，这是所要阐述的。请

【英语翻译】
From "not having form, nor not having form" to "not having omniscience, nor not having omniscience," one should contemplate in this way. Because all dharmas, such as form, are completely pure in their nature in ultimate truth, they are neither with defilements such as afflictions, nor without having abandoned defilements. One should meditate and contemplate in this way. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should strive to "abide in form," etc. Therefore, since all dharmas such as form are completely pure in their nature and do not abide anywhere, because there is nothing to abide in or rely on, one should not abide in the thought of obtaining ripened aggregates, happiness, etc., up to omniscience, or abide in the thought of obtaining the fruit of omniscience, and should not practice the six perfections. This is the concluding instruction. Why is that? Because "form does not abide anywhere," etc., this is to explain the reason for not abiding. In ultimate truth, the suchness of dharmas such as form does not abide anywhere, therefore the Bodhisattva should also not abide anywhere. In this way, one will not contradict suchness, and will be able to manifest complete and perfect enlightenment, which is what is to be explained. Subhuti, for example, if someone wants to eat mangoes or jackfruit, etc., this is an analogy in conventional truth that explains the cause that is in accordance with the result. Through this analogy of conventional truth, in ultimate truth, if one practices the cause that corresponds to suchness, that is, not abiding in any dharma, one will obtain unsurpassed enlightenment. In conventional truth, one should also train in the six perfections and benefit sentient beings through the six perfections. In this way, one will be able to complete the accumulation of enlightenment without relying on others, purify the Buddha-field, abide under the Bodhi tree, and be able to turn the wheel of Dharma, which is what is to be explained. Please.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ཏུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བསླབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པས། དེ་ལྟར་བསླབ་ཏུ་རུང་བར་བཤད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའོ་དོན་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུ་ཞིང་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་སློབ་པས་ཀྱ

【汉语翻译】
那么，世尊是否说，应以般若波罗蜜多修学般若波罗蜜多呢？如前所述，一切法在真如中味为一体，没有差别，那么仅以般若波罗蜜多，修学般若波罗蜜多是不可能的，因为自己不能修学自己。例如，剑不能用自己的刃来斩断自己，这是以提问的方式提出的。文殊菩萨回答说：应以般若波罗蜜多修学。这是因为具备智慧和方便，所以说可以这样修学，这是简要的说明。想要获得对一切法的自在，就应修学般若波罗蜜多。这是对前面简要说明的解释：以智慧了知一切法在胜义谛中是空性，味为一体；以方便在世俗谛中不执着于事物的方式修学般若波罗蜜多，就能获得对一切法的自在。所谓对一切法的自在，是指方便和智慧相结合，不执着于任何事物，以无所缘的方式进行修学。为什么呢？因为获得能对一切法自在之地的，就是般若波罗蜜多。意思是说，修学般若波罗蜜多，就能获得能对一切法自在的智慧。所谓自在之地，是指证悟真如的智慧。般若波罗蜜多是通往一切法的门径。意思是说，修学般若波罗蜜多，就能了知一切法在真如中味为一体。例如，大海是所有河流的入口，所有河流都汇入大海，并变为咸味。同样，一切法都汇入般若波罗蜜多之中，并在真如中味为一体。因此，三乘的修学者

【英语翻译】
So, does the Blessed One say that one should train in the Prajñāpāramitā by means of the Prajñāpāramitā? As explained above, since all dharmas are of one taste in Suchness and there is no difference, then by means of the Prajñāpāramitā itself, it is not possible to train in the Prajñāpāramitā, because one cannot train oneself by oneself. For example, it is like a sword cannot cut itself with its own blade. This was asked by raising an objection. Mañjuśrī replied: One should train by means of the Prajñāpāramitā. This is because one possesses wisdom and skillful means, so it is said that it is possible to train in this way, which is a brief explanation. Those who wish to attain mastery over all dharmas should train in the Prajñāpāramitā. This is an explanation of the brief statement above: By wisdom, one realizes that all dharmas are empty in the ultimate sense and are of one taste; by skillful means, one trains in the Prajñāpāramitā in a way that does not cling to things in the conventional sense, and thus one will attain mastery over all dharmas. The so-called mastery over all dharmas refers to training in a way that combines skillful means and wisdom, without clinging to anything and without any object of focus. Why is that? Because that which attains the ground of mastery over all dharmas is the Prajñāpāramitā. This means that by training in the Prajñāpāramitā, one will attain the wisdom that masters all dharmas. The so-called ground of mastery refers to the wisdom that realizes Suchness. This Prajñāpāramitā is the gateway to all dharmas. This means that by training in the Prajñāpāramitā, one will realize that all dharmas are of one taste in Suchness. For example, the great ocean is the gateway to all rivers, and all rivers flow into the great ocean and become of one taste, salty. Similarly, all dharmas converge within the Prajñāpāramitā and become of one taste in Suchness. Therefore, even those who train in the three vehicles

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལག་ཚོད་དང་འབྱོར་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ནི་དགྲ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲས་མི་ཚུགས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་དཔའ་བོ་འཕོང་སྐྱེན་པ་དག་གིས་ལག་ཚོད་ལ་བབ་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུང་ཅིང་དབང་དུ་འགྱུར་བས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་བཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་
ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་

【汉语翻译】
這是教導應當修學此般若波羅蜜多。 善現，因此菩薩摩訶薩應當修學布施波羅蜜多等等，如是般若波羅蜜多是一切法的門，以般若波羅蜜多完全攝持，乃至到達一切相智之間，應當修學一切清淨之法。 這是教導。 善現，譬如箭術的教師，手持精準且具備力量的弓箭，敵人與反擊者難以匹敵等等，以方便與智慧雙運而行，從通達一切法，到煩惱等等的敵人無法侵襲的比喻來教導，如同勇敢且箭術精湛的人們，手持運用自如的弓箭時，會變得弱小且受其掌控，敵人等等難以匹敵一般。 方便與智慧
雙運，且通達一切法的菩薩，行於般若波羅蜜多時，魔等等也難以匹敵。 這是教導。 如是行於般若波羅蜜多者，過去、未來、現在的諸佛世尊都會給予關注，這是說如是通達一切法的菩薩，在修學般若波羅蜜多時，對於任何法都不執著且不作意而行，給予加持與力量。 祈請，諸佛世尊如何關注菩薩摩訶薩行於布施波羅蜜多等等，這是為了詳細闡述諸佛世尊如何關注，而作區分的緣故而請問。 世尊開示道：善現，在此，諸佛世尊關注菩薩摩訶薩行於布施波羅蜜多，無論如何都不執著布施波羅蜜多，如是給予關注等等，菩薩方便與智慧雙運

【英语翻译】
This teaches that one should study this Prajñāpāramitā. Subhūti, therefore, Bodhisattva-Mahāsattvas should study the Perfection of Giving, etc. Thus, since the Prajñāpāramitā is the gateway to all dharmas, having been completely grasped by the Prajñāpāramitā, one should study all pure dharmas until reaching the All-Knowingness. This is the teaching. Subhūti, for example, a teacher of archery holding a bow that is accurate and powerful is difficult for enemies and retaliators to overcome, etc. This teaches by the example of being empowered over all dharmas by practicing the union of skillful means and wisdom, from which enemies such as afflictions cannot invade. Just as when brave and skilled archers hold a bow that is wielded with expertise, they become small and under control, and enemies etc. are difficult to match. Skillful means and wisdom
being united, and Bodhisattvas who have power over all dharmas, when practicing the Prajñāpāramitā, are also difficult for Māras etc. to overcome. This is the teaching. Thus, the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, pay attention to those who practice the Prajñāpāramitā, which means that such Bodhisattvas who have mastered all dharmas, when studying the Prajñāpāramitā, do not cling to any dharma and act without intention, bestowing blessings and power. Request: How do the Buddhas, the Bhagavat, pay attention to the Bodhisattva-Mahāsattvas practicing the Perfection of Giving, etc.? This is asked in order to elaborate on how the Buddhas, the Bhagavat, pay attention, and to distinguish the occasion. The Bhagavat said: Subhūti, here, the Buddhas, the Bhagavat, pay attention to the Bodhisattva-Mahāsattvas practicing the Perfection of Giving, and in whatever way they do not fixate on the Perfection of Giving, in that way they pay attention, etc. The Bodhisattva's skillful means and wisdom being united.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུགས་སུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གིས་དངོས་པོར་ཡང་དམིགས་ཏེ་དགོངས་པ་མི་མཛད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་མང་པོ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བགྱི་ལ། གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་བསླབས་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་ཤེས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
关系到证得一切法自在，胜义中不执著任何法，世俗中也不是不行持波罗蜜多等，而是行持这些法，对任何事物都不执著和不耽著，不为烦恼和魔等所控制，加持和垂念。如是宣说。 善现，再者，诸佛薄伽梵们，对于菩萨摩诃萨不以色等作意等等，这是说，菩萨自身，乃至色等一切相智，胜义中不以任何法执著为实有而作意，只是在世俗中，以世间的名言而作意。如是宣说。
请问，薄伽梵，菩萨摩诃萨要学习很多处所，又于任何处所都不学习等等，这是说，世俗中学习六波罗蜜多等清净的众多法，胜义中没有可以如此学习的任何法。如是宣说。
请问，薄伽梵，如是如来以略和广的方式开示这些法等等，这是说，胜义中，开示证悟一切法于真如一味是略说。世俗中，开示分别诸法各自的体性是广说。
请问，薄伽梵，如何菩萨摩诃萨能通达一切法的略和广呢？这是为了详细解释通达一切法的略和广的意义，而请问的。
薄伽梵开示说：如果了知色的真如，就能了知一切法的略和广等等，这是说，了知色等乃至一切相智之间的一切法于真如一味是略知。了知这些法各自的体性是广知。如是宣说。
请问，薄伽梵，色的真如是怎样的呢？这是因为上面说到了色等

【英语翻译】
Relating to attaining mastery over all dharmas, in ultimate truth, there is no clinging to any dharma. In conventional truth, it is not that one does not practice the perfections and so forth, but rather, one practices these dharmas without clinging to or fixating on anything, and without being controlled by afflictions and demons, and so forth. They bless and contemplate. Thus it is taught.
Furthermore, Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, do not contemplate form in relation to Bodhisattva-Mahasattvas, and so forth. This means that the Bodhisattva himself, up to the all-knowing wisdom of all aspects such as form, does not, in ultimate truth, cling to any dharma as real and contemplate it. However, in conventional truth, they contemplate only with worldly terms. Thus it is taught.
Question: Bhagavan, should Bodhisattva-Mahasattvas train in many places, and yet not train in any place, and so forth? This means that in conventional truth, one trains in many pure dharmas such as the six perfections, but in ultimate truth, there is no dharma that can be trained in this way. Thus it is taught.
Question: Bhagavan, if the Tathagata teaches these dharmas in brief and in detail, and so forth, this means that in ultimate truth, teaching the realization that all dharmas are of one taste in suchness is the brief teaching. In conventional truth, teaching by distinguishing the characteristics of each dharma is the detailed teaching.
Question: Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva become skilled in the brief and detailed aspects of all dharmas? This is asked in order to explain in detail the meaning of becoming skilled in the brief and detailed aspects of all dharmas.
The Bhagavan replied: If one knows the suchness of form, one will know the brief and detailed aspects of all dharmas, and so forth. This means that knowing that all dharmas, from form and so forth up to all-knowing wisdom, are of one taste in suchness is knowing in brief. Knowing the individual characteristics of these dharmas is knowing in detail. Thus it is taught.
Question: Bhagavan, what is the suchness of form? This is because form and so forth were mentioned above.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་འཇིག་པ་མི་དམིགས་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོད་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ནི་མདོར་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ

【汉语翻译】
如果了解一切法的真如，就會了解一切法的綱要和廣說，這樣說了。為了區分詳細說明那些法的真如是什麼的時機，所以善現請問了。世尊開示說：真如在何處不見生、不見滅、不見安住而轉變，這就是色的真如。對此，菩薩摩訶薩應當學習，等等。
因此，顯示了色等一切法的真如是什麼，即色等諸法在勝義諦中自性空，完全清淨，因此沒有生和滅，也沒有安住而轉變。色等的真如就是這樣，菩薩摩訶薩應當學習的也是這個，這樣顯示了。如果了解真實的邊際，就會了解一切法的綱要和廣說，這就是說，如果了解無為的自性，稱為真實的邊際，以世俗諦和勝義諦的方式，就會了解一切法的綱要和廣說，這樣顯示了。請問：世尊，什麼是真實的邊際？這是因為有些聲聞等將真實的邊際視為實有，並且想要現證。那是怎樣的呢？還是其他的？這樣請問了。世尊開示說：無邊際就是真實的邊際，這是說，不像聲聞等所見的真實邊際那樣是實有的，而是一切法自性清淨，沒有生和滅的二邊，那就是真實的邊際，如果了解那樣的真實義，就會了解一切法的綱要和廣說，這樣顯示了。如果了解法界，菩薩摩訶薩就會了解一切法的綱要和廣說，這就是說，如果了解法界以勝義諦和世俗諦的方式，一切法都包含在法界中，因此以了解勝義諦的方式就能了解綱要。將會以世俗諦的方式了解，這樣顯示了。請問：世尊，什麼是法界？這是

【英语翻译】
If one knows the suchness of all dharmas, one will understand the essence and elaboration of all dharmas, it is said. In order to distinguish the occasion for explaining in detail what the suchness of those dharmas is, Subhuti asked. The Blessed One said: Suchness, wherein birth is not observed, cessation is not observed, and change from abiding is not observed, this is the suchness of form. To this, Bodhisattva Mahasattvas should train, and so on.
Therefore, it shows what the suchness of all dharmas such as form is, that is, dharmas such as form are empty of inherent existence in ultimate truth and completely pure, therefore there is no birth and cessation, and no change from abiding. The suchness of form and so on is like this, and what Bodhisattva Mahasattvas should train in is also this, thus it is shown. If one knows the true limit, one will understand the essence and elaboration of all dharmas, that is, if one understands the unconditioned nature called the true limit, in the manner of conventional truth and ultimate truth, one will understand the essence and elaboration of all dharmas, thus it is shown. Asked: Blessed One, what is the true limit? This is because some Shravakas and others regard the true limit as real and want to realize it directly. What is that like? Or is it something else? Thus it was asked. The Blessed One said: Limitlessness is the true limit, this is to say, it is not like the true limit seen by Shravakas and others, which is substantial, but all dharmas are pure in their own nature, without the two extremes of birth and cessation, that is the true limit, if one understands such a true meaning, one will understand the essence and elaboration of all dharmas, thus it is shown. If one understands the Dharmadhatu, Bodhisattva Mahasattvas will understand the essence and elaboration of all dharmas, that is, if one understands the Dharmadhatu in the manner of ultimate truth and conventional truth, all dharmas are contained within the Dharmadhatu, therefore understanding in the manner of ultimate truth allows one to understand the essence. One will understand in the manner of conventional truth, thus it is shown. Asked: Blessed One, what is the Dharmadhatu? This is

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལྟར་ན་རྫས་བདུན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གནས་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིངས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ་དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་མིང་གིས་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
按照小乘的论典来说，第七种物质也是法的界限。诸法生起和产生的因或处所也称为界限。执持自己的体性也称为界限。这里请问，所谓的法的界限是指什么呢？世尊开示说：没有界限就是法的界限。这是说，小乘论典中所说的法的界限，就是指上面所说的三种等没有实体的，就称为法的界限。法的界限中，断灭和完全断灭是不可见的。这是说，法的界限是不变的，完全成立的，所以没有断灭和变成其他。像这样了解法的界限的菩萨摩诃萨，就会了解一切法的纲要和详细。这是总结上面所说的意义。像上面所说的那样，在胜义谛中，如果了解一切法在法的界限中味道是一样的，就了解了一切法的纲要。在世俗谛中，不要执着于那个法，了解一切法各自的体性，就是详细地了解了。请问世尊，要如何才能了解一切法的纲要和详细呢？这是为了利益那些对上面简略地说明一切法的纲要和详细还不满足的众生而请问的。世尊开示说：无论如何，要了解一切法既不是有联系的，也不是没有联系的。这是说，如果一切法是有实体的，就会互相联系。但是，一切法自性空，没有实体，所以不会和任何东西有联系。因此，要了解一切法既不是有联系的，也不是没有联系的。请问世尊，既不是有联系的，也不是没有联系的那些法是什么呢？这是为了详细说明上面总说的一切法，而一个一个地用名称来说明而请问的。世尊开示说：色也不是有联系的，也不是没有联系的等等。色等

【英语翻译】
According to the Hinayana scriptures, the seventh substance is also called the realm of Dharma. The cause or place where all dharmas arise and originate is also called the realm. Holding one's own characteristics is also called the realm. Here, it is asked, what is meant by the realm of Dharma? The Blessed One said: The absence of a realm is the realm of Dharma. This means that the realm of Dharma mentioned above in the Hinayana scriptures refers to the absence of entities such as the three types mentioned above, which is called the realm of Dharma. In the realm of Dharma, cessation and complete cessation are not visible. This means that the realm of Dharma is unchanging and completely established, so there is no cessation or change into something else. A Bodhisattva-Mahasattva who understands the realm of Dharma in this way will understand the outline and details of all dharmas. This is a summary of the meaning mentioned above. As mentioned above, in the ultimate truth, if one understands that all dharmas have the same taste in the realm of Dharma, one understands the outline of all dharmas. In the relative truth, one should not be attached to that dharma, and understanding the individual characteristics of all dharmas is understanding them in detail. It is asked, Blessed One, how can one understand the outline and details of all dharmas? This is asked in order to benefit those beings who are not satisfied with the brief explanation of the outline and details of all dharmas given above. The Blessed One said: In any case, one should understand that all dharmas are neither connected nor unconnected. This means that if all dharmas were substantial, they would be interconnected. However, all dharmas are empty by nature and have no substance, so they are not connected to anything. Therefore, one should understand that all dharmas are neither connected nor unconnected. It is asked, Blessed One, what are those dharmas that are neither connected nor unconnected? This is asked in order to explain in detail the all dharmas mentioned above in general, by mentioning them one by one by name. The Blessed One said: Form is neither connected nor unconnected, and so on. Form, etc.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའམ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱར་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་པར་དུ་གནས་པས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མདོར་བ

【汉语翻译】
直到一切遍知，所有法皆无实性，故显示为与任何事物皆非相应或不相应。有为之界亦非相应亦非不相应。无为之界亦非相应亦非不相应，此乃如上所说色等直到一切遍知之间的所有法，一一列举，为将广说之义作一总结，或为利益欢喜之有情，故将有为与无为之界作一总结而宣说。为何如此？因无彼相应或不相应之自性，如是等等，乃显示如上所说之理。若有某物存在，则可说为相应或不相应，然就胜义而言，一切法皆自性空，因无事物，故无任何相应或不相应之可能，此乃结论。善现，此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多之总结，此乃如上所说之方式，一切法皆自性空，因无事物故非相应，亦非不相应，如是所说之义，乃将一切法总结为于空性中味一。此乃已达遣除一切所知与烦恼之障蔽之究竟，已达一切义之彼岸而圆满，故名彼岸。初业之菩萨摩诃萨应学此总结之彼岸，此乃对总结宣说之空性之义，安住于胜解行地之菩萨亦应以胜解作意而修学之义。所谓初业者，乃指安住于胜解行地之菩萨。菩萨
安住于菩萨十地，亦应修学此总结，此乃安住于菩萨初地至十地者，亦应以如实证悟之方式修学此总结之义，如是显示。

【英语翻译】
Since all phenomena up to omniscience are without substance, it is shown that they are neither associated nor disassociated with anything. The realm of the conditioned is neither associated nor disassociated. The realm of the unconditioned is neither associated nor disassociated. This means that all the phenomena mentioned above, such as form, up to omniscience, are enumerated one by one. In order to summarize the meaning of the extensive explanation, or to benefit sentient beings who rejoice, the realms of the conditioned and the unconditioned are summarized and explained. Why is this? Because there is no such nature as being associated or disassociated. The reason for this is that if something exists, it can be said to be associated or disassociated. However, in the ultimate sense, all phenomena are empty of inherent existence. Since there is no thing, there is no possibility of being associated or disassociated. This is the conclusion. Subhuti, this is the summary of the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas. This is the way it is said above, that all phenomena are empty of inherent existence, and because there is no thing, they are not associated, nor are they disassociated. The meaning of what is said is that all phenomena are summarized as being of one taste in emptiness. This has reached the ultimate end of removing all the obscurations of knowledge and affliction, and has reached the other shore of all meanings and is complete, so it is called the other shore. Bodhisattva Mahasattvas who are beginners should study this summary of the other shore. This is the meaning of emptiness, which is summarized and explained. Bodhisattvas who abide on the ground of adhimukti-carya should also study it with adhimukti-manaskara. The so-called beginner refers to the Bodhisattva who abides on the ground of adhimukti-carya. Bodhisattva
Abiding on the ten bhumis of the Bodhisattva, one should also study this summary. This means that those who abide on the first to the tenth bhumis of the Bodhisattva should also study the meaning of this summary in the way of realizing suchness. This is what is shown.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
སྡུས་པའི་དོན་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་ཞེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་དེ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལོབས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི། ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཞེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སློབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་གང་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་བྱི

【汉语翻译】
学习这个概括的意义的菩萨摩诃萨，将了解一切法的经和广。这是为了说明学习上述意义的利益。祈请世尊，这是菩萨摩诃萨利根者所能证悟的。这是因为在眷属中，有许多根器利钝的众生，其中一些根器迟钝的人心想，如此甚深的意义，不是我们所能理解的，为了消除他们懈怠的心，所以这样请问。世尊开示说：善现，这是菩萨摩诃萨钝根者也能证悟的。等等，这是说，这个甚深的概括意义，是所有根器利钝者都能理解的，凡是信心大、精进修持、想要学习的人，都能学会和证悟，没有谁不能证悟的。只是懒惰者、精进力弱者、失念者和心散乱者不能证悟。其中，懒惰者是执着于非善法的其他事物。精进力弱者是不喜欢善法。想要学习不退转地的人，想要获得一切种智的人，就能证悟。这是说，上面说想要学习就能证悟，这里是区分想要学习的目标而说的。如果如所说的那样学习般若波罗蜜多等等，就是说，如上面所说的那样学习般若波罗蜜多，并且圆满了六波罗蜜多，如果想要获得一切种智，就能获得魔不能侵扰，诸佛世尊忆念和加持的利益。为什么呢？因为，过去、未来和现在诸佛世尊都是从这六波罗蜜多中产生的。

【英语翻译】
The Bodhisattva Mahasattva who studies this condensed meaning will understand the sutras and elaborations of all dharmas. This is to show the benefits of studying the meaning mentioned above. The request, "Bhagavan, this is realized by Bodhisattva Mahasattvas with sharp faculties," is because there are many beings with varying sharp and dull faculties in the retinue. Some with dull faculties think, "Such profound meaning is not within our reach." To dispel their lazy minds, they asked this. The Bhagavan said, "Subhuti, this is also realized by Bodhisattva Mahasattvas with dull faculties." Etc., this means that this profound condensed meaning is accessible to all, regardless of their faculties. Those with great faith, diligent practice, and a desire to learn can all learn and realize it. There is no one who cannot realize it. Only the lazy, those with weak diligence, those with impaired mindfulness, and those with distracted minds cannot realize it. Among them, the lazy are those who are attached to other non-virtuous things. Those with weak diligence are those who do not delight in virtue. Those who wish to study the irreversible stage, those who wish to attain omniscience, will realize it. This is to say that above it says that wanting to learn will lead to realization, here it distinguishes the object of wanting to learn. If one studies the Prajnaparamita as taught, etc., it means that as mentioned above, one studies the Prajnaparamita and perfects the six paramitas. If one wants to attain omniscience, one will gain the benefits of being unassailable by demons and being remembered and blessed by the Buddhas, the Bhagavat. Why? Because the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present all arise from these six paramitas.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསླབས་བསླབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྙེས་ཟིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བརྙེས་པ་དང་ཕྱིས་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་པ་ལས་གྱུར་པས་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་འཁོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་
བཀོད་པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྐད་འགའམ་ཉི་མ་འགའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་པའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
这是为了说明加持的理由：三世诸佛也是因为修习般若波罗蜜多才成佛的，因此菩萨在修习般若波罗蜜多时，应当这样想，并给予加持。因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多等，是因为如来的功德十力和四无畏等法，三世诸佛过去已经获得、现在正在获得和将来将要获得的，都是因为修习般若波罗蜜多而获得的，所以自己如果也修习般若波罗蜜多，就能获得这些法，生起这样的心而努力，就能迅速地证得无上正等正觉，要做到不离对一切种智的作意，而精进修习般若波罗蜜多。如果菩萨摩诃萨为了证得一切种智而这样修行，即使在年幼时只稍微念诵般若波罗蜜多，这位菩萨摩诃萨的福德也会大大增长，等等，这是为了说明，在三千大千世界中，安置所有众生于无漏的蕴，以及安置于入流等果位，还不如仅仅习惯于念诵般若波罗蜜多，这是具有理由的巨大福德利益。善现，此外，念诵几句或几天等等，这是为了说明，在恒河沙数的世界中，安置所有轮回的众生于无漏的五蕴，以及安置于入流等果位，还不如修习和禅修般若波罗蜜多，这是具有理由的福德大大增长的利益。其理由也是因为福德之事。

【英语翻译】
This is to show the reason for the blessing: The Buddhas of the three times also became Buddhas by learning the Prajñāpāramitā, so when Bodhisattvas learn the Prajñāpāramitā, they should think like this and give blessings. Therefore, Bodhisattvas, great beings, practice the Prajñāpāramitā, etc., because the Tathāgata's qualities, the ten powers, the four fearlessnesses, etc., are all obtained by the Buddhas of the three times in the past, present, and future by learning the Prajñāpāramitā. Therefore, if I also learn the Prajñāpāramitā, I will obtain these dharmas. If I generate such a mind and strive, I will quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should not be separated from the intention of all-knowingness, and one should strive to practice this Prajñāpāramitā. If a Bodhisattva Mahāsattva practices in this way for the sake of attaining all-knowingness, even if he only recites the Prajñāpāramitā a little when he is young, the merit of that Bodhisattva Mahāsattva will greatly increase, etc. This is to show that in the three thousand great thousand worlds, placing all sentient beings in the undefiled aggregates and placing them in the fruits of stream-entry, etc., is not as good as merely being accustomed to reciting the Prajñāpāramitā. This is a great meritorious benefit with reason. Subhuti, furthermore, reciting a few verses or a few days, etc., is to show that in worlds as numerous as the sands of the Ganges, placing all sentient beings in samsara in the five undefiled aggregates and placing them in the fruits of stream-entry, etc., is not as good as practicing and meditating on the Prajñāpāramitā. This is a meritorious benefit with reason that greatly increases merit. The reason for this is also because of meritorious deeds.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འཁོར་བར་སྐྱེའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའོ་ལན་ལྡོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་
རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཉིས་དང་མང་པོ་དང༌། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གིས་ལྷག་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། མང་པོའི་ཚིག་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དང༌། སྐྱེས་པའི་མཚན་དང༌། མ་ནིང་གི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན

【汉语翻译】
事物以及，无漏的五蕴以及，开示入流果等的诸佛薄伽梵也从此般若波罗蜜多中产生，何况无漏的五蕴等等，这已经显示了。菩萨摩诃萨安住于如是开示的般若波罗蜜多，应知其为不退转，等等，如是按照上述的方式行持般若波罗蜜多，则显示了将成为不退转菩萨等利益，以及将具有世间和出世间功德。其他则是自相矛盾，对此，色究竟圆满是指以相好庄严等之色。授记圆满是指将具有如来所授记。为了利益而思择并希求有，是指以愿力的力量，为了所有众生的利益而思择并于轮回中受生，而非因烦恼的力量而受生。善于如理作意是指善于了知无常和痛苦等十六行相。善于授记是指善于回答他人提出的疑问。善于了知文字和非文字是指善于了解世俗谛中可言说的词句，以及胜义谛中不可言说的意义。善于菩萨的行相是指善于安住于菩萨的禅定和三摩地真如之中。善于言说，是指善于以决定的词语和各种音声言说并宣说佛法。善于非言说，是指善于胜义谛的不可言说之界。善于一个以上的词语，以及两个和多个，以及女人和男人，以及阴阳人以上的词语，是指精通世间声明学等论典中的一个词语和两个词语，以及多个词语，以及女人的名称和男人的名称，以及阴阳人的名称等术语。菩萨摩诃萨

【英语翻译】
And also the things, the five aggregates without outflows, and the Buddhas, the Bhagavat, who teach the fruit of entering the stream, etc., also arise from this Prajñāpāramitā. What need is there to mention the five aggregates without outflows, etc.? This has already been shown. A Bodhisattva-Mahāsattva who abides in the Prajñāpāramitā that is taught in this way should be known as irreversible, etc. Thus, if one practices the Prajñāpāramitā in the manner described above, it shows that one will become a Bodhisattva who does not regress, and will possess the benefits of the world and the world beyond, and will possess qualities. The rest is self-contradictory. In this regard, the complete form is the form adorned with marks and signs. The perfection of prophecy is to be endowed with the prophecy of the Tathagata. To deliberately contemplate and desire existence is to deliberately contemplate the benefit of all sentient beings by the power of aspiration and be born in samsara, not by the power of afflictions. Being skilled in discernment means being skilled in knowing the sixteen aspects of impermanence and suffering. Being skilled in prophecy means being skilled in answering the questions of others. Being skilled in understanding letters and non-letters means being skilled in understanding the words that can be spoken in conventional truth, and the meanings that cannot be spoken in ultimate truth. Being skilled in the conduct of a Bodhisattva means being skilled in abiding in the Bodhisattva's samadhi and samādhi suchness. Being skilled in speech means being skilled in speaking with definite words and various sounds and teaching the Dharma. Being skilled in non-speech means being skilled in the unspeakable realm of ultimate truth. Being skilled in words exceeding one, and two and many, and women and men, and hermaphrodites exceeding words, means being skilled in terms such as one word and two words, and many words, and the name of a woman and the name of a man, and the name of a hermaphrodite, etc., from treatises such as the world's grammar. Bodhisattva-Mahāsattva

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔོན་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དང༌། ད་ལྟ་ཇི་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིས་ཅིར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་
བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །འབྲལ་བར་ལ་མཁས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་མེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་

【汉语翻译】
那个博学之人，应当通达过去、未来和现在所发生之事，也就是说，通达过去、未来和现在的诸事物先前如何演变，现在如何存在，以及未来将如何变化。菩萨摩诃萨应当通达色等，这指的是通达五蕴、十二处、十八界、六种和合触、六种和合触所生的感受、地界等六界、无明等十二缘起、六度、十八空、三十七道品、四圣谛、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、三解脱门、六神通、诸禅定、诸陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法、预流果等四果、自菩提、通达道的体性、通达一切相、涅槃、法界之体性、有为和无为之体性、有和无、自性和他性等等的利益。其中，通达聚集是指通达与烦恼相应之法。通达分离是指依靠对治，通达从烦恼中解脱。通达相应是指通达与行相应之心。通达不相应是指通达与行不相应之心。通达相应和不相应是指通达这二者的体性。通达非相应非不相应是指通达这二者皆无。通达如是等等是指通达真实的边际和不可思议。

【英语翻译】
That learned one should be skilled in understanding the past, future, and present occurrences, meaning skilled in understanding how things of the past, future, and present have evolved, how they exist now, and how they will change in the future. The Bodhisattva-Mahasattva should be skilled in understanding form, etc., which refers to being skilled in the five aggregates, twelve sources, eighteen elements, six confluences of contact, six feelings arising from the cause of confluences of contact, six elements such as the earth element, twelve links of dependent origination such as ignorance, six perfections, eighteen emptinesses, thirty-seven factors of enlightenment, four noble truths, four dhyanas, four immeasurables, four formless absorptions, eight liberations, nine successive abidings, three doors of liberation, six superknowledges, all samadhis, all dharani gates, ten powers of the Tathagata, four fearlessnesses,
four analytical knowledges, great love, great compassion, eighteen unshared qualities of the Buddha, four fruits such as the fruit of stream-enterer, self-enlightenment, understanding the nature of the path, omniscience, nirvana, the nature of the realm of dharma, the nature of conditioned and unconditioned things, existence and non-existence, one's own nature and the nature of others, and so forth, which are the benefits shown. Among these, being skilled in gathering refers to being skilled in what is associated with the side of afflictions. Being skilled in separation refers to being skilled in separating from afflictions by relying on antidotes. Being skilled in association refers to being skilled in the mind associated with formations. Being skilled in non-association refers to being skilled in the mind not associated with formations. Being skilled in association and non-association refers to being skilled in the nature of both. Being skilled in neither association nor non-association refers to being skilled in the absence of both. Being skilled in suchness, etc., refers to the true limit and the inconceivable.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁས་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མཁས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མཁས་པའོ། །རྐྱེན་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་མཁས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཁམས་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་
ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཅན་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། དེ་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པར

【汉语翻译】
直至究竟通达法界之种种体性。通达因与缘，是指外道自在天等的作用并非因缘，而是通达业与烦恼等的因缘。通达无缘，是指通达外道所计度的诸缘并非缘。通达有为之界，是指通达世俗之法世间和出世间之事物由因和缘聚合而生起。通达无为，是指通达如实性等非由因缘聚合所造作。通达界，是指通达三界。通达无界，是指通达胜义中三界无实有。菩萨摩诃萨，于色
不作意而善巧，如是等之意是，于色等直至一切种智，通达一切法胜义中无实有，了知任何皆非作意之境，于彼等法任何皆不作意而善巧。菩萨摩诃萨，于色以色空而善巧，如是等之意是，于色等直至一切种智之法，通达胜义中无实有，了知各自之自性空性。通达极调柔之道，是指以世间道令身心堪能之体性，于极调柔之安乐而善巧。通达非极调柔，是指以出世间道令身心堪能，于非极调柔之安乐不执著而善巧。通达生与灭，如是等之意是，善巧生与灭，以及安住而变异之自性，善巧贪欲与嗔恚与愚痴，以及彼等不有之自性，善巧外道之见之因，以及彼等见不有，善巧名与色等诸法之自性，以及因与果。

【英语翻译】
Until the end, it shows expertise in the various aspects of the realm of Dharma. Being skilled in causes and conditions means that the actions of non-Buddhists such as the powerful ones are not causes and conditions, but being skilled in the causes and conditions of karma and afflictions, and so on. Being skilled in the absence of conditions means being skilled in the fact that the conditions contemplated by non-Buddhists are not conditions. Being skilled in the realm of conditioned phenomena means being skilled in the fact that mundane phenomena, the world, and supramundane things arise from the aggregation of causes and conditions. Being skilled in the unconditioned means being skilled in the fact that suchness and so on are not made by the aggregation of causes and conditions. Being skilled in realms means being skilled in the three realms. Being skilled in the absence of realms means being skilled in the fact that in the ultimate sense, the three realms are without substance. The Bodhisattva Mahasattva is skilled in not focusing on form.
Being skilled in not paying attention to it means that, with regard to form and so on, up to the attainment of omniscience, all phenomena are without substance in the ultimate sense. Having realized that nothing is an object of attention, one becomes skilled in not paying attention to any of those phenomena. The Bodhisattva Mahasattva is skilled in the fact that form is empty of form. The meaning of this and so on is that, with regard to form and so on, up to the point of omniscience, those phenomena are without substance in the ultimate sense, and one becomes aware that they are empty of their own nature. Being skilled in the path of thorough training means being skilled in the characteristic of making body and mind serviceable through the mundane path, which is called thorough training, and being skilled in the blissful state. Being skilled in the untrained means making body and mind serviceable through the supramundane path, and being skilled in not being attached to the bliss of the untrained. Being skilled in arising and ceasing and so on means being skilled in the nature of arising and ceasing, and of changing from abiding, being skilled in attachment, hatred, and delusion, and in the nature of the absence of those, being skilled in the causes of the views of non-Buddhists, and in the absence of those views, being skilled in the nature of phenomena such as name and form, and in cause and effect.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཞི་བ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །རག་ལས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གཞུང་མི་ཚུགས་པའོ། །གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤིག་སྟེ། མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྩོལ་པ་དང་བཅས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཡང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང

【汉语翻译】
这是为了说明转变等等的利益。请问世尊，如何行于般若波罗蜜多等等，这是因为之前已经说过，行于般若波罗蜜多，现证般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，要知道这些是好的。这是请问行、现证和修习这三者的差别。世尊开示说，以色寂静等等来显示它们的差别。应当了知色等五蕴是寂静的、依赖的、空虚的和无有实义的。已经显示了应当行于般若波罗蜜多。其中，寂静是指以胜义的自性为空性，没有生和灭等等。依赖是指事物不可能存在。空虚和无有实义是指事物不存在的异名。以现证虚空空性来现证般若波罗蜜多，这是为了显示现证。已经显示了应当了知一切法如虚空般为空性，从而证悟般若波罗蜜多。修习种种修习，应当修习般若波罗蜜多，这是指修习本身也破为空性，通过修习无有来修习般若波罗蜜多之义。最初的行是指从信解行地到初地之间，具有勤奋和具有相状的阶段。之后，现证是指从初地以上到七地之间，具有勤奋而无有相状的阶段。再之后，修习是指从八地以上，自然成就且安住于无相的阶段。请问世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，长久到何时才能行于般若波罗蜜多，这是为了清楚地阐述那个意义而请问的。从最初发心开始接近

【英语翻译】
This is to show the benefits of transformation and so on. The question, "How should one practice the Prajñāpāramitā, O Bhagavan?" and so on, is because it has been said before that practicing the Prajñāpāramitā, realizing the Prajñāpāramitā, and meditating on the Prajñāpāramitā, one should know that these are good. This is asking about the distinctions between practice, realization, and meditation. The Bhagavan replied, showing the distinctions between them by saying, "Form is peaceful," and so on. One should realize that the five aggregates, such as form, are peaceful, dependent, hollow, and without essence. It has been shown that one should practice the Prajñāpāramitā. Among them, peaceful means that by the ultimate nature, it is emptiness, without arising and ceasing, and so on. Dependent means that things cannot exist. Hollow and without essence are synonyms for the non-existence of things. By realizing the emptiness of space, one should realize the Prajñāpāramitā. This is to show realization. It has been shown that one should realize that all dharmas are empty like space, and thereby realize the Prajñāpāramitā. Meditating on various meditations, one should meditate on the Prajñāpāramitā, which means that meditation itself is also broken down into emptiness, and by meditating on non-existence, one meditates on the meaning of the Prajñāpāramitā. The initial practice refers to the stage from the stage of faith and conduct to the first bhumi, which is the stage with effort and with characteristics. After that, realization refers to the stage from the first bhumi up to the seventh bhumi, which is the stage with effort but without characteristics. Further after that, meditation refers to the stage from the eighth bhumi onwards, which is the stage of spontaneous accomplishment and abiding in the absence of characteristics. The question, "O Bhagavan, for how long should a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajñāpāramitā in order to practice the Prajñāpāramitā?" is asked in order to clearly explain that meaning. From the initial generation of the mind, approaching

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱད། དེའི་འོག་ཏུ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་
མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ། དེའི་ཡང་འོག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་ཡང་མེད། མཚན་མ་ཡང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་བྲལ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སྤྱད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བགྱི་ན་སེམས་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་དབྱེ་བས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་འགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྩོལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་མ་བསྒོམས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྤྱད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
意思是说，直至安住于菩提心精要之间，都应修习般若波罗蜜多。这是指从最初在胜解行地生起最初发心开始，直到第一地之间，都应以有勤作、有相的方式修习。之后，从第一地到第七地之间，应以有勤作、无相的方式现证。再之后，从第八地到佛地之间，既无勤作也无相，应修习任运自成。这是所要阐述的内容。请问世尊，如何才能不间断心之相续而修习呢？这是说，如是自最初生起发心直至安住于菩提心精要之间，修习、现证、禅修，如何才能使心不间断呢？这是所请问的内容。不开启其他作意之机，这是说，阐述了不分别并非一切种智的其他作意之机而应修习。为了阐明此义，宣说了不舍弃一切种智之作意而应修习般若波罗蜜多。无论如何，应如是不让心与心所生起，这是说，阐述了不开启其他作意之机而应修习的方法，即不让心与心所生起的分别念生起，而应修习、现证、禅修般若波罗蜜多。请问世尊，是否等等，这是请问，如果以有勤作、有相的方式修习、现证、禅修般若波罗蜜多，是否能获得一切种智。回答说，并非如此，意思是说，如果以有勤作、有相的方式修习、现证、禅修般若波罗蜜多，则不能获得一切种智。那么，是否因为没有修习呢？这是说，那么，是否因为没有修习修习和现证

【英语翻译】
It means that one should practice Prajñāpāramitā until one abides in the essence of Bodhicitta. This refers to starting from the initial generation of the first Bodhicitta in the stage of aspiring faith, and practicing with effort and characteristics until the first bhūmi. After that, from the first bhūmi to the seventh bhūmi, one should manifest with effort and without characteristics. Furthermore, from the eighth bhūmi to the Buddha bhūmi, there is neither effort nor characteristics, and one should meditate on spontaneous accomplishment. This is what is to be explained. The question is, "Venerable Lord, how should I practice without interrupting the continuum of mind?" This means, how can we practice, manifest, and meditate from the initial generation of Bodhicitta until abiding in the essence of Bodhicitta without interruption of mind? This is the question being asked. "By not opening the opportunity for other mental activities," this means that it is explained that one should practice without distinguishing the opportunity for other mental activities that are not omniscient. To clarify this meaning, it is said that one should practice Prajñāpāramitā without abandoning the mental activity of omniscience. "In any case, one should practice in such a way that mind and mental factors do not arise," this means that it is explained that the method of practicing without opening the opportunity for other mental activities is to not allow the arising of conceptual thoughts of mind and mental factors, and to practice, manifest, and meditate on Prajñāpāramitā. The question is, "Venerable Lord, is it possible?" etc., which is asking whether one can attain omniscience by practicing, manifesting, and meditating on Prajñāpāramitā with effort and characteristics. The answer is, "It is not so," which means that one cannot attain omniscience by practicing, manifesting, and meditating on Prajñāpāramitā with effort and characteristics. "Then, is it because of not meditating?" This means, then, is it because of not practicing practice and manifestation

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤྱད་ཅིང་མ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་མི་འཐོབ། མ་བསྒོམས་པར་ཡང་མི་འཐོབ་ན། ཅི་བསྒོམས་པ་དང་མ་བསྒོམས་པ་གཉིས་ཀ་བྱས་པས་འཐོབ་བམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་གཉི་ག་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་ཐོབ་བམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གདགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གདགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སུ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་གདགས་སུ་མེད་དེ་ཅིར་ཡང་མ་བརྟགས་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན།
ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང

【汉语翻译】
请问是否能够获得遍知之智？回答说：“并非如此。”意思是说，不修习、不禅修，就不能获得遍知之智。那么，请问，修习也修习，不修习也修习吗？意思是说，那样修习不能获得，不修习也不能获得，那么，修习和不修习两者都做了就能获得吗？回答说：“并非如此。”意思是说，因为会像前面所说的两种过失一样，所以那样也不行。那么，请问，既不是修习，也不是不修习吗？意思是说，就像耆那教的教义里所说的那样，有一种既不是两者的事物，那样能获得吗？回答说：“并非如此。”意思是说，那样也不行。那么，请问，应该如何获得遍知之智呢？意思是说，为了区分显示如实等等不可言说、不可思议，遍知之智也应该修习的场合而提问。世尊开示说：“如实正如其本性。”等等，这是显示如何获得遍知之智的方法，即如实、真如的边际，以及法界不可言说、不可思议，外道所臆测的我和有情、命和补特伽罗等等，在世俗谛中也没有可执著和安立之处，同样，般若波罗蜜多等等一切法也没有可执著和安立之处，如果证悟并禅修，才能获得遍知之智。请问世尊，什么？般若波罗蜜多是可以安立的吗？等等，就像前面所说的那样，如实等等属于法界的范畴，外道所臆测的我等等是不可安立的，如果不作任何臆测，才能获得遍知之智，那么，般若波罗蜜多等等直到遍知之智之间的一切法也

【英语翻译】
Having asked, "Will one attain omniscience?" The answer is, "It is not so." This means that without practice and without meditation, one will not attain omniscience.
Then, what is it like? Is it meditating while meditating, and meditating while not meditating? This means that one cannot attain it by meditating in that way. If one cannot attain it without meditating either, then, having done both meditating and not meditating, will one attain it? The answer is, "It is not so." This means that because it would be like the two faults mentioned above, it is shown that it is not like that either.
Then, what is it like? Is it because it is neither meditating nor not meditating? This means that, like what appears in the teachings of the naked ascetics, there is something that is neither of the two. Would one attain it in that way? The answer is, "It is not so." This means that it is not like that either.
Then, how should one attain omniscience? This means that, like reality and so on, which are inexpressible and inconceivable, similarly, the occasion for showing that omniscience should also be meditated upon is distinguished by asking.
The Blessed One said, "Reality is just as it is." And so on, this shows the method of how omniscience will be attained, namely, reality and the ultimate limit, and the realm of phenomena, which are inexpressible and inconceivable, and the self, sentient beings, life, and person, etc., which are conceived by non-Buddhists, are not objects of focus or establishment even in conventional truth. Similarly, all phenomena, such as the Perfection of Wisdom, are understood and meditated upon as not being objects of focus or establishment. Only then will one attain omniscience. Having asked, "Blessed One, what is it? Is the Perfection of Wisdom something that exists?" and so on, as explained above, reality and so on belong to the category of the realm of phenomena, and the self and so on, which are conceived by non-Buddhists, are not something that can be established. If one does not conceive of anything, then one will attain omniscience. So, all the phenomena from the Perfection of Wisdom up to omniscience are also

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གདགས་སུ་མེད་པ་ལག་ཉེས་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་འཕགས་པའི་ས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞུང་ལས་བཤད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་གདགས་སུ་མེད་དེ། བསླབ་ཏུ་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
གཟུགས་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབྲི་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །བསྣན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་

【汉语翻译】
请问，这是不是说一切都不可施设呢？世尊说：饶益，般若波罗蜜是不可施设的，等等，般若波罗蜜等等完全清净的法，以及有为法和无为法等等一切法都不可施设。如果这样证悟，就能获得一切种智。这是所要表达的。请问世尊，如果一切法都不可施设，那么世尊，为什么众生会堕入地狱呢？等等，这是说一切法自性空，不可施设，做了坏事的果报是三恶道，做了好事的果报是善趣和圣地也没有的道理。为什么这些在经文中说呢？这是所问的。世尊说：饶益，你怎么想？施设为众生是有所指的吗？等等，说恶趣和善趣等等，是为了利益众生，因为善恶业的果报有苦乐，这只是世俗谛的施设而已。究竟上，对什么也没有所指，所以要学习一切法不可施设。这是所要表达的。请问世尊，那么菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，学习色等等，等等，如果一切法都不可施设，那么色等等直到一切种智，都是没有所指和不可施设的，也没有可学的，所以也不用学习这些吗？这是所问的。世尊说：
学习色，不减不增。等等，这是说不诽谤也不增益地学习。不减是不认为在世俗谛中也没有。不增是不认为在胜义谛中存在。请问世尊，如何才能不减不增地学习色呢？等等，这是为了区分学习一切法不生不灭的情况而说的。世尊

【英语翻译】
Is it that nothing can be designated? The Blessed One said: "Rabjor, the Perfection of Wisdom is not designable," and so forth, the Perfection of Wisdom and all the completely purified dharmas, as well as all dharmas such as conditioned and unconditioned, are also not designable. If one realizes this, one will attain omniscience. This is what is being taught. The question is: "Blessed One, if all dharmas are not designable, then why do sentient beings go to hell?" and so forth, which means that all dharmas are empty of inherent existence and are not designable. The result of bad deeds is the three lower realms, and the result of good deeds is that there is no higher realm or noble ground. Why are these things taught in the scriptures? This is the question. The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Is there a designation of sentient beings?" and so forth. The teaching of lower realms and higher realms is only a conventional designation for the benefit of sentient beings, because the results of good and bad deeds have happiness and suffering. In reality, there is nothing to point to, so one should learn that all dharmas are not designable. This is what is being taught. The question is: "Blessed One, then when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, does he study form?" and so forth. If all dharmas are not designable, then form and so on, up to omniscience, are not designable and have no object of reference. There is nothing to learn, so should we not study these? This is the question. The Blessed One said:
"One should study form without decreasing or increasing." And so forth, which means to study without slandering or exaggerating. Not decreasing means not regarding it as non-existent even in conventional truth. Not increasing means not regarding it as existent in ultimate truth. The question is: "Blessed One, how should one study form without decreasing or increasing?" and so forth, which is taught to distinguish the occasion for teaching that all dharmas are without arising or ceasing. Blessed One

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འགག་པ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འོག་ནས་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་འམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞིག་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་ཅིང་སུན་དབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པའམ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ་གཞིག་
པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཅ

【汉语翻译】
具德者（藏文：ལྡན་འདས་）开示说：应学不生与不灭，这表示通过学习不生，揭示了没有增益（藏文：སྒྲོ་འདོགས་པ་）的观点。通过学习不灭，揭示了没有诽谤（藏文：སྐུར་བ་འདེབས་པ་）的观点。请问世尊，对于无生无灭，应如何学习？这是为了区分章节，询问了如何学习生灭之法的方法，将在下文阐述。世尊开示说：应学习对诸行不作意（藏文：མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་）的禅修或如理作意（藏文：རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་）。这表示为了生起诸行而禅修，并且不作意；为了摧毁和消灭诸行，应学习不作意。所谓如理作意，指的是摧毁和驳斥。请问世尊，应如何学习不对任何事物作意？这是为了详细解释先前简略陈述的意义，即为了生起或摧毁诸行，应学习不作意。世尊开示说：通过见到诸法自性空（藏文：རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་），应学习不作意。这表示应证悟到，在胜义谛中，一切法自性皆空，因此没有任何事物可以生起或摧毁，从而学习不作意。请问世尊，应如何观见诸法自性空？这是询问了如何证悟诸法在胜义谛中自性空的方法。世尊开示说：色以色空（藏文：གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ་）而观等，这表示通过见到色等一切法，各自的自性都是遍计所执（藏文：ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་），如同显现和声称的那样，在胜义谛中并不存在，从而应学习诸法自性空。请问世尊，如果像这样，色以色空等等，那么

【英语翻译】
The Bhagavan declared: "One should train in the unborn and the unceasing." This means that by training in the unborn, it is shown that there is no superimposition. By training in the unceasing, it is shown that there is no denial. The question, "Venerable Lord, how should one train in the unborn and the unceasing?" is asked to distinguish the sections, inquiring about the method of training in the unborn and unceasing, which will be explained below. The Bhagavan declared: "One should train in meditating or contemplating on the non-production of formations." This indicates that one should meditate for the sake of generating formations, without production; and for the sake of destroying and eliminating formations, one should train in non-production. The term "contemplation" refers to destruction and refutation. The question, "Venerable Lord, how should one train in the non-production of anything?" is asked to elaborate on the meaning of the previously brief statement that one should train in non-production for the sake of generating or destroying formations. The Bhagavan declared: "By seeing that all phenomena are empty of their own nature, one should train in non-production." This means that one should realize that in ultimate truth, all phenomena are empty of their own nature, so there is nothing to be generated or destroyed, and thus one should train in non-production. The question, "Venerable Lord, how should one see that all phenomena are empty of their own nature?" inquires about the method of realizing that all phenomena are empty of their own nature in ultimate truth. The Bhagavan declared: "Form is seen as empty of form," and so on. This indicates that by seeing that all phenomena, such as form, each have their own nature, which is the characteristic of being completely imputed, and that they do not exist in ultimate truth as they appear and are proclaimed, one should train in the emptiness of all phenomena of their own nature. The question, "Venerable Lord, if it is like that, form is empty of form, etc., then"

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་
སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པར་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་མི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པ

【汉语翻译】
如果也没有，菩萨要修持什么呢？这样重视地请问了。 善现，无修持是菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，这是说，究竟而言，一切法都无所缘，所以对什么都不修持，这才是修持般若波罗蜜多，如果有所缘且有相状地修持，那就不是修持般若波罗蜜多，这是这个意思。 禀白世尊，因为什么缘故，无修持是修持般若波罗蜜多呢？这是为了显示无所缘的意义而请问的。 世尊开示说：善现，就像这样，对般若波罗蜜多也不执著等等，这是说，对于所修持的般若波罗蜜多，以及修持的菩萨，以什么方法修持也不执著，这样证悟才是修持般若波罗蜜多，这样显示说：谁修持，这是指菩萨。以什么修持，这是指以什么方法修持。修持什么，这是指修持般若波罗蜜多。 善现，对于所作的那些戏论都不执著，那就是菩萨摩诃萨的无修持，是修持般若波罗蜜多，这是说，对于谁修持，修持什么而证悟的那些戏论，全部不生起，不改变，这才是修持般若波罗蜜多，这是这个意思。 禀白世尊，如果这样无修持是修持般若波罗蜜多，那么最初业的菩萨摩诃萨要如何修持般若波罗蜜多呢？这是说，像这样对什么都不执著，对什么都不修持，才是修持般若波罗蜜多，那么最初业的菩萨不能像这样不执著，要如何修持般若波罗蜜多呢？这样请问了。 世尊开示说：善现，这里最初业

【英语翻译】
If there is nothing, what should the Bodhisattva practice? This was asked with great importance. Subhuti, non-practice is the practice of the Prajnaparamita by a Bodhisattva-Mahasattva. This means that, ultimately, all dharmas are without object, so not practicing anything is the practice of Prajnaparamita. If one practices with object and characteristics, then it is not the practice of Prajnaparamita. This is the meaning. Reporting to the World Honored One, for what reason is non-practice the practice of Prajnaparamita? This was asked to show the meaning of non-object. The World Honored One taught: Subhuti, just like this, not clinging to the Prajnaparamita, etc., this means that for the Prajnaparamita to be practiced, and the Bodhisattva who practices, not clinging to what method is used to practice, such realization is the practice of Prajnaparamita. This shows: Who practices, this refers to the Bodhisattva. What is practiced, this refers to what method is used to practice. What to practice, this refers to practicing Prajnaparamita. Subhuti, not clinging to all those elaborations that are made, that is the non-practice of the Bodhisattva-Mahasattva, it is the practice of Prajnaparamita, this means that for who practices, what is practiced, and the elaborations of realization, all do not arise, do not change, this is the practice of Prajnaparamita, this is the meaning. Reporting to the World Honored One, if such non-practice is the practice of Prajnaparamita, then how should a Bodhisattva-Mahasattva of initial karma practice Prajnaparamita? This means that like this, not clinging to anything, not practicing anything, is the practice of Prajnaparamita, then the Bodhisattva of initial karma cannot not cling like this, how should one practice Prajnaparamita? This was asked. The World Honored One taught: Subhuti, here initial karma

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུ་གླ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་
དམིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དམིགས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སམ། མ་ལགས་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི

【汉语翻译】
如是最初发心的菩萨摩诃萨，从最初发心之时起，就应当修学一切法无所缘。这是说，初业菩萨虽然不能完全圆满地修习一切法无所缘的胜义行，但也应尽力修学。如是教导。以“布施之时，应以无所缘之方式行布施”等，是教导修学无所缘之方便。即于六度等行持时，虽行持彼等，然不应执著于实有，亦不应贪著，是此之义。请问世尊，以何等量而成为缘？这是请问，如前所说，于六度等以无所缘之方式行持，缘与无缘之差别为何。世尊开示说：如其二取，如是而缘；无二取者，即无所缘。这是简要地说明，如其所取与能取二者之行持，如是则成为缘，若能取与所取二者皆已断除，即是无所缘。请问世尊，何谓二取？这是为了详细解释前述简要之义，而区分情况请问。世尊开示说：如其眼与色等，这是说，如其所缘与能缘二者存在，如是二取即存在。请问世尊，是否有所缘之无缘？抑或无所缘之无缘？这是因为，如前所说，应以无所缘之方式行持一切法，于眷属之中，有人认为无缘是否为圣者之行境，是否有一个实有之物成为无缘？为了消除此种疑惑，故请问：所谓无缘，是缘于实有之物，还是不缘于实有之物？世尊开示说：善现，有所缘者，非无缘等，这是说。

【英语翻译】
Thus, from the very moment of generating the initial mind, the Bodhisattva Mahāsattva should train in all dharmas being without object. This means that although a novice Bodhisattva cannot completely and perfectly practice the ultimate conduct of non-objectification of all dharmas, they should still train as much as they can. This is the teaching. By saying, "When giving, one should give in a manner without object," etc., it teaches the means of training in non-objectification. That is, when practicing the six pāramitās, etc., although one practices them, one should not cling to them as real, nor should one be attached to them; this is the meaning. The question is, "Venerable Lord, by what measure does it become an object?" This is asking what the difference is between objectification and non-objectification, as previously stated, when practicing the six pāramitās, etc., in a manner without object. The Lord replied, "To the extent there is duality, to that extent there is objectification; that which is without duality is without object." This is a brief explanation that to the extent there is practice of the apprehended and the apprehender, to that extent there is objectification; if both the apprehended and the apprehender are completely abandoned, then it is without object. The question is, "Venerable Lord, what is meant by duality?" This is asking for a distinction of cases in order to explain in detail the previously mentioned brief meaning. The Lord replied, "To the extent there is eye and form," etc. This means that to the extent there is that which is to be objectified and that which objectifies, to that extent duality exists. The question is, "Venerable Lord, is there a non-objectification that has an object, or a non-objectification that has no object?" This is because, as previously stated, one should practice all dharmas in a manner without object. Among the retinue, some thought, "Is non-objectification an object of practice for the noble ones? Is there a real thing that becomes non-objectification?" To dispel this doubt, the question is asked: "Is what is called non-objectification something that is objectified as real, or is it something that is not objectified as real?" The Lord replied, "Subhūti, that which has an object is not non-objectification," etc. This is saying.

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉི་གར་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་
ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་ན། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བ་དང༌། ས་དེ་དག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
所謂“所緣”並非緣於實有之事物，亦非緣於非實有之事物，而是不分別所緣與非所緣，轉為平等性，此乃非所緣。如是，應當修學所緣與非所緣之平等性，如是宣說。 祈請世尊，若菩薩摩訶薩於現今修持般若波羅蜜多時，不執著於所緣，亦不執著於非所緣。如是，菩薩摩訶薩如何透過修持般若波羅蜜多而圓滿諸地？圓滿諸地後，又如何獲得一切種智？如是，若修學所緣與非所緣之平等性，則於任何事物皆不執著，亦不應修持任何事物。如是，若不修持任何事物，菩薩如何從一地升至另一地？又如何獲得修持彼等諸地之果——一切種智？如是請問。 “安住於所緣，則不圓滿諸地”等，意指若以有所緣之心修持般若波羅蜜多，則菩薩之諸地不得圓滿，亦不得獲得一切種智，如是宣說。 何以故？“般若波羅蜜多亦無所緣”等，以此等說明其理由，意指般若波羅蜜多、無上菩提，以及修持般若波羅蜜多之菩薩，就勝義諦而言，皆無所緣故。 祈請世尊，若如是般若波羅蜜多無所緣等，若如是般若波羅蜜多等無所緣，菩薩摩訶薩必須完全通達一切法，如何能完全通達色等乃至無上正等菩提之間，世間與出世間之一切法？如是請問。 世尊告曰：善現，菩提

【英语翻译】
The so-called "object of focus" is neither focused on something that exists, nor is it focused on something that does not exist. Rather, it is non-focus, which does not differentiate between focus and non-focus and becomes equality. Thus, one should train in the equality of focus and non-focus, as taught. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom, they are not attached to focus, nor are they attached to non-focus. How then does a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, perfect the grounds from ground to ground? And how, having perfected the grounds, does one attain omniscience? Thus, if one trains in the equality of focus and non-focus, one is not attached to anything and should not practice anything. If one does not practice anything, how does a Bodhisattva rise from one ground to the next, and how does one obtain the fruit of practicing those grounds, which is omniscience? Thus he asked. "Abiding in focus, one does not perfect the grounds from ground to ground," etc., means that if one practices the Perfection of Wisdom with focus, the Bodhisattva's grounds will not be perfected, and one will not attain omniscience, as taught. Why is that? "The Perfection of Wisdom is also without focus," etc., explains the reason, meaning that the Perfection of Wisdom, unsurpassed Bodhi, and the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom are, in ultimate truth, without focus. O Blessed One, if the Perfection of Wisdom is without focus, etc., if the Perfection of Wisdom, etc., are without focus, and a Bodhisattva Mahasattva must fully understand all phenomena, how can one fully understand all phenomena, both worldly and transcendental, from form, etc., up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Thus he asked. The Blessed One said: Subhuti, Bodhi

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་ཀྱི། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྤྱད་ཅིང༌། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལ

【汉语翻译】
当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如何做才能使色成为目标等等，这表明菩萨在行般若波罗蜜多时，无论如何都要行于诸法恒常不存在且不可见，而不是行于可见和可觉知。请问世尊，如果菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，色也不可见等等。
如果一切法都不可见，那么在圆满六波罗蜜多后，进入菩萨地，清净佛土，成熟众生，获得一切种智，转法轮等等，佛陀的事业如何成就？世尊回答说：善现，菩萨摩诃萨不行般若波罗蜜多是为了色的缘故等等，圆满六波罗蜜多等等，只是世俗谛中的世间俗语而已，胜义谛中没有任何法需要成就。请问世尊，菩萨摩诃萨为何要行般若波罗蜜多呢？这是为了区分解释一切法未被造作和未被显现之义而提出的问题。世尊回答说：菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多是因为一切法自性空，所以行且不可行，因此不为任何目的而行般若波罗蜜多。为什么呢？因为一切法都是未被造作的等等，这表明了其中的理由，未被造作是指作者未造作的。未被显现是指因缘聚合而未产生的。请问世尊，如果那样的话

【英语翻译】
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, how does one make form an object, etc.? This shows that when a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, he should always practice in such a way that all dharmas are constantly non-existent and invisible, and not practice in what is visible and knowable. The question is, O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, and form is also invisible, etc.
If all dharmas are invisible, then after perfecting the six paramitas, entering the Bodhisattva ground, purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, attaining all-knowingness, turning the wheel of Dharma, etc., how will the deeds of the Buddha be accomplished? The Blessed One replied: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not practice the Prajnaparamita for the sake of form, etc. Perfecting the six paramitas, etc., is only a worldly convention in the relative truth, but in the ultimate truth, there is no dharma to be accomplished. The question is, O Blessed One, why does a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita? This is a question raised to distinguish the meaning of all dharmas being unmade and unmanifested. The Blessed One replied: A Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita because all dharmas are empty of inherent existence, so he practices and cannot practice, therefore he does not practice the Prajnaparamita for any purpose. Why? Because all dharmas are unmade, etc., which shows the reason for it. Unmade means not made by the maker. Unmanifested means not produced by the aggregation of causes and conditions. The question is, O Blessed One, if that is the case

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བགྱིས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུ་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་དུ་ཡང་མེད་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་དུ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་བྱས་ནས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་དགྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲི་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པའོ། །མིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཟིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་དགེ་བ

【汉语翻译】
如果一切法都没有造作，也就是没有显现造作，那么，如何理解声闻乘、独觉乘、大乘这三种乘呢？这是在讲述胜义中，三乘不可分、不可安立的意义时，为了区分而提出的问题。世尊开示说：善现，对于未造作、未显现造作的诸法，安立也是无所缘的。等等，这是说，胜义中，一切法自性空，对于未显现造作的法，三乘不可分、不可安立；但在世俗中，对于不具闻思的凡夫，对于那些显现造作、分别念存在的人，三乘是可以区分和安立的。为什么呢？因为，就像这样，不具闻思的凡夫执着于蕴等等，这是在说明其中的理由。因为凡夫以不如实的方式进行分别，对色等诸法产生执着和傲慢，心想：我证得圆满正等觉后，将众生从轮回中解脱出来。为了引导这些众生，仅仅是在世俗中区分和安立三乘，但在胜义中，即使是如来的五眼也无法见到任何法，因为它是无所缘的。其中的“盲人”是指被愚痴所蒙蔽的人。“没有眼睛”是指不具备五眼的人。请问世尊，如果像这样，如来、阿罗汉、正等觉的五眼也无法见到任何能够将众生从轮回中彻底解脱出来的事物，等等，这是在说明，胜义中众生是无所缘的，但在世俗中，为了使颠倒的众生从颠倒中解脱出来，才宣说了三种蕴。其中的“决定”是指必定行持能成就无上圆满菩提的善根。“不定”是指善

【英语翻译】
If all dharmas are uncreated, that is, not manifestly created, then how are the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle, these three vehicles, to be understood? This is a question asked for the sake of differentiation when explaining that in the ultimate sense, the three vehicles are indivisible and cannot be established. The Blessed One said: Subhuti, for dharmas that are uncreated and not manifestly created, there is no object of establishment. And so on, this means that in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence. For that which is not manifestly created, the three vehicles cannot be divided or established. But in the conventional sense, for ignorant ordinary beings who lack learning, for those who have manifest creation and conceptual thought, the three vehicles can be divided and established. Why is that? Because, like this, ignorant ordinary beings who lack learning are attached to the aggregates, and so on, this is explaining the reason for that. Because ordinary beings conceptualize in an unreal way, they become attached to and arrogant about dharmas such as form, thinking: "After I attain complete perfect enlightenment, I will liberate beings from samsara." In order to guide these beings, it is only in the conventional sense that the three vehicles are differentiated and established. But in the ultimate sense, even the five eyes of the Tathagata do not see any dharma, because it is without object. The term "blind" refers to those who are blinded by ignorance. "Without eyes" refers to those who do not possess the five eyes. The question, "Blessed One, if it is like that, if even the five eyes of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, do not see any being who is to be completely liberated from samsara," and so on, this is explaining that in the ultimate sense, beings are without object, but in the conventional sense, in order to turn beings who have become inverted away from inversion, the three aggregates are taught. Among them, "definite" refers to definitely practicing the roots of virtue that will accomplish unsurpassable perfect enlightenment. "Indefinite" refers to virtue.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
འི་གཤེགས་གཉེན་གྱི་ཁར་ལུས་པ་ལ་བྱའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་གནས་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉི་ག་སྤངས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཅི་ལས་དགོངས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པའི་ལས་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམ

【汉语翻译】
是指死者的亲属那里剩余的（财物）。邪见是指具有邪见、断绝善根的人。请问世尊，是否已证入胜义谛，现证无上正等觉成佛等等，因为胜义谛中既无安住，也无成佛之事。胜义谛中不成佛。世俗是颠倒的，因此安住于世俗中也不成佛。舍弃这两种边，以不可言说的自性，各自以自证的方式证悟一切法，这才是现证成佛，如是宣说。为了用比喻来理解这个意义，善现，例如，如来之化身等等，如是宣说。如来之化身圆满六度等清净之法，转法轮，化现众多有情，分为三蕴而宣说，如是如来圆满资粮，现证无上正等觉成佛，转法轮，将有情分为三蕴而宣说，也不是从胜义谛中实有之事物而宣说，只是在世俗中以幻化和化身的方式宣说而已，如是宣说。请问世尊，如果一切法都如幻化一般，那么如来和化身有什么差别和区别呢？您是从什么角度考虑的呢？这是为了详细解释如来和化身在世俗中利益有情等等，在行持佛的事业方面没有差别的意义而提出的问题。为什么呢？善现，是这样的，如来所作的事业，化身也会做，这是指圆满了六度等，现证无上正等觉成佛，转法轮，并且

【英语翻译】
It refers to what remains with the relatives of the deceased. Wrong view refers to those with wrong views who have severed the roots of virtue. The question, "Venerable Lord, has he entered the ultimate truth and manifestly and perfectly awakened into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" and so on, is because in the ultimate truth there is neither abiding nor the act of becoming manifestly and perfectly awakened. In the ultimate truth, there is no Buddhahood. Since the conventional is inverted, one does not become manifestly and perfectly awakened by abiding in the conventional either. Abandoning these two extremes, the nature of which is inexpressible, each individually realizing all phenomena through self-awareness is what is meant by manifestly and perfectly awakened, as taught. To understand this meaning through an example, Subhuti, for example, the emanation of the Tathagata, and so on, is taught. The emanation of the Tathagata completely perfects the pure dharmas such as the six perfections, turns the wheel of Dharma, emanates many sentient beings, and divides them into three aggregates and teaches them. Similarly, the Tathagata perfects the accumulations, manifestly and perfectly awakens into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, turns the wheel of Dharma, and divides sentient beings into three aggregates and teaches them. This teaching is not based on the existence of things in the ultimate truth, but is merely taught as illusion and emanation in the conventional, as taught. The question, "Venerable Lord, if all dharmas are like emanations, what difference or distinction is there between the Tathagata and an emanation? From what perspective do you consider this?" is asked in order to differentiate the occasion for explaining in detail that there is no difference between the Tathagata and an emanation in performing the deeds of the Buddhas, such as benefiting sentient beings in the conventional. Why is that? Subhuti, it is like this: the actions that the Tathagata performs, the emanation also performs. This refers to having perfected the six perfections and so on, manifestly and perfectly awakened into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ལ་དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་སྤྲུལ་པ་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དཔེ་སྔོན་བྱུང་བ་
བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཕྱིན་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་མ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དུ་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚེ་རིང་བ་བསྙེམས་ཤིང༌། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་སྐུལ་མ་གདབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ན། སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་དེས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དུ་རུང་བ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དེ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྔོན་བྱུང་མོད་ཀ

【汉语翻译】
这是关于化身以各种方式利益众生，而两者之间没有区别的教导。祈请道：“世尊，如果如来不住世，是否会通过化身来行事？”这是因为如来已经涅槃，为了区分化身利益众生的方式而提出的问题。如来、阿罗汉、正等觉佛陀，以寂静慧等为例，说明了如来化身利益众生的先例。 “没有看到菩萨”的意思是，过去如来寂静慧涅槃之时，没有看到可以托付殊胜之法，并能利益众生，值得授记的菩萨。 “如来化身，完全涅槃”的意思是，如果没有看到可以托付殊胜之法的菩萨，那么如来寂静慧就会化现一个与自己一样的如来，然后如来寂静慧自己就涅槃了。这样做的原因是，为了鞭策那些长寿而自满，以及那些懈怠的人，并为了利益那些可以通过化身调伏的众生。 “化身因此在一劫中行佛事”的意思是，如来寂静慧涅槃之后，化身也会在一劫的时间里，像如来寂静慧一样利益众生。 “之后，菩萨摩诃萨被授记”的意思是，化身在一劫的时间里利益众生之后，出现了可以托付殊胜之法，值得授记的菩萨，然后将殊胜之法托付给他，化身也就完全涅槃了。 “虽然被称为完全涅槃，但化身并没有出生或完全涅槃”的意思是，过去曾经发生过这样的事情。

【英语翻译】
This is the teaching that there is no distinction between the two in terms of the various ways in which emanations benefit beings. The supplication, "Venerable One, if the Thus-Gone One does not remain, will he act through emanations?" is a question asked because the Thus-Gone One has passed into nirvana, in order to distinguish the ways in which emanations benefit beings. The Thus-Gone One, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, with examples such as Peaceful Wisdom, shows the precedent of the Thus-Gone One's emanations benefiting beings. "Not seeing a Bodhisattva" means that in the past, when the Thus-Gone One Peaceful Wisdom was about to pass into nirvana, he did not see a Bodhisattva worthy of being prophesied, who could be entrusted with the supreme Dharma and benefit beings. "The Thus-Gone One emanates, completely passes into nirvana" means that if he did not see a Bodhisattva who could be entrusted with the supreme Dharma, then the Thus-Gone One Peaceful Wisdom would emanate a Thus-Gone One identical to himself, and then the Thus-Gone One Peaceful Wisdom himself would pass into nirvana. The reason for doing this is to spur on those who are complacent because of their long lives, and those who are lazy, and to benefit those beings who can be tamed through emanations. "The emanation therefore performs the deeds of a Buddha for one kalpa" means that after the Thus-Gone One Peaceful Wisdom passes into nirvana, the emanation will also benefit beings for one kalpa, just like the Thus-Gone One Peaceful Wisdom. "After that, the Bodhisattva Mahasattva is prophesied" means that after the emanation has benefited beings for one kalpa, a Bodhisattva appears who is worthy of being prophesied and can be entrusted with the supreme Dharma, and then the supreme Dharma is entrusted to him, and the emanation also completely passes into nirvana. "Although it is called complete nirvana, the emanation does not have birth or complete nirvana" means that such things have happened in the past.

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གོང་དུ་མདོར་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན། བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དང༌། སེམས་དང་བས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། འོག་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་གསོལ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཆེ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྩན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེ

【汉语翻译】
。然而，真实而言，化身既没有出生，也没有完全从痛苦中解脱，这是所要显示的。祈请道：世尊，如果这样，化身与如来没有差别，那么供养如何才能完全清净呢？等等。就像供养如来功德大一样，供养如来的化身也说功德大，这是为了区分场合而提出的问题。供养如何才能完全清净呢？意思是：供养如来的化身，会变成大功德吗？世尊，有情寻求功德等等，这是为了详细解释并祈请上面简要提出的意义。就像供养如来的功德变得不可穷尽一样，供养如来的化身的功德也会同样变得不可穷尽吗？这是所祈请的。世尊开示道：善现，以何种法性等等。供养如来，功德大且不可穷尽，同样，供养如来的化身，也会同样功德大且不可穷尽，这是所要显示的。以何种法性呢？意思是：如来和如来的化身，在胜义谛中，都相同于无实体的自性之法性，在世俗谛中，都相同于为了有情的利益而出现，以及做佛的事业。因此，在供养的对境上也相同，对这两者都进行供养，以清净心忆念，以及在下面忆念并供养鲜花，以及说向佛顶礼等等，仅仅是说这些话的功德，也相同于不可穷尽且巨大，这是所要显示的。通达诸法的法性之后，意思是：在胜义谛中，两者都是无实体的自性之法性，在世俗谛中，都相同于为了有情的利益而出现，以及做佛的事业，珍视这种法性之后，如来和如来的化身没有任何差别。

【英语翻译】
. However, in reality, the emanation is neither born nor completely liberated from suffering, which is what is to be shown. The request is: Blessed One, if that is the case, if there is no difference between the emanation and the Tathagata, then how can the offering be completely pure? etc. Just as offering to the Tathagata is of great merit, it is said that offering to the emanation of the Tathagata is also of great merit, which is a question raised for the purpose of distinguishing the occasion. How can the offering be completely pure? It means: Will offering to the emanation of the Tathagata become great merit? Blessed One, sentient beings seeking merit, etc., this is to explain in detail and request the meaning briefly stated above. Just as the merit of offering to the Tathagata becomes inexhaustible, will the merit of offering to the emanation of the Tathagata also become inexhaustible in the same way? This is what is requested. The Blessed One said: Subhuti, by what Dharma nature, etc. Offering to the Tathagata, the merit is great and inexhaustible, and similarly, offering to the emanation of the Tathagata will also be of great merit and inexhaustible in the same way, which is what is to be shown. By what Dharma nature? It means: The Tathagata and the emanation of the Tathagata, in the ultimate truth, are both the same as the Dharma nature of the self-nature of non-substantiality, and in the conventional truth, they are both the same as appearing for the benefit of sentient beings and doing the work of the Buddha. Therefore, they are also the same in the object of offering, offering to both of them, remembering with a pure mind, and remembering and offering flowers below, and saying prostrations to the Buddha, etc., the merit of merely saying these words is also the same as being inexhaustible and great, which is what is to be shown. After understanding the Dharma nature of all Dharmas, it means: In the ultimate truth, both are the Dharma nature of the self-nature of non-substantiality, and in the conventional truth, they are both the same as appearing for the benefit of sentient beings and doing the work of the Buddha. After cherishing this Dharma nature, there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སོ་སོར་འབྱེད་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མིང་དང་མཚན་མས་བསྟན་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་མིང་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མིང་དང༌། མཚན་མས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་དུ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
“现在”是表示时间的词语。 “不应扰乱诸法的法性”等等，表明不应与法性相违背。也就是说，对于从六度波罗蜜多等直到一切种智之间的诸法，如果分别辨别诸法各自的体相，以及诸法的法性空性、真如，就会扰乱法性，不应那样做。 
请问：世尊，如果像这样不扰乱诸法的法性，等等。像这样，如果分别思辨诸法的体相和诸法的法性，就会扰乱法性，与法性相违背。世尊，您分别开示了色等直到一切种智之间的诸法的体相，难道没有扰乱诸法的法性吗？这样假设而请问。世尊回答说：善现，并非如此，等等。世尊像这样分别开示诸法，是为了让众生理解，仅仅是说了名称和相而已，并没有对它进行思辨和执着，所以没有扰乱法性。请问：世尊，如果为了让其他人理解，等等，一切法在胜义谛中都是自性空的，对于没有名称和相的事物，用名称和相来指示又有什么用呢？世尊回答说：善现，言说既不是名称，也不是相，也不是执着，这是为了让众生理解，仅仅是用众生所熟知的名称和相来指示而已，并没有执着名称和相为实有，所以没有过失。善现，另一方面，仅仅是说痛苦而已，对名称和相没有执着，也就是说，像这样用名称和相向众生指示诸法

【英语翻译】
"Now" is a word that indicates time. "The dharmata of dharmas should not be disturbed," etc., indicates that one should not contradict the dharmata. That is to say, for the dharmas from the six paramitas, etc., up to the omniscient, if one distinguishes and discriminates the individual characteristics of those dharmas and the emptiness, suchness, which is the dharmata of those dharmas, then the dharmata will be disturbed, and one should not do that.
Question: Blessed One, if it is the case that the dharmata of dharmas should not be disturbed in this way, etc. In this way, if one speculates and distinguishes the characteristics of dharmas and the dharmata of dharmas, then the dharmata will be disturbed and contradict the dharmata. Blessed One, you have separately explained the characteristics of dharmas such as form, etc., up to the omniscient, haven't you disturbed the dharmata of dharmas? This is a question based on assumption. The Blessed One replied: Subhuti, it is not so, etc. The Blessed One explained the dharmas separately in this way in order to make sentient beings understand, and only mentioned the names and signs, but there is no speculation or attachment to it, so the dharmata has not been disturbed. Question: Blessed One, if it is for the sake of making others understand, etc., all dharmas are empty of self-nature in the ultimate truth, and what is the use of indicating things that have no name and sign with names and signs? The Blessed One replied: Subhuti, speech is neither a name, nor a sign, nor an attachment, which is only to indicate with the names and signs that sentient beings are familiar with in order to make sentient beings understand, and there is no fault because there is no grasping of names and signs as real things. Subhuti, on the other hand, it is only to speak of suffering, and there is no attachment to names and signs, that is to say, in this way, the dharmas are indicated to sentient beings by names and signs.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་སྲིད་པ་བསྟན་
པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དྲང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། གདགས་སུ་ཡང་ཅི་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མར་གདགས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད

【汉语翻译】
又，仅仅是为了让众生了解轮回的痛苦而宣说，并非执着于它，也没有不执着的，这是所要表达的。善现，如来或如来的声闻弟子不会执着于名和相，等等，这表明没有执着的处所，也不可能执着。空性也不会执着于空性，等等，这表明了不可能执着的例子，即所执着的事物和执着的主体，在胜义谛中都是没有实体的，这是总结性的陈述。祈请道：世尊，如果这些有为法都只是名和相而已，等等。既然如此，一切法在胜义谛中都是自性空的，没有实体，那么所要成就的事物和成就的主体也都没有自性。菩萨为了成就什么而发起菩提心，并修持菩萨行呢？这是带着疑问而提出的。世尊开示道：善现，你说，如果一切有为法都只是名和相而已，等等。世尊重复了善现所提出的问题，并给予回答。在胜义谛中，一切法都是自性空的，没有实体，但众生却执着于实体并随之行动，为了引导他们，在世俗谛中也修持菩萨行，甚至证得一切种智，然后转法轮等等，做着利益众生的事业，这是所要表达的。祈请道：世尊，您说一切种智吗？既然一切法都是自性空的，没有名和相，那么说一切种智，又有什么可以安立的呢？这是所提出的问题。世尊开示道：善现，一切种智，我说是“一切种智”。意思是，在胜义谛中，一切法都是自性空的，无法安立名和相，也无法言说，但在世俗谛中，为了引导众生而说。

【英语翻译】
Furthermore, it is taught solely for the purpose of making beings understand the suffering of samsara, and there is no clinging to it as a real entity, nor is there a lack of clinging. This is what is being shown. Subhuti, the Tathagata or the Shravakas of the Tathagata do not become attached to names and signs, etc., which indicates that there is no place for attachment and it is impossible to be attached. Even emptiness does not become attached to emptiness, etc., which shows an example of the impossibility of attachment, that is, both the object to be attached to and the subject that attaches are without substance in the ultimate sense. This is the concluding statement. The request is made: "Bhagavan, if all these conditioned things are merely names and signs, etc., then since all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate sense, and there is no entity, then both the object to be accomplished and the subject that accomplishes are also without inherent existence. For what purpose does a Bodhisattva generate the mind of enlightenment and practice the conduct of a Bodhisattva?" This is asked with a sense of importance. The Bhagavan replied: "Subhuti, as you said, 'If all conditioned things are merely names and signs,' etc." The Bhagavan repeated the words of Subhuti's question and gave an answer, stating that in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence and without substance, but sentient beings cling to them as real entities and act accordingly. Therefore, in order to guide them, the conduct of a Bodhisattva is also practiced in the conventional sense, and even omniscience is attained, and then the wheel of Dharma is turned, etc., doing the deeds for the benefit of sentient beings. This is what is being shown. The request is made: "Bhagavan, do you speak of omniscience?" Since all dharmas are empty of inherent existence and there are no names and signs, then what is said to be omniscience, and what can be established? This is the question being asked. The Bhagavan replied: "Subhuti, omniscience, I speak of 'omniscience.'" This means that in the ultimate sense, all dharmas are also empty of inherent existence, and names and signs cannot be established or spoken of, but in the conventional sense, it is spoken for the sake of guiding sentient beings.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་
ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གསུམ་མདོ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཙམ་ནི། ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
此为如是宣说。请问世尊，如来所说的“一切智性”等等，是为了详细解释“一切智性”、“道之相智性”和“一切相智性”之间有什么区别，而请问的。世尊开示说：善现，所谓“一切智性”，是对声闻和独觉们说的等等，这是将三种一切智作了简略的区分而宣说的。请问世尊，为了什么缘故，对声闻和独觉们说“一切智性”呢？等等，这是为了详细解释上面将经作三种区分而说的内容，即以理证详细解释的缘故而请问的。世尊开示说：内外之法有多少，声闻和独觉们都知道，这是说声闻和独觉们通过四谛之门进入，了知内外一切法，如蕴和界等。“一切和合之法皆是无常”，“一切有漏之法皆是痛苦”，“一切法皆是无我”，像这样以三种方式了知一切法，就称为一切智性。所谓“不是一切道”，是指菩萨安住于菩萨道十地，不像了知一切法那样。善现，一切道都应由菩萨摩诃萨修习等等，这是为了说明菩萨们所具有的道之相智性是什么，即菩萨从初发心，从胜解行地到圆满十地之间，以清净见道和修道之如是的次第，成为获得无上正等觉之因，使之到达一切相智性的境界之智慧，也了知声闻和独觉的一切道，但并不证得它们的真实边际，这称为道之相智性。这是它的定义。请问世尊

【英语翻译】
This is how it is taught. The question, "Venerable Lord, what the Tathagata has said as 'the nature of all knowledge,'" etc., is asked in order to explain in detail what the difference is between "the nature of all knowledge," "the nature of knowing the aspects of the path," and "the nature of knowing all aspects." The Blessed One said, "Subhuti, what is called 'the nature of all knowledge' is for the Shravakas and Pratyekabuddhas," etc. This is a brief explanation of the three kinds of all knowledge. The question, "Venerable Lord, for what reason do we say 'the nature of all knowledge' to the Shravakas and Pratyekabuddhas?" etc., is asked in order to explain in detail the three kinds of sutras mentioned above, that is, to explain them in detail with reasoning. The Blessed One said, "As many external and internal dharmas as there are, all are known by the Shravakas and Pratyekabuddhas." This means that the Shravakas and Pratyekabuddhas enter through the gate of the four truths and know all external and internal dharmas, such as the aggregates and elements. "All compounded things are impermanent," "All contaminated things are suffering," "All dharmas are without self." Knowing all dharmas in these three ways is called the nature of all knowledge. The statement, "It is not all paths," means that Bodhisattvas abide in the ten bhumis of the Bodhisattva path and do not know all dharmas in the same way. Subhuti, all paths should be practiced by Bodhisattva Mahasattvas, etc. This is to explain what the nature of knowing the aspects of the path is for Bodhisattvas. That is, from the first arising of Bodhicitta, from the stage of adhimukticarya to the complete fulfillment of the ten bhumis, through the order of purifying the suchness of the path of seeing and the path of meditation, it becomes the cause for attaining unsurpassed perfect enlightenment, and the wisdom that leads to the state of all-aspect knowledge also knows all the paths of Shravakas and Pratyekabuddhas, but does not realize their true limits. This is called the nature of knowing the aspects of the path. This is its definition. Venerable Lord,

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་འཚལ་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བས་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་བར་མདོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིའམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ལམ་དེ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པས་བརྟེན་ཅིང་གནས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལམ་མ་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལམ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནས་ཏེའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་དངོས་པོ་མེད་ན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས། དེས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ལམ་ཡང་ལགས་ལ། ལམ་མ་ལགས་པ་ཡང་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ལ་གནས་ཏེ། ཡང་དག་
པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མལ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་པའ

【汉语翻译】
地藏菩萨摩诃萨，如果想要圆满佛道，那么他也能证得真如吗？如果通达道的体性的智慧不能证得真如，那么也不能成就佛果。如果成就佛果，那么也能证得真如，这与前面所说的相违背。世尊开示说：善现！没有圆满清净佛土等等，圆满清净佛土和成熟有情等等，菩萨的一切行持都圆满后，证得真如没有过失。如果没有那样做，像声闻和独觉那样，中途也不能证得真如。请问世尊，菩萨摩诃萨安住于道，能证得真如吗？道等等，是为了显示胜义中不能证得真如的意义而请问的。安住于道，是指依靠声闻和菩萨的见道和修道，能证得真如吗？世尊开示说：不是的。胜义中，这两种道都是无实有的，因为没有所依靠和安住之处，所以不是这样的。那么，是安住于非道吗？这是请问安住于与前面所说的两种道相反的道吗？不是的。如果道是实有的，那么非道也能通过对立而成立。如果道不是实有的，那么通过对立而成立的非道也不是实有的。因此，也不能通过它来证得真如。那么，是安住于道和非道吗？这是请问安住于道和非道两者，能证得真如吗？不是的。道和非道两者在胜义中都没有成立，因此，安住于两者的自性也不能证得真如，这是总结性的说法。请问。

【英语翻译】
O Earth Store Bodhisattva-Mahasattva, if one wishes to perfect the path of the Buddha, then will he also realize Suchness? If the wisdom that understands the nature of the path does not realize Suchness, then one will also not attain Buddhahood. If one attains Buddhahood, then one will also realize Suchness, which contradicts what was said earlier. The Blessed One taught: Subhuti! Without perfecting the pure Buddha-field, etc., perfecting the pure Buddha-field and maturing sentient beings, etc., after all the practices of the Bodhisattva are perfected, there is no fault in realizing Suchness. If one does not do so, like the Hearers and Solitary Buddhas, one will not realize Suchness midway. Asked: Blessed One, what is it? Does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the path and realize Suchness? The path, etc., is asked in order to show the meaning that Suchness cannot be realized in the ultimate sense. Abiding in the path means relying on the path of seeing and the path of meditation of the Hearers and Bodhisattvas, can one realize Suchness? The Blessed One taught: It is not so. In the ultimate sense, both of these paths are without substance, because there is no basis or place to abide, so it is not so. Then, does one abide in the non-path? This is asking whether one abides in the path that is the opposite of the two paths mentioned above? It is not so. If the path is substantial, then the non-path can also be established through opposition. If the path is not substantial, then the non-path established through opposition is also not substantial. Therefore, one cannot realize Suchness through it either. Then, does one abide in both the path and the non-path? This is asking whether one abides in both the path and the non-path and can realize Suchness? It is not so. Both the path and the non-path are not established in the ultimate sense, therefore, abiding in the nature of both cannot realize Suchness, this is a concluding statement. Asked.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ལམ་ཡང་མ་ལགས་ལ། ལམ་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱ་བ་བཤད་པའི་སྐྱབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་པས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ནི་མཚུངས་མོད་ཀྱི། བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
哦，那么，道也不是，非道也不是，安住于二者皆非之中，是否能现证道呢？这样问道。回答说“不是”，因为道与非道二者不成立，二者皆非也不成立，因此说那样也不行。请问世尊，那么菩萨摩诃萨应如何现证真实之边呢？这是为了开示不住于任何事物而现证真实之边而提出的问题。善现，你意下如何等等，是世尊为了调伏声闻等有相者，让善现自己承认不住于任何事物而心解脱，而提出的问题。道与非道分为四种，与前面一样。善现，所谓一切相智等等，是指显示一切相智，所谓寂静之相，是指如来之智慧，舍弃一切分别和完全分别，转变为法界完全清净之自性，这叫做寂静之相，因为一切法的真实之相也是如此，所以叫做一切相智。善现，像这样，以何种相和何种方式等等，是指以世俗谛显示一切相智，是指对于世间和出世间一切法的自相和共相的所有特征，毫不混淆地在一切方面都通达，这叫做一切相智。请问世尊，一切相智等等，是指为了开示在一切智、道相智和一切相智这三种智慧中，解脱没有差别，以及习气未断的差别而提出的问题。善现，断除烦恼是没有差别的等等，是指断除烦恼，在解脱方面是相同的，但是，断除习气乃至全部断除和未断除是有差别的，如来

【英语翻译】
O, then, it is not the path either. And abiding in what is not the path either, can one manifest the ultimate reality as the path? Thus he asked. The answer is "No," because the two, the path and what is not the path, are not established. Since the two, neither of them, are not established, it is said that it is not so either. The question, "O Blessed One, how then does a Bodhisattva Mahasattva manifest the ultimate reality?" is asked in order to open the door to explaining the manifestation of the ultimate reality without abiding in anything. "Subhuti, what do you think?" etc., is the question asked by the Blessed One in order to subdue those who have signs, such as the Hearers, by making Subhuti himself admit that the mind is liberated without abiding in anything. The division of the path and what is not the path into four aspects is the same as before. "Subhuti, whatever is the All-Knowingness," etc., shows the All-Knowingness. The so-called aspect of peace is the wisdom of the Thus-Gone One, abandoning all discriminations and complete discriminations, and transforming into the nature of the completely pure realm of Dharma, which is called the aspect of peace, because the true aspect of all Dharmas is also that, it is called All-Knowingness. "Subhuti, in this way, with what aspect and what manner," etc., shows the All-Knowingness in the conventional truth, which means that the characteristics of the self and the general characteristics of all Dharmas of the world and beyond the world are understood in all aspects without confusion, which is called All-Knowingness. The question, "O Blessed One, All-Knowingness," etc., is asked in order to open the occasion to show that there is no difference in liberation among the three wisdoms, All-Knowingness, Knowledge of the Aspects of the Path, and All-Knowingness, and that there is a difference in the non-abandonment of habitual tendencies. "Subhuti, there is no difference in abandoning afflictions," etc., means that although the abandonment of afflictions is the same in liberation, there is a difference between abandoning habitual tendencies and even completely abandoning them and not abandoning them, the Thus-Gone One.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་སྤངས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང༌། བག་ཆགས་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་མོད་ཀྱི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་མི་འདྲའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་བགྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་མཐོང་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་ཡང་མི་རུང༌། ཐོབ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་སྔར་ཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིས་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་སྔར་སྤངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཕྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ཏེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་གཉིས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདུས་མ་བྱས་ལ་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་
རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་མངའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱེ་བྲག་མཆིས་པར་བཤད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
是说，佛陀断除了所有烦恼，乃至微细的习气。声闻和缘觉们，虽然断除了所有烦恼，但没有断除习气。菩萨们虽然没有断除微细的习气，但因为获得了对业和烦恼的自在，所以与声闻不同。请问世尊，这是什么缘故？声闻和缘觉们，是否在没有获得无为（འདུས་མ་བྱས་，akṛta，不造作）的情况下断除了烦恼？这是因为，如果没有见到名为“无为”的涅槃，就无法断除烦恼。如果获得了涅槃，就没有必要断除烦恼，那么他们是如何断除烦恼的呢？因此而请问。世尊回答说：并非如此。这是因为，从胜义谛的角度来看，所要获得的和所要断除的，两者都没有可执著之处，所以说“并非如此”。另一种解释是，从世俗谛的角度来看，也不是先获得无为，然后才断除烦恼；也不是先断除烦恼，然后才获得无为。而是在获得对治烦恼的无漏智慧之时，烦恼也随之止息。因为对治生起和烦恼止息是同时发生的，所以不是在没有获得无为的情况下断除烦恼，也不是在断除烦恼之后才获得无为。是这样解释的。请问世尊，无为是否有差别？这是询问，名为“无为”的解脱自性涅槃，在声闻、缘觉和如来们的无为解脱上，是否有差别。世尊回答说：并非如此。这是说，在烦恼的体性解脱无为上，没有差别。请问：世尊，如果像这样没有差别等等。如果像这样在无为上没有差别，那么如来没有习气所造成的障碍，而声闻和缘觉们有习气所造成的障碍，这是因为什么缘故而说有差别呢？因此而请问。世尊

【英语翻译】
It is said that the Buddhas have abandoned all defilements, even the subtle traces of habit. The Hearers and Solitary Realizers, although they have abandoned all defilements, have not abandoned the traces of habit. Bodhisattvas, although they have not abandoned the subtle traces of habit, are different from the Hearers because they have obtained mastery over actions and defilements. Question: What is the reason, O Blessed One? Have the Hearers and Solitary Realizers abandoned defilements without having attained the unconditioned (འདུས་མ་བྱས་，akṛta，uncreated)? This is because, without having seen the Nirvana called "unconditioned," it is not possible to abandon defilements. If one has attained Nirvana, there is no need to abandon defilements, so how do they abandon defilements? Therefore, they asked. The Blessed One replied: It is not so. This is because, from the ultimate point of view, there is nothing to be attained and nothing to be abandoned, so it is said, "It is not so." Another explanation is that, from the conventional point of view, it is not that one first attains the unconditioned and then abandons defilements; nor is it that one first abandons defilements and then attains the unconditioned. Rather, at the very moment of attaining the stainless wisdom that is the antidote to defilements, the defilements also cease. Because the arising of the antidote and the cessation of defilements occur simultaneously, it is not that one abandons defilements without having attained the unconditioned, nor is it that one attains the unconditioned after having abandoned defilements. This is how it is explained. Question: What is it, O Blessed One? Is there a distinction in the unconditioned? This is asking whether there is a distinction in the unconditioned liberation of the Hearers, Solitary Realizers, and Tathagatas, which is the nature of liberation, Nirvana, called "unconditioned." The Blessed One replied: It is not so. This is saying that there is no distinction in the unconditioned liberation of the nature of defilements. Question: O Blessed One, if there is no distinction in this way, and so on. If there is no distinction in the unconditioned in this way, then the Tathagatas do not have the obstruction caused by habit, while the Hearers and Solitary Realizers do have the obstruction caused by habit. For what reason is it said that there is a distinction? Therefore, they asked. The Blessed One

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤངས་མ་སྤངས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས། བག་ཆགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཆོད་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། པི་ལིན་དྷ་བད་ས་ལྟ་བུ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལ་དམངས་མོའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བག་ཆགས་དེ་དག་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་བ་འདྲས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཡང་ཡེ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དུས་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བླ་མའི་ལུང་གིས་ཉིད་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །རློམ་པ་མི་མངའ་ཞལ་བསྐྱུངས་མཛད་མོད་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་མདོ་གཞུང་བཀྲོལ། །གནས་བརྟན་ཆེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་སོ།། །།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
世尊开示说：善现，以习气连接者，虽非烦恼等等，是指已断烦恼的体性，于解脱而言，没有差别；而于习气断与未断而言，则有差别，这是在显示这一点。声闻和独觉们，由于没有断除一切习气，因此，受贪欲、嗔恨和愚痴的习气的影响，身语的行为会有所改变。例如，圣者阿罗汉们虽然断除了烦恼，但有些人由于往昔的习气的影响，比如照镜子、去供养田、像毕陵伽婆蹉那样对恒河女神说贱女之语等等，像这样由习气所转变的身语行为，在所有凡夫俗子中都是存在的。虽然与大家共同之处相似，但圣者们由于断除了一切烦恼，所以由习气所转变的身语行为，对任何人都没有损害，因此，显示了于无为法而言，没有差别。所谓“如来应供正等觉们”等等，意思是说，如来没有像那样的习气。圣般若波罗蜜多十万颂广释完毕。顶礼三时之母！为了上师的教言利益自己，虽然不自夸，隐藏自己的面容，但为了慈爱一切众生，而开解经论。恭敬顶礼大德上座！圆满！般若波罗蜜多十万颂广释。

【英语翻译】
The Blessed One said: Subhuti, that which is connected by habit is not affliction, etc., which means that there is no difference in liberation in the nature of having abandoned afflictions, but there is a difference in whether or not habits are abandoned, which is to show this point. Sravakas and Pratyekabuddhas, because they have not abandoned all habits, are influenced by the habits of desire, hatred, and ignorance, and their actions of body and speech will change. For example, although noble Arhats have abandoned afflictions, some are influenced by past habits, such as looking in a mirror, going to the field of offering, and like Pilindavatsa, saying the words of a lowly woman to the goddess of the Ganges, etc. Such actions of body and speech transformed by these habits exist in all ordinary people. Although the commonalities are similar, because the noble ones have abandoned all afflictions, the actions of body and speech transformed by habits do not harm anyone, therefore, it is shown that there is no difference in the unconditioned. The so-called "Tathagata Arhats Perfectly Complete Buddhas," etc., means that the Tathagata does not have such habits. The Extensive Explanation of the Noble Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses is completed. I prostrate to the mother who gives birth to the three times! Although I do not boast and hide my face in order to benefit myself with the words of the lama, I explain the scriptures out of love for all beings. I respectfully prostrate to the great elder! Complete! Extensive Explanation of the Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses.

============================================================

